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第22章

佛法千问-第22章

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四百五十八、什么是四种譬喻蛇的人?答:四种蛇——毒出而毒不激烈,毒激烈而毒不出来,毒出而且毒激烈,毒既不出来又毒不激烈,就像这样,有这四种譬喻蛇的人存在世间上。哪四种呢?在这里有一种人时常生气,他的那个忿怒不会潜伏长夜,这样的人是毒出而毒不激烈。例如那蛇毒出而毒不激烈,这个人就像那譬喻。在这里有一种人真的不时常生气,他的那个忿怒是潜伏长夜,这样的人是毒激烈而毒不出。例如那蛇毒激烈而毒不出,这个人就像那譬喻。在这里有一种人时常生气,他的那个忿怒是潜伏长夜,这样的人是毒出又毒激烈。例如那蛇毒出又毒激烈,这个人就像那譬喻。在这里有一种人真的不时常生气,他的那个忿怒不会潜伏长夜,这样的人是毒既不出又毒不激烈。例如那蛇是毒既不出又毒不激烈,这个人就像那譬喻。有这四种譬喻蛇的人存在世间上。

四百五十九、什么是没衡量、没彻底了解之后,而说不值得称赞者的称赞之处者?答:在此有一种人说诸恶行道、邪行道的外道、外道弟子们的称赞处——如此「善行道」和如此「正行道」。这样的人是没衡量、没彻底了解之后,而说不值得称赞者的称赞之处者。在这里有一种人说诸善行道、正行道的佛陀、佛陀的声闻弟子们的不称赞之处——如此「恶行道」和如此「邪行道」。这样的人是没衡量、没彻底了解之后,而说值得称赞者的不称赞之处者。在这里有一种人在恶行道、邪行道产生相信——如此「善行道」和如此「正行道」。这样的人是没衡量、没彻底了解之后,在不应相信的地方表现相信者。在这里有一种人在善行道、正行道产生不相信——如此「恶行道」和如此「邪行道」。这样的人是没衡量、没彻底了解之后,在应相信的地方表现不相信者。

四百六十、什么是衡量、彻底了解之后,而说值得称赞者的称赞之处者?答:在这里有一种人说诸善行道、正行道的佛陀、佛陀的声闻弟子们的称赞之处——如此「善行道」和如此「正行道」。这样的人是衡量、彻底了解之后,而说值得称赞者的称赞之处者。在这里有一种人在恶行道、邪行道产生不相信——如此「恶行道」和如此「邪行道」。这样的人是衡量、彻底了解之后,在不应相信的地方表现不相信者。在这里有一种人在善行道、正行道产生相信——如此「善行道」和如此「正行道」。这样的人是衡量、彻底了解之后,在应相信的地方表现相信者。

四百六十一、什么人是适时地说出不值得称赞者的真实、正当的不称赞之处者,而不适时地说出值得称赞者的真实、正当的称赞之处者呢?答:在这里有一种人,当称赞存在,不称赞也存在,其中他适时地说出真实、正当的任何不称赞之处;其中他不适时地说出真实、正当的任何称赞之处,这样的人是适时地说出不值得称赞者的真实、正当的不称赞之处者,而不适时地说出值得称赞者的真实、正当的称赞之处者。在这里有一种人,当称赞存在,不称赞也存在,其中他适时地说出真实、正当的任何称赞之处;其中他不适时地说出真实、正当的任何不称赞之处,这样的人是适时地说出值得称赞者的真实、正当的称赞之处者,而不适时地说出不值得称赞者的真实、正当的不称赞之处者。在这里一种人,当称赞存在,不称赞也存在,其中他既适时地说出真实、正当的任何不称赞之处;其中他也适时地说出真实、正当的任何称赞之处,在这里他知道那个解答问题的适当时间一这样的人既是适时地说出不值得称赞者的真实、正当的不称赞之处者,也是适时地说出值得称赞者的真实、正当的称赞之处者。在这里有一种人,当称赞存在,不称赞也存在,其中他既不适时地说出真实、正当的任何不称赞之处;其中他也不适时地说出真实、正当的称赞之处。舍、正念、正知而住一这样的人是既不适时地说出不值得称赞者的真实、正当的不称赞之处者,也不适时地说出值得称赞者的真实、正当的称赞之处者。

四百六十二、什么是勤奋果生活者,而不是功德果生活者?答:哪个人是从勤劳、努力、拼命而得到资生物,而不是从功德,这个人被称为勤奋果生活者,而不是功德果生活者。他化自在天包括上面的天,是功德果生活者,而不是勤奋果生活者。哪个人既是从勤劳、努力、拼命而得到资生物,也是从功德而得到资生物,这个人被称为既是勤奋果生活者,也是功德果生活者。诸地狱既不是勤奋果生活者,也不是功德果生活者。

四百六十三、什么人是黑暗到黑暗?答:在这里有一种人被生在卑贱的家里,在贱民之家、猎师之家、竹匠之家、车匠之家或除粪者之家,在贫穷、没有食物也没有喝的、辛苦的生活,在那里辛苦的得到温饱。他丑陋、难看、矮小、多病,或瞎眼或手弯曲或跛脚或半身不遂,是食物、饮料、衣服、车、花、香、涂油、卧床、住处、灯具的没得到者。他以身行恶行、以口行恶行、以意行恶行之后,从身坏死后投生无幸处、恶趣、险难处、地狱,这样的人是黑暗到黑暗。

四百六十四、什么人是黑暗到光明?答:在这里有一种人被生在卑贱的家里,在贱民之家、猎师之家、竹匠之家、车匠之家或除粪者之家,在贫穷、没有食物也没有喝的、辛苦的生活,在那里辛苦的得到温饱。他丑陋、难看、矮小、多病,或瞎眼或手弯曲或跋脚或半身不遂,是食物、饮料、衣服、车、花、香、涂油、卧床、住处、灯具的没得到者。他以身行善行、以口行善行、以意行善行之后,从身坏死后投生善趣、天界,这样的人是黑暗到光明。

四百六十五、什么人是光明到黑暗?答:在这里有一种人被生在高贵之家,在富有的刹帝利之家、富有的婆罗门之家或在富有的居士之家,有钱、多财富、多富裕、多黄金和银、多财产的资助、多财物和谷物。他端正、好看、清净、具足莲花般的最上容貌,是食物、饮料、衣服、车、花、香、涂油、卧床、住处、灯具的得到者。他以身行恶行、以口行恶行、以意行恶行;他以身行恶行、以口行恶行、以意行恶行之后,从身坏死后投生无幸处、恶趣、险难处、地狱,这样的人是光明到黑暗。

四百六十六、什么人是光明到光明?答:在这里有一种人被生在高贵之家,在富有的刹帝利之家、富有的婆罗门之家或在富有的居士之家,有钱、多财富、多富裕、多黄金和银、多财产的资助、多财物和谷物。他端正、好看、清净、具足莲花般的最上容貌,是食物、饮料、衣服、车、花、香、涂油、卧床、住处、灯具的得到者。他以身行善行、以口行善行、以意行善行;他以身行善行、以口行善行、以意行善行之后,从身坏死后投生善趣、天界,这样的人是光明到光明。

四百六十七、什么是四种譬喻树的人?答:四种树——烂树而有坚实树群,坚实的树而有烂树群,烂树而有烂树群,坚实的树而有坚实的树群。就像这样,有这四种譬喻树的人存在世间上。在这里有一种人是恶戒、恶法者,他的群体是有戒、善法者,这样的人是烂而有坚实的随众。例如那树是烂而有坚实的树群,这个人就像那譬喻。在这里有一种人是有戒、善法者,他的群体是恶戒、恶法者,这样的人是坚实而有烂的随众。例如那树是坚实而有烂树群,这个人就像那譬喻。在这里有一种人是恶戒、恶法者,他的群体是恶戒、恶法者,这样的人是烂而有烂的随众。例如那树是烂而有烂树群,这个人说像那譬喻。在这里有一种人是有戒、善法者,他的群体是有戒、善法者,这样的人是坚实而有坚实的随众。例如那树是坚实而有坚实的树群,这个人就像那譬喻。有这四种警喻树的人存在世间上。

四百六十八、什么是以色衡量、以色生信或者以法衡量、以法生信者?答:在这里有一种人看见身高、看见腰身等围长、或看见样子、或看见圆满之后,在其中取得衡量之后而产生相信,这个人被称为以色衡量、以色生信者。在这里有一种人,对于别人的称赞、别人的表扬、别人的推荐、别人的宣扬,在其中取得衡量之后而产生相信,这个人被称为以声音衡量、以声音生信者。在这里有一种人看见衣破烂、或看见钵破烂、或看见住所破烂、或看见种种苦行之后,在其中取得衡量之后而产生相信,这个人被称为以破烂衡量、以破烂生信者。在这里有一种人,看见戒、或看见定、或看见慧,在其中取得衡量之后而产生相信,这个人被称为以法衡量、以法生信者。

四百六十九、什么人是为了自己的利益行道,而不是为了别人的利益?答:在这里有一种人,自己具足戒,而不劝导别人成就戒;自己具足定,而不劝导别人成就定;自己具足慧,而不劝导别人成就慧;自己具足解脱,而不劝导别人成就解脱;自己具足解脱知见,而不劝导别人成就解脱知见,这样的人是为了自己的利益行道,而不是为了别人的利益。在这里有一种人,自己没具足戒,而劝导别人成就戒;自己没具足定,而劝导别人成就定;自己没具足慧,而劝导别人成就慧;自己没具足解脱,而劝导别人成就解脱;自己没具足解脱知见,而劝导别人成就解脱知见,这样的人是为了别人的利益行道,而不是为了自己的利益。在这里有一种人,自己既具足戒,又劝导别人成就戒;自己既具足定,又劝导别人成就定;自己既具足慧,又劝导别人成就慧;自己既具足解脱,又劝导别人成就解脱;自己既具足解脱知见,又劝导别人成能解脱知见,这样的人既是为了自己的利益行道,也是为了别人的利益。在这里有一种人,自己既没具足戒,也不劝导别人成统戒;自己既没具足定,也不劝导别人成就定;自己既没具足慧,也不劝导别人成就慧;自己既没具足解脱,也不劝导别人成就解脱;自己既没具足解脱知见,也不劝导别人成说解脱知见,这样的人是既不为了自己的利益行道,也不为了别人的利益。

四百七十、什么人是折磨自己,而从事于自我折磨的实践?答:在这里有一种人,是裸行者、放荡的习气、用舌头舔手,招呼而不来、招呼而不停留,不接受被人拿来的食物、已为他准备的食物、招待,他不从瓮口拿、不从锅口拿、不拿门槛中间的食物、不拿杖中间的食物、不拿杵中间的食物、不拿两个人正在吃的、不从怀孕者拿、不从正在授乳的妇女拿、不从已走到男子中间的女子拿、在公布栏上公告而得的食物不拿、母狗之处不拿、苍蝇群之处不拿、不拿鱼、肉、不喝谷酒、果酒、酸粥。他是一家一团食或二家二团食…乃至…或七家七团食;对于一个布施也令得生活,二个布施也令得生活…乃至…七家也令得生活;一日吃食物,二日吃食物…乃至…七日吃食物。如此,甚至从事这样子定期半个月吃食物的实践而住。他是吃野菜者、栗者、野生的谷类者、皮之削屑者、藓苔者、糠、烧焦的饭者(锅巴)、胡麻粉者、茅草者或吃牛粪者,吃掉下水果者,吃森林的根果者而生存。他穿麻衣、粗布衣、尸衣、粪扫衣、树皮、羊皮、羊皮衣、草衣、树皮衣、木片衣、毛发的衣、马毛的衣、猫头鹰毛的衣,拔除发须而从事于拔除发须的实践,是舍弃坐具的常立行者,蹲踞而从事于专心蹲踞,是躺在荆棘床上的卧荆棘者,从事一日洗三次澡的实践而住,从事这样种种身体的折磨、彻底折磨的实践而住一这样的人是折磨自己,而从事于自我折磨的实践。

四百七十一、什么人是折磨他人,而从事于折磨他人的实践?答:在这里有一种人是屠羊者、屠豚者、补乌者、捕鹿者、猎师、捕鱼者、盗贼、刑吏、屠牛者、狱使,或者是其它任何的残忍行为者,这样的人是折磨他人,而从事于折磨他人的实践。

四百七十二、什么人既是折磨自己,而从事于自我折磨的实践;也是折磨他人,而从事于折磨他人的实践?答:在这里有一种人是国王、刹帝利灌顶者或婆罗门大家。他在城市的东方令人做了新的祭祀堂,剃除须发,穿了粗的兽皮衣,以酥油涂抹身体之后,以鹿角磨擦背部,跟皇后、婆罗门和祭师一起进入祭祀堂。在那里他准备直接地卧在涂满绿色的草地上。一头牡牛与同色的小牛,在第一个地方有那个牛乳,国王藉由那个牛乳而生存;在第二个地方有那个牛乳,皇后藉由那个而生存;在第三个地方有那个牛乳,婆罗门祭司藉由那个而生存;在第四地方有那个牛扎,藉由那个牛乳火供,小牛藉由残余的牛乳而生存。他如此地命令说:为了祭祀的目的而这么多的牡牛被杀,为了祭祀的目的而这么多的小牛被杀,为了祭祀的目的而这么多的牡山羊被杀,为了祭祀的目的而这么多的羚羊被杀,为了祭祀的目的而这么多的马被杀,为了绑牺牲的柱子而这么多的树被砍,为了牺牲草座之目的而这么多的茅草被割。他有那些奴仆或下人或打工的人,他们因刑罚的胁迫、恐惧的胁迫,泪流满面地哭着而做种种准备一这样的人是既折磨自己,而从事于折磨自己的实践;也是折磨他人,而从事于折磨他人的实践。

四百七十三、什么人是既不折磨自己,也不从事于自我折磨的实践;既不折磨他人,也不从事于折磨他人的实践?答:他不折磨自己、不折磨别人,在现法中没有欲求、熄灭烦恼、清凉、感受乐者,藉由自己梵行的状态而住。在这里如来出生在世间上,他是阿罗汉、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天和人的导师、觉者、世尊。他自己证知这个世界、共天、共魔、共梵、沙门婆罗门、共天人的人众作证之后而宣说。他教导法是初善、中善、后善、有义、有文、完全圆满、清净、说明梵行。居士或居士的儿子或被生在任何一家的人听那个法,他听了那个法后,在如来身上获得信,他因为具备信的得到而如此思惟:「家居是障碍和尘道,出家是宽广。住在家里面的人想要行完全圆满、完全清净、像被磨的贝壳那样清净梵行这是不容易。那么我剃除须发,穿袈裟衣之后,从家出家到非家。」他以后舍弃少的财聚,或舍弃多的财聚,或舍弃少的亲属,或舍弃多的亲属团体之后,剃除须发,穿上袈裟衣之后,从家出家到非家。他这样地出家,具足比库们的生活规则,舍弃杀生之后,成为离杀生者,舍离杖、舍离刀、有耻、怜悯一切生命、众生的利益而住。舍弃不与而取之后,成为远离不与而取者,给与而取、给予才会想拿,藉由自己不盗取、清净的状态而住。舍弃非梵行之后,成为梵行者,从淫欲、粗俗的行为远离。舍弃妄语之后,成为远离妄语者,是实语者、确实者、正直、诚信、对世间不诈欺。拾弃离间语之后,成为远离离间语者,从这里听了之后,不是对这些人破坏而在某地方说者;或在某一处听了之后,不是对那些人破坏而在这里说者。如此成为种种破坏的和解者或和合的促进者——和合的僧园、爱好和合、欢喜和合、说作和合的话者。舍弃粗暴语之后,成为远离粗暴语者一那种说话柔和、悦耳、可爱、深入心坎、优雅、众人听到会喜欢、众人听到会合意、说像那样子的话者。舍弃绮语之后,成为远离绮语者,是时语者、实语者、益语者、法语者、律语者,以时问、

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