论语 详解:给所有曲解孔子的人-第23章

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的特殊形态。天，“地人相应”而成；人，“天地相应”而成；地，“天人相应”而成。成无所成，不过是相续相缠，相应而已。

　

孔子在本章里，揭示“天地人”结构最重要之一的关系，就是“相应”，就是“和”。就如同音乐中的即兴演奏，这宇宙就在这相续相缠中“和”、“相应”　，这里没有任何需要“不断重复”去达到聚集的。企图通过“不断重复”去聚集点什么玩意、抓住点什么玩意，不过是小人“我”之私心相应之妄想。

　

而君子之间，也只是相应；君子于所在的时代、社会，所对应的“天地人”结构中，也只是相应。就如同空谷与空谷的对话，可以风雷激荡、可以溪水潺潺，可以幻化出天地间所有的神奇与风景，但却依然只是空谷与空谷的对话，空谷与空谷的相应，如此而已。

　

缠中说禅白话直译

　

子曰：君子和而不同；小人同而不和。

　

孔子说：君子相应而不聚集，小人聚集而不相应。
《论语》详解：给所有曲解孔子的人（70）（2007…09…19　21：22：55）转载标签：人文/历史缠中说禅论语　分类：文史哲学（《论语》详解）　
对下午分析补充一句，今天日K线顶分型成立，因此下面的问题，就是该顶分型是否延伸为“笔”的问题了，关于该问题，有了上两周周K线顶分型的经验，如何去处理两种情况，应该不难了。
　
子曰：君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。
　

杨伯峻：孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人却和这相反。”

钱穆：先生说：“君子助成别人的美处，不助成别人的恶处，小人恰恰和此相反。”

李泽厚：孔子说：“君子成全别人的好事，不帮助别人做坏事。小人相反。”

　

详解：以上一、三解，将解释落在“好事、坏事”上，是完全的胡解，因为他们根本不知道，在《论语》中，“美、恶”对举，是有特定含义的。至于钱某人是否知道，由于其解释里没有指明，所以就探究了。但原来通常的分句是错误的，正确的分句是：“君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。”

　

在后面的《论语》中，有这么一条：子张问於孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”。也就是说，“美、恶”是关乎人的品行的，用现代的话，大致就类似于说“美德、恶行”。在孔子眼里，德行是合一的，说德就是说行，说行也就是说德。何谓德？就是“得”。孔子讲究的是“行必果”，必须有所得。而这“得”，不是个人利益上的，而是在品行上的“得”。注意，这里的品行，推而广之，可以关乎家、国、天下。人，有其德行；天下，亦有其德行。这种德行，在孔子眼里，不是没有“美恶”之分的，而是“美恶”分明的。

　

“之”，这里不是结构助词，而是其本义，动词，在远古文字里，是一个象形字，象征着树木的枝茎等不断长大，引申为“生出，滋长”的意思。

　

通常的错误分句：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”，将这里的“人”看成是别人，将君子和别人打成两橛，然后君子似乎有特殊的魔力，能够成就别人的“美、恶”；相同的逻辑也被用在小人身上。其实，本章探究的，是一个如何成为君子、小人的问题，这里的“人”是泛指的。

　

君子、小人，都是一种“德行“，是动态的，不是静态的，并不是一个诸如毕业证之类的东西。原句倒装，相应句子等于“人之美而君子成，人之恶而君子不成。小人反是”。

　

人，本无所谓君子小人，这不是天生的，而是后天“见闻学行”而来。人，不断滋生出美德，而杜绝恶行，人就能成为君子；反之，就成为小人。这是和孔子人人皆可尧舜的想法相一致的，人人平等，最终能成为什么，关键是看你自己“之美”还是“之恶”。

　

正因为有此，才有修身的必要，才一切自足，不需要去求任何外面的神力。因为一切外力，都不可能替代你去“之”，你的生长只能是你的生长，你的德行只能是你的德行，没有任何上帝可以替代。孔子从来不会相信，那些被所谓上帝一救就可以永生的无聊谎言，孔子只相信自己的力量，一切都由每个人自己的力量生发出来，这也是中国古代　“自强不息”传统的逻辑所在。

　

　

缠中说禅白话直译

　

子曰：君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。

　

孔子说：人不断滋生美德，君子成就；人不断滋生恶行，君子不成。小人的成就与此相反。

和谐世界的真义（2007…11…21　23：00：35）转载标签：人文/历史缠中说禅　分类：文史哲学（《论语》详解）　
晕，下午到现在，竟然谈了三拨人，本ID现在真有点喜欢和新认识的人谈判。本ID发现，从419的角度，本ID这段时间谈过的这么多人，竟然没有一个能让人眼前稍微提高点亮度的，是不是搞企业的人都属于歪瓜裂枣型的？
　
废话不说了，说和谐吧。（红字和股票没关系，只是为了区别下面文章的颜色，别太神经。世界不是只有股票，只有股票的人生太无聊了，只有股票的脑子见财都化水去晃荡。）
　
　什么叫和谐世界？如果和谐是一个形容词或者是一个名词，那么这个和谐世界，就是一个狗屁世界。一个形容词或名词后面，不过代表了一种僵化死寂的东西。
　
历史上，用形容词与名词杀人的例子，多得数不过来。民主可以杀人，革命可以杀人，自由同样可以杀人，只有鲁男猿人这种物体，才会幼稚地叫嚣所谓中国历史只有两个字：吃人。请问鲁男猿人的僵尸，有不杀人、吃人的世界吗？
　
有人说，人死光了，肯定国家、民族等等就死光了。但为什么本ID很少见到人？真正的人顶天立地，请问，现在还有多少人？还有，人死光了，还有僵尸的国家，行尸走肉的民族，这难道很虚幻吗？
　
和谐，应该是一个动词。和谐世界，其意义是，所谓的世界，是因为和谐这个动词而世界的。任何一个人，都有自己的所谓和谐的分力。人，说白了，都以自己的观点、行为分力着世界，都希望以自己的标准去分力着世界，而这分力，其实就是和谐这动词本身。
　
当然，在各种名词、形容词忽悠下，这分力会部分甚至全部地有了共同的指向，例如，在僵尸的国家，行尸走肉的民族里，在被资本所统治的全球化牢笼里，在被民主忽悠的先进国家垃圾堆里，名词、形容词统治了动词。
　
和谐世界，当然没错。但和谐是动词，和谐来自每个人的分力。“和”，动词，汇合的意思；“谐”，动词，商定的意思。世界，是一个合力的结果，而“和谐”，就是汇合所有的分力而最后商定，也就是合力。世界这合力，是所有的分力汇合而商定的结果，世界永远在这汇合与商定的动词动力中世界。
　
和谐而世界，世界而和谐，这才是真正的和谐。每一个人，都必须得到汇合，必须得到商定，这才是真正的世界，真正的和谐。让每一个分力去分力，去汇合，去商定，这才是真正的和谐，真正的世界。
　
而这个和谐，是永远的动词，每一刻都在新的汇合、商定中，都在创造中，都在世界中。
　
让形容词、名词的和谐忽悠狗屁去，这形容词、名词的和谐忽悠，也是这和谐汇合、商定的分力之一，但这不是合力本身，不是世界本身。
　
和谐世界，让每个人按照自己的所有潜力自由地伸展，让所有分力毫无束缚地绽放，世界在每一个的汇合与商定中在场，世界和谐。

子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。　
　

杨伯峻：孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”

钱穆：先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”

李泽厚：孔子说：“君子对待天下各种事情，既不存心敌视，也不倾心羡慕，只以正当合理作为衡量标准。”

　

详解：首先，以上三个解释都有逻辑问题。杨解，“怎样干合理恰当便怎么干”就是一个规定，怎么能说没规定呢？而符合钱解的君子，显然按其翻译，对“合于义”专主，对“不合于义”的就反对，怎么能说“没有一定专主的，也没有一定反对的”？李解是同样的问题，既然有“正当合理作为衡量标准”，那么就有“存心敌视”与“倾心羡慕”了，这个心，就是以“正当合理作为衡量标准”。

　

“适”，本义是“往、到”，引申为“归向”；

“莫”，通假“慕”，“向往”的意思。

“义”，名词动化用法，“取义”的意思，但这不是“舍生取义”里的“取义”，那里的“义”变成了一种上帝式的无聊道德规范，这里的“义”是“仪”的古字，“容貌”的意思；

“比”，就是“小人比而不周”里的“比”。

　

“归向”落实为一种行动，“向往”只是思想里那一点东西，因此“莫”比“适”程度上要轻点。君子对于天下的事物，不会立一个绝对的标准、上帝的模式之类的玩意在行为上去“适”，甚至连思想里的的“莫”都不会有。但历史上，无数的人，就是要在天下的事物里，忽悠点玩意出来，让人去“适”、去“莫”，然后这些徒子徒孙就当炮灰、传教士不断折腾。这一切，都不是君子所为。君子不但自己不去“适”去“莫”那些偶像、上帝、道之类的忽悠玩意，更不会去制造这些玩意，这天下，没一法可得，没一法可失，没有什么值得去“适”去“莫”的。

　

但光无“适”无“莫”，依然不是君子所为。君子无“适”无“莫”天下任何一物，但也不轻视天下任何一物。那种号称天下无“适”无“莫”，然后就扮成所谓的高人高士者，不过是“适”去“莫”这些所谓高人高士的无聊玩意。君子眼里，无净无污，天堂地狱一任往来，君子可以混迹于小人堆里“取义”之于“比”，呈现一种“比”的容貌，行小人行却无小人之“适”与“莫”。

　

一般人都把菩萨“适”“莫”于一些自己想象的神圣事物，但难道乞丐、妓女、面首、杀人犯里就没有菩萨所行？菩萨行，无所不行，地狱天堂人神鬼兽崇高低劣，无处不在。菩萨行而无所住，无所住而无所不行。甚至，行“适”“莫”之相，也是菩萨之行，而君子之行的道理是同样的。

　

菩萨自可见菩萨，君子自可见君子。有小人也装着说自己的小人之相只是“义之于比“，自己是无“适”无“莫”的，那当然可以蒙骗一般人。一般人被蒙骗，那是活该被蒙骗。这种事情，在历史上太多了。特别那些喜欢用大口号、大宣传、大理论去忽悠的，把全世界蒙骗得七倒八歪的，那还不是很正常的事情？这难道不是“人不知”的世界最经常发生的事情？别以为希特勒如何坏，日本军国主义如何残忍，好象别人被蒙骗是很悲惨，值得同情的。但没有这些所谓被蒙骗的，没有这些屈服于强权的人，哪里会有希特勒、日本军国主义？

　

最毒的花，如果没有其土壤，是长不出来的。而“人不知”的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。所有的恶行，都是共业的结果，别把自己当成无辜的婴孩。老子号称婴孩是最纯洁的，要回去，那是脑子进水。婴孩的残忍并不比成年人小，只是没有能力显现而已。

　

但人的心地，又是最善的，所有的善行，同样是共业的结果。善恶，都是尔心所生。成君子的是你，成小人的也是你，没有人能替代你。

　

有人可能要问，明明知道“无适”、“无莫”，但为什么还是去“适”去“莫”了？这就是自己的心力被业力所牵引，自己的力量没有达到。业力之风只能吹走那些能被业力之风吹走的，而真正的自由，就是自由于这业力之网，“无适”、“无莫”地自由于各种境界。

　

生死是大业力，光喊“无适”、“无莫”，如何如何讨厌去“死”去轮回，但“死”和“轮回”依然不爽。真正的君子，不仅要之於天下而无适、无莫，更要之於生死而无适、无莫。因此，下面的句子同样是君子所必须的：“君子之於生死也，无适也，无莫也，义之於死。”

　

缠中说禅白话直译

　

子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。

　

孔子说：君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。