西方哲学的故事-第49章
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按康德的说法，我们应当间间：我这个想法是否能够成为一种普遍的原则呢？即如果他人也这样做，是否同样可行？答案当然是明白的：不行。因为如果大家都借钱不还，那么谁还会借钱给急需钱的人？谁还在急需时能从别人那里借到钱？大家看看：康德的这个原则不是确实具有一定的可行性吗？其实有许多事，当我们分不清这样做是不是好的，是做好事还是做坏事时，只要按康德和孔子所说的想想，就会知道了。462
这样康德就解决了如何判断一个人动机是否善良的问题，但还没有完。因为人们要问：那么是否真有这样的善良动机呢？这是不是只是一种主观的幻想，就像我们曾幻想人类是万物之灵一样？
康德回答说：有的！确实存在着这样一种善良动机，它是一种先天的善良意志，它彻底摆脱了情感与欲望的干扰，完全服从于先天的道德原则。正因为有了这种永恒不变的道德原则，人们才能凭着善良意志做事，才能判断一个人是否是道德的。康德还把这种先天的善良意志称为理性的“绝对命令”，也就是说，这种先天的善良意志是无条件存在的，是不受任何私利与情感所驱动的。
现在我们知道了如何判断一个人做事时是不是道德的，也知道了存在着一种先夭的善良意志，即绝对命令，它会叫我们人类去为善而避恶。但这并没有解决所有问题，并且还留下了一个大问题：人类到底会不会都按照这个绝对命令去做呢？会不会都做有道德的人呢？如果不，为什么？
对前面两个问题的回答当然是：否！
对后面的问题，康德也做了回答，他说，那个绝对命令与善良意志虽然存在于人们的心中，但我们却不一定会依此而行，因为那个绝对命令实质上只是一种“应当”，也就是说，我们应当那样做，但不一定能那样做。
为什么呢？康德说：这是因为人类并不是自由的。如果一个人真的想做一个彻底有道德的人，他不得不做到的一件事就是：他必须能控制自己的心，使它充满了善良意志，能够摆脱一切外来的利益与情感的驱动，这是一个前提。如果一个人能够做到这点，也就是说他能控制自己的心，那463
么这个人就是一个有善良意志的人，一个真正自由的人。如果他不能做到这一点，也就是说他的心还得受着种种利益和情感的左右，那么他就不是一个自由的人，也不可能是个有道德的人。对此康德说了一句意味深长的话：只有自由者才会有道德。但人类是否真能控制自己的心而成为一个自由者呢？康德说：不能！也就是，我们人类事实上是不可能真的完全摆脱利益与情感的左右的。
因此人类并不是自由的。
这样的话岂不是说人类不可能是有道德的了？对这个自然而然得出来的结论康德同样做了否定。但这个否定却不是真正的否定，只是康德为了避免“人类不可能是道德的”这个势必会令他尴尬的结论，抛出了另一个观点：我们必须假设意志是自由的。我们必须假设有一种摆脱感性世界而依理性世界法则来决定自己意志的能力，即所谓自由。
这就是说，我们必须假设自己有一种摆脱利益、情感等感性的东西而依照善良的理性来决定自己的意志的能力，即人必须假定自己是自由的。
也只有在这个假定之上人类才是自由的。
这一节的题目是《 幸福与道德的对立》 ，但到目前为止我们还只在开始讲了几句康德认为人的道德与幸福是对立的。那是因为当我们做事时，如果想到自己的幸福，也就是想从这事中得到某种好处、某种利益与情感的满足，那么就不能算是道德的。这样，人类似乎没办法既有道德又有幸福了，这当然实在是一件令人浑身不舒服的事。善良的康德为了治病救人，便提出了一个新概念― 至善，并将之作为他伦理学的最高范畴。什么是他的至善呢？康德认为把德性和幸福结合起来以后464
就是至善。
这样，通过至善这个概念，康德便似乎让人可能既幸福又有德了。
但间题并不这么简单，因为德性与幸福的结合，同他前面所提出的对道德的界定是相违背的。康德也不能不认识到这一点，因此他在提出至善后不久就不客气地指出：即使我们极其严格地遵守道德法则也不能因此就期望幸福与德性能在尘世上必然地结合起来，达到所谓的至善。
这无异于兜头泼了人们一盆冷水，告诉我们那至善虽然存在，却不是存在于这尘世上的。他那隐含的意思当然也很明白：一是有来世，二是在那里才可能实现至善。也就是说只有在灵魂不朽的这个假设之下，至善才在实践上是可能的。
而且光有不朽的灵魂还不够呢，康德说，将道德与幸福这样风马牛不相及，甚至势不两立的东西结合起来，灵魂的力量还不够，还得有一个力量更大的事物来帮忙，那是什么呢？那就是神。康德认为至善只有在神存在的条件下才可能实现。
这样，通过灵魂与上帝的帮忙，康德总算将幸福与道德统一起来了，而且这也并不同他在前面认识论中的说法相违背，就是在那里康德也并没有否定二者的存在，因为他说神与灵魂诚然是物自体，我们不可以研究其性质，但其存在，这没有疑间。同时正由于我们对于属于物自体和彼岸世界的东西不能考间，所以也就不能再问康德那幸福与道德即至善到底是如何统一的了。否则他会说：既然那是在彼岸世界进行的事，我这个在此岸的康德如何能看得见。
然而这样的话岂不真的让那些既想要幸福又想有道德的人465
― 可以断定这种人还不少哩― 彻底绝望了？对此，康德说：您也大可不必太伤心，因为至善虽然不可能完全实现，然而我们却仍不妨有这个理想。用康德自己的话来说，是不妨设想有一个“目的国”，在这个理想之国里，至善的理想能得到实现。不过，这个理想之国如他所言，是绝不可能实现的。他说：“人类所能达到的最高境界如何，理念与现实之间有多大的区别，这是没有人能够回答― 或应该回答― 的问题。”这样，康德用不容置疑的语气告诉我们：那理想之国不但不能实现，甚至我们连问都不该问哩！
至于现实中幸福与道德的关系到底如何，那答案仍是：对立！
康德在发表他的第二部经典之作《 实践理
J 性批判》 仅仅两年之后，就出版了他的第三部巨著《 判断力批判》 ，从而完成了他不朽的批判。
在讲到．人类时，我们常用三个字来表达：真、善、美。第一个讲的是认识方面的间题，第二个讲的是道德方面的问题。这两个康德通过两本“批判”做了出色的回答。那第三个间题他当然也不会置之不理，他将用他的第三本杰作来回答之。这第三部不用说就是《 判断力批判》 了。
康德对美的基础性分析就是将美分成两种：分别叫做“纯粹美”和“依存美”。这两个词有的人又译成“自由美”和“附庸美”； 大家可以自由选用。
在这个基础之上，康德先对纯粹美进行了深入分析，再在此基础上通过两者之间的区别分析依存美。我们先来说说纯粹美。466
纯粹美，顾名思义，就是纯粹的美，同别的东西，如真与善无关的美。这确实是它的大体含义。当然我们不能满足于此，还要来详细地看看这纯粹美到底怎么个纯粹法。
纯粹美的第一个特性是：它是纯粹的，所以同真、善与利益等无关。
说纯粹美同真无关，也就是说它与认识无关。我们还是举个例子来说吧，例如当我们看到一栋房子时，我们可以有两个判断：“这栋房子是合乎建筑学法则的”以及“这栋房子是美的”。这两个判断虽然都是判断，并且是对同一个对象的判断，但康德认为，它们是完全不同的，前者是一个认识判断，后者则是一个审美判断。
什么是认识判断呢？是说它是有关所判断的对象的内容的判断。例如在这个例子里，我们涉及了房子的设计结构，并且判定它是符合建筑学法则的。其实就是判断它是不符合建筑学法则的，这同样是一个认识判断，因为它同样涉及了它的内容，只是采取了否定的形式而已。
与说房子合乎建筑学法则同样，我们说这栋房子有几扇窗户、几个房间，适不适合住，贵了还是便宜了，等等，都是一种认识判断，因为大家可以看出来，它都涉及了这栋房子的具体内容，也就是说，我们对这栋房子已经有所认识，因为正是这样我们才能有那些判断。例如，如果我要说这栋房子贵不贵，那么就要知道它是用什么样的材料建筑而成的、面积有多大、在什么样的地区等，这些都是它的具体内容。
至于审美判断，那就不同了，它根本不涉及判断对象的具体内容，而纯粹只涉及到它的形式以及由这种形式而致的快感或者不快感。我们还是举例子来说明吧。在前面当我们要判断一467
栋房子是否合乎建筑学原则、有几个房间或者贵不贵时，都要涉及到房子的一些具体内容。但当我们说一栋房子是美的时，就根本不需要这些内容了，我们不需要知道这栋房子是否符合建筑学原则，也不需要知道它有几个房间或者在什么样的地方，是经济特区还是穷乡僻壤，等等。
当然，只要它是一栋房子，总得有几个房间，也总得位于什么地方，这是免不了的。即使在我们完全不了解这些情况时，例如我们初到异国他乡，对这里的一切，语言、风俗、地理位置及建筑风格都一无所知，然而当我们看到这个地方的某栋房子― 仅仅只是看到了它― 仍可能会感到它是美的，并且下这个判断。就像一个非洲土著，当他由于一个偶然的原因来到了我们的长城脚下，此前他对这堵长得吓人的墙一无所知，包括它叫什么名字、用来做什么的、用什么东西建筑起来的，等等。我相信他仍会感到它是美的，并且发出“哇窿！真美！”之类的一声惊叹。除了同对象的内容无关之外，纯粹美的第二个特点是同利益无关。
所谓同利益无关，也就是说当我们判断一个对象是否美时，并没有考虑到这个对象跟我们有什么利害关系，即它对我们有利还是有害都不在考虑之内。例如前面我们说那栋房子是美的时，不但同它的内容无关，而且同它对于我们有否利害关系无关。例如这栋房子是否是我老爸的还是我女朋友的，或者是我们生意上的死对头开的店铺都无关。
反之，如果一个判断同利害关系挂起钩来，那么它就算不上是审美判断了。就如康德在《 判断力批判》 中说；“每个人必须承认，一个关于美的判断只要夹杂着极少的利害感在里面，就会偏爱而不是纯粹的欣赏判断了。”
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我想我们应该理解康德这个观点。因为事实上也是这样，当一个判断被加上功利因素时，就很难说它是一个真正的审美判断了，就像很难说它是一个真理性的判断一样，判断者完全可能是为了趋利或者避害而进行判断，因此他的判断也是根据利害而来的，同所判断的对象，不管是理论还是事物的真实特征― 美丑还是真假― 无关。
这样的例子不用说了，那是太多了，我们在生活中几乎每天都会遇到。
审美判断不但同对象的内容及利害无关，康德认为，就是同道德，即善与否，也无关。其中的原因很简单：因为善与否是功利之一种。
我们知道，美是由对象带来的一种快感，而善行同样可以给行善者带来快感，但这两种快感是大不相同的。美所带来的快感是同利害无关的，就像审美判断同利害无关一样；而善却是同利害相关的。我们称一个对象为美，可以完全不管它的内容，而只是感觉它美；但善就不同了，当我们去行善，或者称一个什么行为为善行时，却不能像称其为美那么简单，而必须涉及对象的具体内容。举个例子说吧，在街上我们看到一个女子，以前我们对她没有任何认识，但我们完全可能不约而同地惊叹一声：“哇！好一个靓妹！”我们能说“哇！好一个善妹”么？
当然不能，因为我们判断她的善良时，得从她的行为，而不是外表来看；她具体地做了什么好事表现她是善良的。例如，她看到一个老大娘不敢过车水马龙的街道就搀扶着她过去，看到一只小鸟死在地上就流出了热泪，等等。这些例子都涉及了事物的具体内容，并且事实上是功利的内容。您也许会问：难道说看见小鸟死了流泪也有功利在内吗？当然！姑娘在这里表现的是469
一种同情心，而同情心的根子是什么？难道不是因为同情能带来功利么？它能给被同情者带来好处，并且给施同情者也还来某种形式的快感，就像我们做了好事，帮助了别人后，即使没有得到任何形式的物质好处，却也打内心里有一种满足感一样。当然这种快感也是有功利因素在内的，同美所致的快感不一样。
以上我们谈了康德认为纯粹美同对象的认识内容、利害关系以及善与否等都没有关系，它只是对象的形式给审美者带来的某种快感。这是纯悴美的第一个特征，现在我们来谈谈它的第二个特征：审美判断的单称性与普遍性。
所谓纯粹美的单称性，就是指当我们称对象为美时，只能称一个对象，而不能称一类或所有对象为美。例如，我们可以说这个姑娘很美，但不能说所有姑娘很美。
康德为什么这么说呢？我想这一是因为当我们说一个对象为美时，是不能空口瞎说的，需要有些证明，而如果我们说“所有姑娘都美”之类的话，那么我们怎么可能一一去证明呢？二是因为如前所说，康德的美实际上是一种感觉，而感觉这个东西，我们知道，对抽象的东西是不能感觉的，我们只能感觉具体的对象，如一个或几个人，而不能一次就去感觉所有的人。至于审美判断具有普遍性，康德说过：“美是那不凭借概念而普遍地令人愉快的。”由此可见，康德所谓美的普遍性就是指美“普遍地令人愉快”。
他为什么这样说呢？我想那是因为纯粹美是不涉及对象的具体内容以及利害得失的，只涉及对象的形式。一个对象，也许由于人对它有不同的利害关系以及不同的认识角度，因此而产生不同的认识及道德评价等，有人曰之善，有人说是恶，这样的470
例子举不胜举。但当说到纯粹美时，由于只涉及到了对象的形式，没有任何利害因素在内，因而是可以为大家所普遍认可的，就像康德自己所言：“它对每个人都是有效的。”例如秀甲天下的黄山西湖，古今中外的游客们谁不认为它美呢？它的美对每个人都是“有效的”。
美的这种普遍性也可以称它是一种必然性，即在人们之间具有某种共通性，因此当一个人认为某物美时，其他人也必然会不约而同地认为它美。
这时大家也许会说了：什么美的普遍性与必然性？我却不觉得有呢。例如一个穿着三点式的女郎，对一个老夫子来说是丑陋可恶的，而对于一个小青年来说则美得让他发呆。这说明美具有普遍性么？
对于这个间题我要这么回答：请注意，这里所说的是“纯粹美”，而不是“美”，您这个涉及美女的问题实际上已经不是纯粹美了，而是我们马上要讲的依存美。康德认为只有纯粹美才有普遍性，依存美并不具有普遍性。
什么是依存美呢？我们刚才已经谈过了纯粹美，并且知道了它的特性，也知道了纯粹美与依存美是两种不同或者说相对的美。因此由何谓纯粹美我们就不难知晓何谓依存美。由于纯粹美是同对象的内容无关的，不涉及利害关系的，那么我们可以�
