佛法-解脱的原理和行法-第6章

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因此，由众缘和合而生的众生，能分作有情的众生与无情的众生。

　

在世间里，从木石至动物人类，情力有很大的差异。

　

花草木石是在无情的一面，而人畜虫龟，则在有情的一方，而居于二者之间，便是各种具有不同程度情力与感性之物了。

　

因此，生命也可分为有情和无情的生命。

　

既然同是由四大种构成之物，为什么人畜得有情的生命，而木石的生命却是无情的呢？

　

人畜比木石多了什么，使他们具有不同程度的情感、爱欲与思惟能力呢？

　

善男子，情从心来，心是情力之种。

　

心，或心识，使无情的四大种，显现出有情的行为。

　

心识要通过由四大种所合成的各种色身，才能在这物质的世界里，作各种以物质之身为本位的活动，表现在该境界里才能表现的情性。

　

由四大种所合成之物，本质不同，结构有异，心识在其中的情力表现，自然有著极悬殊的强弱差异了。

　

人类是情力最高的有情众生之一，但在他们之中，仍然存在著很大的情力差异。若是把人类与其他生物相比，差别就更巨大了。

　

善男子，心识不但给四大种的合成体附上了有情的生命，而且不断地以心力，执持著那四大种，维持该生命体的独特形态与结构，至该生命体应世缘尽，才任由那四大种散灭。

　

从最高的层面观之，心本身才是真正的生命之源，因为有情与无情的生命，皆赖它的显现与活动才能成立。

　

（二）有情生命的循环

　

善男子，有情生命从心识而来，就是四大假合之身毁坏，生命力仍然存在，因为心识不随四大色身的散灭而消失。

　

就是这缘故，有情众生的死亡，其实只是一种幻象，不但生命力没有亡失，就是构成色身的四大，也同样没有亡失，因为从败坏的色身解放出来的四大，能以其他形式续存。

　

身体的败坏不但没有给生命力带来死亡，相反地，它给生命力带来了更佳的活动机会，因为生命力可以摆脱衰老软弱的色身，投向—具新造的色身，继续成长，开拓它的感性和情力。

　

摆脱了不堪再用的旧色身，生命力得到了解放，在新色身里继续更有效地活动。因此，死亡其实是生命延续的必须，是生的开始，是生的本身。

　

肉身的坏灭，也带来了四大种的新生，因为构成肉身的元素，在肉身坏灭解体时，便被解放出来，能作崭新的组合，营造新的物体。

　

因此，宇宙之内，一切的心与物，都没有真正的死亡，有的只是转化与新生。

　

善男子，有情生命的循环，可分作十二阶段，每一前的阶段，都导致后一阶段的生起。

　

这十二阶段叫做十二缘起，又名十二因缘。

　

（三）有情生命轮转的过程—十二缘起

　

善男子，有情生命在世间轮转生死的过程可分作十二阶段，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。

　

这十二缘起，或十二因缘，是一个循环。因此，不要以为无明是开始，老死是终结，因而提出‘无明前面是什么？’或‘老死后面是什么？’的问题。

　

无明前面就是老死，老死后面就是无明，周而复始，没有终结。

　

至于它们先后的问题，就要视乎从轮转哪一阶段去看了。它们互为因果，在生命之轮不同阶段观看，能占较先或较后的位置。

　

善男子，生命体在它完美的意志与觉性尚未建立之前，是混沌无知的，对真如实相不明了。这原始的混沌就是根本无明了。

　

它导致了‘行’的生起。

　

‘行’是生命体盲目地随缘妄动，从‘无明’而来。它转动了生命之轮，开始了一期生命的第一步具体活动。

　

‘行’导致了‘识’的活动的生起。

　

‘识’是生命体藏有解脱法和烦恼法种子的心体，这心体的生化力量，为无明引起的妄动所现行，令心法与色法能赖它出现。

　

‘识’导致‘名色’的生起。

　

‘名’是生命体在—特殊生活时间里所能应用的有限个别精神力。‘色’是生命体在生存空间里所持有的形相物质。

　

‘名色’皆为‘识’所营造执持。

　

‘名色’导致‘六入’的生起。

　

‘六入’是有情生命在世间生活所要具备的六种感觉器官，随‘名色’的建立而相继形成。它们就是眼、耳、鼻、舌、身和意的活动所要依赖的器官。

　

‘六入’导致‘触’的生起。

　

‘触’是对外界刺激的接触，有了各个感觉器官和精神力，生命体便能对世间及自身内外，起官能的接触，经验世间物质的生活了。

　

‘触’导致‘受’的生起。

　

‘受’是生命体接触外界刺激后所起的感性反应，使个体生起善、恶或中性的感受，使他起情感的波动。

　

‘受’导致‘爱’的生起。

　

‘爱’是对事物所生喜欢和不喜欢的反应，喜欢的就生起‘爱’的反应，不喜欢的就生起‘不爱’的反应。爱与不爱，皆从感受而生。

　

‘爱’导致‘取’的生起。

　

‘取’是对所‘爱’事物的眷恋与占有，和对‘不爱’的事物起摒弃与毁坏的行动。

　

‘取’导致‘有’的生起。

　

‘有’是对一切迁流不居、虚幻不实的事物视作真实永久，而加以牢固的执著，认定有‘有’的存在，或有‘无’的存在。这样，众生便迷失于有‘有’和有‘无’的虚幻里，为虚幻所束缚，失去自由。

　

‘有’导致‘生’的生起。

　

‘生’就是在六道之内的生存，从妄执虚幻不实而来。众生因无法摆脱六道的执著，便永无休止地投生于六道了。

　

‘生’导致‘老死’的生起。

　

—切众生、有生便必有老死。

　

‘老死’使生命体一期的生命完结，但他在这一期生命里所经历的愚痴昏迷生活，却建立了枝末的无明。这就是对生命颠倒、愚痴的执著，以致不但不能除去根本‘无明’，反使持续强化。这样，他便要如前—样，再重复生命的轮转。

　

善男子，直至众生了解他是生活在妄想、执著与颠倒不实之中，是由‘无明’的力量带著他机械地轮转生死，他才能自觉地著手清除‘无明’，求法修行，努力成熟他潜藏的佛性，增长智慧与大能，力求斩断生死轮转的锁链，永远住于完美解脱之中。

　

第六章　　有情生命与‘无’我

　

（一）无‘我’的众生

　

善男子，关于‘我’这个观念，世人持有很多不同的见解，但是他们却有—个共通的地方，就是人人都声称拥有一个常住不变、恒作主宰的‘我’。

　

有人说：‘色—那构成身体的物质就是“我”。你我间的分别，再没有比身体的个别差异，更能分别你我了。’

　

‘没有了这色身，“我”便不存在了，因此，色就是“我”’。

　

又有些人说：‘色是物质，没有感情和生命力，怎会是“我”呢？色决不是“我”。’

　

‘受——感受——对外界刺激起爱恶反应的才是“我”。“我”是指对外界所起的感受反应。’

　

又有些人说：‘受是对外界刺激的机械反应，太机械了，怎会是“我”呢？’

　

‘想——思想——才是“我”。“我”即是思想，没有想，“我”就不存在了。’

　

又有些人说：‘想有什么用呢？没有付诸实行的本领，便看不到有什么个体的存在，也看不到有什么“我”了。’

　

‘因此，行——行为——才是“我”。“我”是由行为做作所显现的，行为做作就是“我”。’

　

又有些人说：‘行不是我，因为若对外界一无所知，便没有任何行为可言了。’

　

‘识——对外界起认知了别作用的精神力才是“我”。’

　

‘没有了心识的作用，就看不到东西，听不到声响，闻不到香臭，辨不到味道，失去了触觉，不能对外物作整体的认知了，因此，识才是真正的“我”。’

　

又有些人说：‘色、受、想、行、识这五个东西、都各蕴藏了独特的功能，是任何人都不能缺少的，因此，任何单独的一个都不是“我”。“我”是这五蕴的总和。’

　

‘色受想行识这五蕴和合，便构成那个常住不变、恒作主宰的“我”了。’

　

善男子，以上的见解，都不是真理。

　

为什么呢？

　

善男子，色不是“我”，因为一切物质，都在生灭之中，方生便灭，方灭又生。物质既在不断的生灭变化之中，那么，究竟哪一个能称作常住不变、恒作主宰的‘我’呢？

　

是灭了的一个，还是尚未生的一个呢？现在的一个却是不能执著的，因为它的存在刚成立，便瞬即灭亡了。那么，又怎样能从色——那物质上，找到一个‘我’呢？

　

善男子，受也不是我，因为，在快乐的感受、痛苦的感受和中性不苦不乐这三种感受之中，应该执著哪一个为‘我’呢？

　

凡人在感到快乐的时候，他不能同时感到痛苦，也不能同时有不苦不乐的感受，因为，它们是截然不同的感觉，在本质上是不能同时出现的。

　

所有的感受都是短暂的，必将止息。那么，在感受消失之后，那个‘我’是否也一同消逝了呢？

　

感受是短暂的、有生灭的，因此，绝对不会是常住不变、恒作主宰的‘我’。

　

善男子，同样的道理，想不是‘我’，因为一切的思惟活动，一切意念，那是有生有灭、不能持久的。

　

在每一天里，众生都有不可胜数的思想意念。

　

哪一个念头、哪—个思想是常住不变、恒作主宰的‘我’呢？若是想是‘我’，那么，想灭了，‘我’也消失了。

　

善男子，同样的道理，行不是‘我’，因为行为本身就是生灭。无论是善的行为，恶的行为，或是中性非善非恶的行为，都是短暂的，做作完了，便再不存在。

　

如果行为是‘我’，待做作完了，‘我’便消失了。这样，又怎能从行为本身，找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’呢？

　

善男子，识也不是‘我’，因为对外物的认知了别，也是短暂的、有生灭的。若是识就是‘我’，那么认知了别完之后，‘我’不也是消失了吗？

　

因此，在识里，并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’。

　

那么，五蕴的总和是否构成‘我’呢？

　

善男子，若是五蕴的成员，无一持有一个常住不变、恒作主宰的‘我’，把它们聚在——起，也不能改变它们的本质，又哪里有‘我’的踪影呢？

　

因此，构成人的五蕴，实在并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’的。

　

那么，在哪里可以找到一个如是的‘我’呢？

　

善男子，众生是永远不可能在任何的世间心物里找到—个常住不变、恒作主宰的‘我’的。

　

众生所认作‘我’的，只是一系列生灭不定、迁流不居、绝不永久的身心活动。

　

常住不变、恒作主宰的‘我’，根本不存在于世间的任何心物里。

　

（二）无‘我’与生命的延续

　

众生若没有—个常住不变、恒作主宰的‘我’，是谁去接受从前种下的因的果报？是谁去轮回生死、浮沉于六道之中，经历各种不同的际遇呢？

　

善男子，凡夫看到有生死轮转、因能结果，便以为必定要有一个常住不变的‘我’去接受果报和生死轮转。

　

其实，生死轮转与果报的承受，是不需要一个常住不变的‘我’的。

　

譬如——个农夫把一颗芒果的种子，种在肥沃的泥土里，每天灌溉，适时施肥。数年后，种子已变成果实累累的芒果树。

　

到那时，我们能否说，这芒果树只是一颗常住不变的芒果种子呢？

　

善男子，把芒果树说成芒果核是荒谬的，因为芒果核早已发芽生根，长叶开花，结成果子，再不是种子，却是一株大树了。

　

从前的种子不再存在了，现在的果树也不需要—个不变的种子才能够受持果树的形相与特质。

　

相反地，种子若不变化、不坏灭、不失去它的特质形相，现在的果树决不能出现。那么，在种子里，哪里能找到一个常住不变、恒作主宰的‘我’，去接受新长果树的——切呢？

　

若是种子有一个常住不变的‘我’，它便永远都是种子，永不能成树了。

　

善男子，譬如一只母鸡，产了卵，花了很多天的功夫，才把小鸡孵化了。

　

数月后，小鸡长大了，成为一只强健的雄鸡。

　

在那时，我们能否指著这公鸡说：‘这是一只常住不变的鸡蛋呢？’

　

把一只雄鸡视为一只鸡蛋是多么荒谬愚蠢的事情啊！

　

从前的鸡蛋，再不存在了。它已蜕变为一只雄鸡，再没有鸡蛋的形相和特质了。

　

相反的，若是鸡蛋不起变化、不改变它的形相特质，雄鸡的成长便没有可能了。

　

那么，在鸡蛋里，又哪里可以找到一个常住不变的‘我’呢？

　

善男子，同样的道理，人从母亲受精的卵子开始，以至出生、成长、死亡、再生，皆是一系列迁流不居、不断生灭的物质与精神活动，并没有一个常住不变、恒作主宰的‘我’处于其中。

　

后一物从前一物而生，后一念从前一念而生，并不需要一个不变的‘我’去接受。

　

善男子，就是这缘故，生命的延续，其实不需要常住不变的一个‘我’，也没有一个常住不变的‘我’能去接受轮转与果报。

　

（三）圣者肉身瓦解后的存在形态

　

善男子，舍弃真实的智慧，而相信真有一个‘我’，实实在在存在于现世的众生，都有一项假设，说这‘我’的生命必会有—天永久地幻灭了。

　

或者，相反地会说，这‘我’的生命是永远不会幻灭，却会永远保持现有的形态。

　

若假定它不会幻灭的话，他便会堕入‘我’的生命是永存的邪见。

　

若假定它会幻灭的话，他则堕入‘我’的生命会绝灭的邪见。

　

善男子，天上和人间的众生，大多受这两种极端的邪见所支配，因而不能见到真理。

　

为什么呢？

　

因为，天上或人间的众生，若以生存为乐的，都执著有‘我’，执著有‘我’的永远存在，认定‘我’的生命是永存的。

　

告诉他们没有‘我’的存在，便是破坏了他们的幻想与希望，是他们不表同意、不愿接受的。

　

这样，‘我’的永恒生命，便成为他们的累赘和—切苦恼的来源，使他们得不到解脱了。

　

相反地，有些众生，却耻于生存，厌于生存，为生存而感到烦恼。于是，他们欢迎绝灭的思想，不愿见到有永恒的‘我’，希望有一天，在肉体瓦解后，便永远不再存在，再没有生命，再不要受生存的苦恼烦扰。

　

他们同是执著有—个‘我’去受苦，所以希望生命有绝灭的——天。因此，‘我’的执著，同样是他们的负累和痛苦的来源，令他们不能得到解脱。

　

善男子，就是这缘故，愚痴的众生，就认定梵行清净、不起业力、永离六道生死的圣者，必定是有一个不变的‘我’去享受永久的涅槃