世界伟大考古纪实-第214章
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有一天，“中部的人们会把北方的雄鹰和南方的秃鹫放在一起，所有的人就会像五指并拢一样聚集过来。”这话的意思是说，中美洲的玛雅人将把北美洲和南美洲的部落召集和统一起来，“为将在一个时代结束那一刻被唤醒的智慧作准备。”帕特李乔说，这种智慧与水晶头骨有着密切的联系。
“对很多其他的土著部落来说，玛雅人不仅是‘头骨的守护者’，还是‘时间守护者’。他们不仅被任命保存水晶头骨的智慧，还担任‘时间守护者’或者叫‘光阴守护者’的使命。他们负担着照顾大部分水晶头骨、计算时日和在最后聚会的时刻召集其他部落的任务。几千年前，他们就接受了这项任务。照他们的说法，到时候才能把水晶头骨的知识昭示给人类，而现在正是让四面八方的人聚集来准备学习那些知识的时候。这就是为什么现在要召集聚会的原因。聚会将根据我们祖先的预言以及古代的历法来进行。玛雅的‘时间守护者’一直都秘密地记载着圣历。”
帕特李乔说，这种所有部落参加的聚会有几千年没有举行了，“精确地说，是5126年。”很多早该公开讨论的知识在过去的500多年间没有被说起过，只有少数几个玛雅文明的幸存者懂得这些知识，但由于害怕遭到迫害以及由此带来的古代智慧的损失，他们一直把智慧的圣火珍藏在心中，而从来不曾说起过。
我们很想了解更多的情况。帕特李乔告诉我们聚会是由一个叫做唐·阿莱坚德罗·希利洛·奥斯拉吉·佩雷斯的人召集的。他是一个年近七十的玛雅祭司，而且还是古代玛雅祭司的直系后裔。这位祭司和巫医住在危地马拉高地的一个偏僻的小村子里。伟大的智慧从古代玛雅人的时间守护者传到他那里已经过了很多代了，唐·阿莱坚德罗花了六年时间准备这次聚会。在这段时间里，他在美洲各地游历，拯救病人。
在帕特李乔告诉我们的事情中最神奇的莫过于唐·阿莱坚德罗在召集与会者之前，先在他的梦里或者说在他的梦的世界里找到了他们。我们觉得这有些不可思议，但帕特李乔告诉我们这是他亲身经历的。他仅仅在几个月前才得知聚会的事。一天有人敲开了他家的门，一个小个子男人站在他的门口，这就是唐·阿菜坚德罗，帕特李乔从未见过或听说过他。但这位玛雅祭司告诉他有关聚会的消息并且解释了它的重要性，请他务必参加。不仅希望他参加，还委托帕特李乔召集北美洲的部落代表。最后帕特李乔被说服了，接受了这一任务。但是他怎么也想不出，谁会可能把他的地址告诉这位来自危地马拉的老人。
帕特李乔说，如果我们想更多地了解水晶头骨，我们必须亲自参加在危地马拉的聚会。但是，首先他必须和长老们说明情况。他说这可能得费些时间。当我们离开他小小的办公室时，我们给了他在未来几天内可能会找到我们的地址，以便他及时通知我们能否参加这一盛会。
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凯瑞·路易斯·托马斯》水晶头骨之谜》第21章 水晶头骨之灵
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第21章 水晶头骨之灵
在等待帕特李乔给我们答复的那几天，我们开车穿越新墨西哥沙漠去桑塔菲城。拜访住在附近的一位著名美洲土著人畅销书作家杰米·山姆。杰米同时具有切诺基人、塞内加人、苏格兰人和法国人的血统。她从前有很长一段时间给墨西哥的一个“玛雅、阿兹特克和雅奇人的混血”巫医当学徒，也给基奥华的两位印第安老妇人当过学徒。我们是通过朋友介绍见到杰米的。她建立了美洲土著人保持部落传统基金会，还写了很多关于美洲土著人哲学和论灵魂的书，包括《最初十三个氏族母亲》一书。在这本书里，她提到了13块水晶头骨的事。
当我们跟杰米预约的时候，我给她讲了大英博物馆里发生的事情，并且告诉她克利斯和我对从科学家那里得到的有关水晶头骨的情况不太满意。所以我们想从其他渠道入手，看看能不能发现更多的情况。杰米说，她虽然在书中提到了水晶头骨，但那是她当时获许向外界透露的有关水晶头骨的全部情况。不过她的老师曾提到过到世纪末的时候，她可以把所学的知识与全世界分享。她还得知有两个人将漂洋过海来向她询问有关水晶头骨的情况。她可以把祖母留传给她的知识告诉这两个人。这就是她为什么邀请我们去她家的原因。
杰米住在一座典型的飘布罗式住宅里，浅黄色的房子在周围的环境里显得非常平常。很快我们就高兴地发现杰米对此持有一种现实的态度。她的笑声低沉而沙哑。我们把一些从里昂、艾默森和帕特李乔那里听来的故事告诉给了她。她向我们解释说，美洲土著人是用一种完全不同的跟光来看世界的。其实我们也应该用一种全新的，有时甚至是完全意想不到的方式来看待我们熟悉的事物。为了做到这一点，我们必须抛开我们熟悉的、稳妥的东西，勇敢地跳到陌生的世界里面去。“这一领域初看之下相当陌生。”她警告我们：“你们会发现你们以前想当然的事物，实际上并不是它们表面看上去的那样。”
我们还谈了谈大英博物馆里的测试以及我们怎样到处寻访水晶头骨的真相。杰米指出：“问题在于你们想给水晶头骨贴上一个标签，但是却找不到合适的标签。”
她说得对，我确实想给头骨找个种属关系。我仍然希望能科学地解释它们，有个结论，但到目前为止却总是办不到。
杰米接着说：
“要理解水晶头骨就必须承认它们是没有简单的解释的。它们同时在不同的层面上存在、运行着。我们可以从多个角度来看待它们，理解它们。它们是多维的。要理解它们，你们就必须抛弃任何事物只有一个真相、一种简单答案、一种解释的观点。你们不能狭隘地看事物，要把它们扩展开来，学会用一种新的目光审视它们。
“我们的方法不是教科书和图书馆，也不是专家和学者的方法，我们的方法是活生生的哲学。你们可以把它叫做宗教，但它不仅仅是宗教，不仅仅是每周去一次教堂或做几回祈祷。这是一种生活方式，是与地球密切相关的生活方式。在我回答你们的问题之前，用你们的心去了解土著人的生活方式会对你们有所帮助。这会帮助你们理解水晶头骨的秘密。
“西方世界被你们所称的‘客观’事实和知识所误导。这种客观知识只和头脑相联系，却和心灵相隔离，‘事实’如果不与心相连，就会被残酷地控制和利用。对我们来说，知识并不只是与头脑有关，对我们来说，真正的知识并不是你们在书本中学到的那些，也不是别人告诉你们的，而是来自你们直接的亲身体验。我们所学到的真理并不是‘客观’知识，而是来自生活的丰富体验。真理是头脑的知识，更是心灵的知识。”
我不能完全理解杰米所说的用心来理解真理，不过她保证第二天再多告诉我们一些。
第二天早晨，杰米建议我们到野外去，这样我们就能更好地理解头骨了。当我们驱车在快车道上朝科罗拉多州北部行进时，杰米解释说，水晶头骨的一个特点就是它们能够教给我们有关“转换”的知识。转换是指在物质、情感和灵魂层次上的积极变化。当我们开过挂着一串串火红的辣椒的黄色飘布罗民房时，杰米告诉我们路上有个教堂，她想进去看一下。这座用沙岩建造的小教堂取名为山托里欧·德·琴玛尤，是1816年一位富有的西班牙地主强迫当地飘布罗人建造在他们自己的圣地上的。
教堂里很阴冷，富丽堂皇的祭台上有一幅图画，用柔和丰富的色彩描绘着一些印第安人。我们凝望着祭台时，注意力被位于祭台中央的一个实心木制十字架吸引住。这时杰米说：
“当你们开始调查水晶头骨时，你们就已经开始依赖科学了。你们想让大英博物馆告诉你们哪些头骨是真的，哪些是假的。但是你们知道吗？其实头骨无所谓真假，就像我们面前的这块木头到底是不是真的十字架一样无关紧要。它是一种象征，而这才是最重要的。”
我们在教堂中间坐了下来。外面很热，而教堂里却这么阴凉，我们感觉舒服极了。杰米接着说：
“水晶虽不像十字架，却也有它自己的与众不同的特点，因此可以把我们和精神世界联系起来。
“在我们的物质世界和精神世界之间只有一层很薄的隔膜，像一张描图纸一样，把世界隔开。水晶头骨是由石英水晶做成的，这一点表明了物质世界和精神世界之间的隔膜是清晰可见的。
“世界各地的土著人很久以来就相信石英水晶是进入精神世界的通道。有些人，如我的老师、巫师和世界各地的‘梦游人’能利用水晶头骨来超越不同层面的世界，从物质世界进入到非物质世界，到那里找答案，或者作一些改变来解决物质世界的问题。从这个意义上说，他们能改变我们所称之为现实的三维物质世界的客观规律。虽然大部分人都没有意识到精神世界的存在，但它跟我们的世界一样‘真实’。它与我们的三维物质世界平行存在，只不过在那里已经发生的和将要发生的事件都在同时上演。我们美洲土著人说祖先和我们一起在这个世界上行走就是这个意思。在地球上有些地方，分割两个世界的隔膜非常之薄。在危地马拉，看得见和看不见的世界几乎要发生碰撞了。
“一般情况下，我们只能感知到在我们简单物质世界的某个特定时间和地点发生的事物和事件。但在‘那个世界’中，在客观精神世界或者说在土著人所称的‘梦幻’中，可以找到解决我们所在的物质世界里的问题的方法。”
我问杰米头骨的主要作用是否就是为了与别的世界沟通。她回答说，这只是水晶头骨的功能之一。当我们抬头望着十字架时，杰米评论说，水晶头骨有跟基督教中的十字架一样的功能。我一直觉得十字架是和死亡联系在一起的不祥物，但是杰米不这么看：
“它象征着即便是在痛苦和折磨中，当心灵在黑暗的深渊中，痛苦也有可能得到‘转变’。爱和慈悲来自痛苦。在我们的心底我们有能力把黑暗转变为光明，超越我们平凡自私的本性，达到终极人性。
“十字架象征着基督教对不朽灵魂的信仰，这和水晶头骨一样。头骨代表着美洲土著人对无形力量的信仰，其他的宗教把这种力量叫做上帝、造物主和创世者，我们叫它伟大的神灵或者圣灵。”
这时，一对上了年纪的西班牙裔夫妇从教堂的前排座位上站了起来，走进了侧面的一个房间，教堂里回响着他们的脚步声。杰米接着说道：
“如果你对十字架心存恐惧，那是因为你把自己和它所象征的力量分离开了。把头骨当作死亡来畏惧的人们也是一样。这都是人们孤立自己的一种表现。他们把死亡看得非常遥远，这样就看不到死亡实际上是生活的重要组成部分。当他们把自己和死亡隔离开时，他们实际上把自己和智慧隔离开了。因为只有当我们意识到死亡的迫近时，我们才能充分享受生活。
“水晶头骨和十字架一样是‘转变’的象征。它是死亡的标志，但在这里死亡是可以穿透的。它告诉我们死亡不是黑暗和悲伤，它像水晶一般透明闪烁。”
“你的意思是我们不会死吗？”我问道。
“对。我们不会死，而是转变为另一种存在。虽然我们的肉体不复存在，但是灵魂还会继续生活。灵魂是不朽的。水晶头骨告诉我们死亡不是结束，不是终结，而是像水晶一样，是可以穿透的。死就是离开物质世界，以一种新的方式存在。死是一个新的开始，因为生和死一样都是连续统一体上的一个环节，都是死亡和再生循环住复的环节。
“水晶头骨在很多层面上象征着转变。它不仅象征着我们在身体死亡时所经历的转变，而且还象征着我们在生活过程中有可能经历的转变。如果我们认识到肉体的死亡不是终结，我们就会意识到我们在生活中所害怕的所有其他‘完结’都是新的开端。因为我们恐惧死亡，所以我们便渴望安全，希望事情保持原状。即便我们的坏习惯给我们的生活造成破坏，我们还是希望一切跟从前一样。我们害怕变化的根源是对死亡的恐惧。一旦我们不再害怕死亡，我们就会明白我们生活中的一切变化都是死亡和新生周而复始的循环的一部分。每当我们身上有什么东西死去的同时，就会有新的东西诞生。”
我想，科学真是太让我们失望了。可不真是旧思想必须先“死去”，新思想才能进来吗？不仅是个人，而且整个文明不正需要以一种新眼光来看待这个世界吗？我们调查水晶头骨时的狭隘目光不是已经在阻碍我们的进展了吗？我承认科学分析为人类的文明作出了很大的贡献，但是现在我己开始认识到科学只能揭示一半的真理。我们必须学会在旧的事物不再有用时就及时放弃它，让它“死去”，这样新的事物才能涌现出来。
“来看看奇迹屋吧。”杰米招呼我们。
我们穿过教堂，走进教堂后面的一个小房间。在摇曳的烛光下我们看见屋里陈列着上百张照片，各种小挂件、吉祥物以及一副旧拐杖。还有一些信件，有的是打字机打的，有的是手写的，纸都因年代久远而发黄了。这些信都是经“奇迹教堂”治愈的病人写来的感谢信。我看到那对上了年纪的夫妇跪在地上开始祈祷。在教堂的地基中有一个圆形的开口，透过这个开口可以看见下面的沙子。祈祷结束，老妇人捧起一把沙土放在她带来的口袋里。一边在胸前划着十字，一边在丈夫的搀扶下站了起来。然后就离开了这间屋子。
看来，虽然祭台很富丽堂皇，但教堂的中心却不在祭台，而是在这间小屋里面，因为这里有可以治病的“神沙”。我伸手下去，让粗糙的沙粒从我指间流过。这些沙子都是细小的石英水晶体微粒。正如水晶头骨被认为有治病的神力一样，石英的细碎颗粒也能治病。这些石英碎未看上去像是从教堂的地基里长出来的一样。
我问杰米，她是否相信石英能治病？她回答说，据她的老师说，地40％是由石英构成的，石英之所以能治病是因为它能帮助人的大脑和身体回到与地球和谐的状态。
当我们离开教堂的时候，杰米告诉我们这个教堂所在的位置正是几千年前当地土著居民的圣地。她说，从前信奉基督教的殖民者们通常把教堂建在土著居民的圣地上。在教堂修建以前，印第安人常常在圣地上直接和精灵对话。
“教堂的弊病在于它成了灵魂交流的中介。教士被看成是与上帝（我们称作伟大的神灵）有关的人。在有教士之前，我们和上帝有着直接的联系。但在基督教出现以后，这一切就必须通过教堂和教士来进行了。教士变成了解释上帝旨意的权威和灵魂问题的专家，好像只有他们懂得最多！人们觉得只有他们才有权解释上帝的旨意。人们只能通过他们或者在他们的监督下才能和神灵接触。所以现在很多人都失去了和伟大的神灵直接对话的机会。
“渐渐地，只有越来越少的人能与上帝直接自然地交流。当我们把自己和上帝或者是伟大的神灵分离的时候，我们就再也不能感受到他们对我们的支持了。这样一来，这种能‘转变’�
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