世界伟大考古纪实-第67章
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，无论是犹大，还是他玛，如果将他们的恶，无论是有意的，或是无意的，与珥及俄南的所谓的恶相比，实际上已经远远地超过俄南的恶，更不用说珥的恶了。
这就在于，尽管珥的恶耶和华没有予以公布，但从耶和华所认定的俄南的恶来看，大概也不过是违背了某种文化陋习罢了，不然，兄弟俩也就不会被耶和华以同样的死亡来进行惩罚。然而，从人的角度来看，非常明显，兄弟俩肯定没有犯下死罪，不然的话，不仅犹大不会故意让他玛回娘家守寡，以保护仅存的儿子示拉，而且他玛也不会以乱伦的方式来对犹大进行复仇，因为这样做，她有可能会付出生命的代价。
所以，犹大与耶和华的暗中对抗，他玛直接向犹大复仇，如果说是恶的话，只能是恶之果，只有耶和华的专横才是恶之因。这也许就是犹大与他玛两人，为什么不仅没有受到任何惩罚，反而以他玛为犹大生下一对双胞胎儿子，来弥补了犹大失去两个儿子的悲痛与遗憾的主要原因吧。这至少表明即使是对于耶和华这样的全能神来说，同样也存在着以善制恶的需要。当然，对于人来说，这种需要也就更加迫切。如果说他玛出于女性最起码的生存本能，以恶的方式来追求善的大义，那么，已经忏悔的犹大对于善恶的把握，无疑也就成为一种自觉的行为。因此，在这里，无论是神，还是人，只有首先能够进行自我的审判，才能通过最后的审判。
这正如《死海古卷》中所说：“要全心奉行上帝的旨意，使他能按照他良善的慈爱，救你的灵魂。你们要为自己找出一条生命的道路，为你们修成一条达到拯救、使你们子女存活的直路。纵使你的灵魂交给了地狱而你们的身体却能免受审判的鞭打。我已经如此听见，这审判就要临到我们。”这不仅强调了在上帝正义光辉的笼罩之下每一个人进行自我拯救的必要性，而且预示着在《圣经》从《旧约》到《新约》的扩展之中，最后审判提出的必然性，所有这一切，便构成了民族宗教向世界宗教转换的一个观念性标志。
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苏拉米·莫莱》破译的圣经》第六章 通往天堂的道路
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第六章 通往天堂的道路
Ⅵ．26 先知的神迹
《圣经》里所说的“先知回乡无人敬”这句话，在西方文化之中已经成为人人皆知的一句成语——当年耶稣在家乡传道的时候，当听众们发现他不过就是本地木匠约瑟的私生子时，便一哄而散，于是耶稣就说出了这样的话来，后来引申为只重来历而不看学识之意，与中国文化中的俗语“远来的和尚好念经”相仿佛。当然，无论是在文化的意义上，还是在宗教的意义上，先知与和尚都是不可同日而语的，因为和尚是人人可以做的，是人对于神的选择，而只有少数人才能够成为先知，因为这是神对于人的选择。
《圣经》之中的“先知”一词，并不是在《圣经》里面也出现的预卜者和先见者这两个词的同义词，而是各有所指，分别代表着不同的人。“先知”一词在希伯来语言之中就是指拉比，最先的意思是沸腾，其后借以描述那种人在心潮澎湃之中话语将脱口而出的特殊心理状态，然后引申为在此状态之下，将上帝的旨意传达给世人的人。这样，《圣经》之中的先知，也就具有了拉比的两重角色功能：上帝的代言人与进行预言的人。显然，先知在本质上是上帝的代言人，而先知作为上帝的代言人，同时也就是进行预言的人，因为先知所进行的预言，在根本上就是上帝的旨意，只不过是以预言的方式表达出来罢了。
很明显，预卜者与先见者不过是能够进行预言的人，而不像先知那样能够成为上帝的代言人。正是因为先知必须而且也只能是上帝的代言人，所以，《圣经》将那些背弃上帝而信奉异教神的所谓先知方哲学。广泛流行于法国、西班牙、西德、奥地利、比利时、，特别是那些仅仅以进行预言来自称先知的人，统统命名为伪先知。伪先知往往是：或者背离上帝的律法和道而妄说预言的人，或者假托上帝的名义而妄说预言的人，或者凭个人好恶来编造梦境、异象等等而妄说预言的人，以及那些为图谋私利而妄说预言的人。因而，《圣经》将伪先知称为披着羊皮的狼，并且一再指出伪先知必定会受到上帝的惩罚，以告诫人们不要听信伪先知的妄言。
虽然耶和华这个自称是全能神的唯一神，在将亚伯拉罕命名为完全人之后，又首次任命他为先知，但是，在摩西以前出现的那些先知，并没有能够真正完全地扮演先知的角色，而只是具有先知的部分功能，因而往往需要耶和华本人亲自出马，来直接说出自己的意愿与允诺，因为只有他自己才具有把握人类命运与世界创造的权力。也许，耶和华已经看到，从创造了人类那一天开始，自己就从亚当到亚伯拉罕不断地说个不停，并终于难于在越来越多的人面前亲自出马了，而如今自己又已经拥有了众多的选民以色列人，于是选择代言人的时机也就趋于成熟了。
现在的关键是，耶和华必须要找到一个这样的人，在能够作为耶和华忠实的代言人来传达出耶和华的当下意愿的基础之上，及时地显现出耶和华对于未来的允诺，以完全体现出唯一神那至高无上的意志与绝对无疑的权威。因此，全能神的耶和华应该也能够确立一个全能先知的人，这个人必须在忠实地服从耶和华的同时，又拥有显赫的身世与神奇的经历，只有这样，才能够在得到众人信赖的前提之下，来履行全能先知的职责。这个人就是“以色列”雅各的孙子摩西！这个多国之父亚伯拉罕与多国之母撒拉的嫡系后代，将遵从耶和华的意愿，带领以色列人逃出埃及，向迦南挺进，去实现耶和华关于多国建立的允诺。
“以色列的众子，各带家眷和雅各一同来到埃及，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛1711—1765）俄国自然科学家、诗人、画家、历史学家、哲，满了那地。”作为在埃及暂居的以色列人的人口迅速繁衍，使暂居国的埃及法老，决定采取两条措施来对付这一人口膨胀可能造成的潜在威胁，因为他所担心的正是：“这以色列民比我们还多，又比我们强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”应该承认法老的担心并非是多余的，但是，这并不意味着他可以采取种族奴役与种族灭绝这样的巧计，来排除这一可能发生的隐患。然而，在弄巧成拙之中，非正义的行为，乃至暴行，必将得到同样的回报，甚至更加悲惨的下场。
埃及法老的第一条巧计是“埃及人严厉地使以色列人做工，使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工作，在一切工作上都严严地待他们。”不仅仅是将以色列人当做奴隶使用，更为险恶的第二条巧计将是使以色列断子绝孙，埃及法老“吩咐他的众民说：‘以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命。’”这样，在从肉体上消灭以色列人之中的全部男性的同时，还可以把以色列人之中的所有女性用来获利。真是一石二鸟的巧计，但愿埃及人不要为此暴行而付出沉重的代价。
一时间，以色列人已经无法承受因埃及人施行如此“巧”计而给他们造成的巨大灾难，便向耶和华祈祷：“埃及人恶待我们，苦害我们，将苦役加在我们身上，于是我们哀求耶和华，我们列祖的神。耶和华听见我们的声音，看见我们所受的困苦、劳碌和欺压，他就用万能的手和伸出来的膀臂，用威力无穷的神迹、奇事，领我们出了埃及，将我们领进这地方，把这流着奶与蜜的地方赐给我们。”全能的耶和华终于伸出了万能的手，这只万能的手就是全能先知摩西。不过，如果人要成为先知，必须经过神的考验，才能最后得到神的确认。
所以，尽管摩西一出生，就面临着被丢在河里淹死的可怕威胁，可是仍然能够得救：雅各的儿子利末的妻子“生一个儿子，见他俊美就藏了他三个月。后来不能再藏朴素辩证法古代原始的、自发的辩证法。它直观地认识，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走，她看见箱子在芦荻中，就打发一个使女拿来。她打开箱子看见那孩子，孩子哭了，她就可怜他，说：‘这是希伯莱人的孩子！’孩子的姐姐对法老的女儿说：‘我去在希伯莱妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？’法老的女儿说可以，童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：‘你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。’妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子，她给孩子起名叫摩西，意思是说：‘我把他从水里拉出来。’”
从摩西被抛弃又最终获救的整个过程来看，与神人之子的类似故事相比，前者显得更加完整而生动，因而也就更加合情合理。在这个传说中，无论是被迫抛弃的原因，还是最终获救的经过，完全是人间性质的，它将诸神置换成了法老及其女儿，而摩西本人则不过是一个平民的儿子。特别令人印象深刻的，是摩西的小姐姐对于小弟弟的关心，呈现出神话经过人化之后的历史性还原，即在先民的生活之中，是有可能发生这类事件的。反过来，这类事件的发生，也为神人之子的类似故事提供了生活的蓝本。
当然，这里只是一般地说到了神话与历史之间的互动关系与置换特征，事实上，从《圣经》中有关摩西的文本形成的年代来看，不可否认的是，摩西的故事明显地受到了来自神人之子故事的影响，摩西小姐姐在故事之中的出现，一方面留下了对于神话进行改写的痕迹，一方面更是表明了对摩西所进行的人的还原，以使其有利于扮演先知这一角色：只有作为人，摩西才有可能成为唯一神耶和华所确认的先知，否则，将有可能发生某种权威性的对抗，直接影响摩西对于耶和华的忠诚。同时，摩西也不能是与其以色列同胞兄弟一样的普通人，如果是那样的话，耶和华确认摩西为先知也就无法进行选择。
事实上，摩西至少在口才方面就不如他的哥哥亚伦，他曾一再推托耶和华交给他的鼓动以色列人逃出埃及的使命，以致于耶和华在生气之中，不得不答应让亚伦来帮助摩西；同时治统治。论述了无产阶级政党的性质、特点和作用，规定了，摩西还一直没有施行割礼，这也使耶和华发怒，甚至威胁说要杀死摩西，直到摩西的妻子西坡拉给自己的两个儿子施行了割礼，才平息了耶和华的怒气。显然，是摩西作为法老女儿的义子，在埃及宫廷中生活了40年，有着王者风范与渊博学识，并且还获得了祭司称号的特殊经历，才使他具有了被选中成为先知的先天条件，而这一切，是除了摩西之外的任何以色列人都不具备的。
这就表明，在《圣经》里面，先知之所以能够成为上帝的代言人，必须经过严格的选择，因而也就只有少数人能够成为先知了；而先知作为信徒之中的出类拔萃之辈，则更容易被神化，或者说是在经过神化之后，才出现在世人面前的，从而一开始就表现出其异乎常人之处，这对于全能先知来说，他的出现也就更加不同凡响。所以，摩西这一《圣经》之中的全能先知形象，必须在神人之子的基础上来进行人化，与此同时，正是因为如此，在对摩西形象进行人化的过程中，也就不断地显露出尘世生活的历史痕迹来，在消解了神秘之后，神迹将不再神异，奇事将不再怪诞。
自从摩西在40岁时因杀人逃出埃及以来，已经在距埃及450公里远的沙漠中的米甸当了40年的牧人，就在摩西80岁的那一年，饱经忧患的他终于等到了被耶和华召唤的那一天：“一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现，摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：‘我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？’耶和华神见他过去，就从荆棘里呼叫说：‘摩西！摩西！’他说：‘我在这里！’神说：‘不要近前来！当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地！’”
实际上，摩西所看到的大异象，并非是什么奇迹，而是真实与想象相伴的陈述。因为在如今埃及的西奈半岛上，确实生长着一种被当地人称为吉普特的荆棘第1卷分析资本的生产过程，第2卷论述资本的流通过程，第，它能够分泌出一种挥发油，很容易在炽热的阳光照射之下自燃起来，并发出红蓝色的火焰，而荆棘本身却不会烧毁。对于在沙漠地区生活了40年的摩西来说，这种荆棘烧而不毁的现象应该说是司空见惯的，而真正使摩西感到惊异的应是耶和华的召唤，因为这意味着摩西在被迫隐居了40年以后，将面临一次生死攸关的选择：是作上帝的代言人，还是继续作在野外放牧羊群的牧人？
所以，摩西口中所说的的大异象，不过是用来掩饰他自己心中的大动荡而已，摩西所要去看的，是想要弄清楚是何方神圣在召唤。可是，此时的耶和华在大声告诫摩西必须心怀虔诚的同时，又向摩西宣称自己是从亚伯拉罕以来一切以色列人所信奉的唯一神，于是，摩西心里受到强烈的冲击，在油然而生的敬畏之中，“摩西蒙上脸，因为怕看神。耶和华说：‘我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。’摩西对神说：‘我是什么人，竟能去见法老，将以色列人领出来呢？’”
正处于惶恐之中的摩西，怎么也没有想到耶和华要求自己去完成如此重大的使命，无论耶和华怎样训导摩西，摩西仍然心存疑虑：“他们必不信我，也不听我的话，必说耶和华并没有向你显现。”这就是说连摩西本人也不太相信已经被耶和华确立为全能先知，何况其他的人呢！所以，必须像耶和华一样，施行“一切的奇事”来树立全能先知的代言者权威，既能传达上帝的意愿，又能显现上帝的允诺，而当务之急将是以奇事的施行，来巩固刚刚成为先知的摩西的信心。于是耶和华教会摩西三招神迹：牧杖变蛇、麻疯立愈、河水成血。
果然，耶和华凭借这三招，使摩西彻底相信了自己的确是耶和华选定的全能先知，也就接受了将以色列人领出埃及的使命。摩西于是回到埃及，并立即召集以色列人聚会的哲学家甚至把两者当作同义词使用。，在传达了耶和华的旨意以后，只见摩西将手中的牧杖往地上一扔，就变成一条蛇，随后他又用手抓住那蛇的尾巴，蛇又变成了牧杖；接着，摩西把自己的手放进怀里，拿出来以后手上就长满了大麻疯，他再把这只手放进怀里重新拿出来，手上却一点毛病也没有了；最后，摩西叫人取来河水，往干燥的地面上一泼�
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