证悟的女性-第11章
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大手印可先从两个层面来谈，第一个是「根」大手印，第二个是谈烦恼如何使我们无法证悟到心的本性——也就是大手印。
首先讲根大手印。根大手印是心的体性——佛性。一切众生都具有跟佛一样的佛性，不论质与量，都和佛完全一样，所以一切众生与佛是无二无别的，由于烦恼故，以致多劫以来还未能证悟佛果，一直处于轮回之中。但以大手印的真实体性来说，轮回跟涅槃是不二的，念头本身也是超乎一切分别的，没有彼此、对错，完全超越心意的概念。所以在般若波罗蜜中就说，这是超越一切语言、文字的。是我们凡夫本具的清净心，由于烦恼，以致无法证悟到心的体性，一旦烦恼的心清净了，就能证悟到大手印。当我们证悟到大手印时，大手印也就是心的实体性，它一直是相同不变的，它的量与质不因为我们的证悟而有所增加，也不因我们尚未证悟而有所减少。举个例子来说，大手印是遍在一切的，它本身即具一切遍在的现象、体性，我们以虚空来做解释：即使众生迷惑，大手印还是遍在的，就好像虚空是遍在一切、不变一样，不管是否有一面墙在那里，或不管我们是否快乐，抑或感觉世界是否和平——不管情形如何，虚空依然不变。所以大手印的体性是不变的、是清净的。它本身虽然不变、清净，但却无有一个实体存在。不但没有一个实体存在，它更是永远不息、永远遍在的。所以就好似虚空一样，遍在一切处，即使是死亡、出生，它还是完全不变，也完全都还在。
以上说明了根大手印——就是心的体性，但由于我们的烦恼，以致阻碍了大手印的证悟。
一切诸法都是不离法、报、化三身的。空性是法身，明性是报身，而化身就是一切诸法能够非常明晰正确地自行显现，这个本身就是化身。当谈到三身、空性、不具实性……等时，我们合会觉得这样不对，应该不是空的，因为我们每一个人都会经历生、老、病、死等等，所以一定有什麽东西存在，不会是空的。但实际上来说，这些生、老、死等，都是经由一种所谓业感缘起的关系，除了因自己所积造的业力令之发生以外，从未有任何事真正发生过。举例来说，我们今天所处的屋子里面，对一般人而言，是一栋建筑物，一个我们住的房子；但如果是一位天人在这里，他所感觉的，并不是一问普通的房子，而是天宫，在天宫里面的人，都是非常美丽的空行与勇父。反之，如果是饿鬼道的众生在这房子内，他看这房子，其实就是一个很热的沙漠，里面没有水，也没有食物——这些东西恰好都是他最需要的，但基于业力，他无法得到。如果是一个地狱道的众生在这房子内，他看这房子，就好像热熔铁一样的东西在那里烧他、煮他，所有他在里面看到的众生，他都当成是敌人在追杀他，想把他砍成一块一块的。所以我们所感觉到的一切，其实都是我们的业力使然，没有一点真实性。生、老、死也没有一点真实性，我们一切的体验都是来自染污的心的显现。我们大家的感觉、种种的经验都好像是差不多，这是因为共业的缘故，就好似如果我们戴上不同颜色的眼镜，看外界的东西就会有不同的颜色。虽然外界并没有改变，还是同样的一个东西，但由于戴上不同颜色的眼镜，我们看见的外界就不一样了。外界是同一个东西，这就代表法性是一的，也就是佛性。所以，虽然我们都会觉得生、老、死是真实的，是真有这回事存在，但实际上是不存的。因此，月称菩萨曾说：「每一件事物都如梦一般。」他曾举一个例子来说明：有一个妇女非常想要有一个男孩，有一天晚上她做了一个梦，梦见自己生了一个男孩，而且在梦中还养育这个孩子，心里非常高兴。可是後来，这孩子死了，妇女在梦里非常的伤心沮丧。当梦醒时，她发现原来这孩子根本就没有被生下来，也没有死去，没有任何真实的事存在。我们在轮回中所有的经历，也都与这本质相似——不真实，如梦一般。
一般我们是很难了解甚或去相信前面所说的，也就是没有真正的生、老、死，一切都是虚幻，都是我们的烦恼心所显现的。我们之所以难以相信或了解，是因为我们每一个人都已经被生下来，也都经历了人生，知道总有一天会死，所以生、老、死对我们来说，都是非常真实的。如果要我们相信这些都不是真实存在的，好像很困难，但事实就是如此，这些都不是真正存在的。因为无生，就无灭；因无生、无灭，就无住，所以生、住、灭都不存在。心的体性很难明确地去定义描述的，用另外一个名词来讲，即一切都是「如是」（法尔如是）。能够证悟到如是，就能证悟到一切所起的诸法都是自性解脱。如果我们在任何一切法生起时不执著，坦然接受，诸法就会自行解脱，所以称之为自性解脱。这情形就好像我们在水上想要留下任何标志一样，我们一划下去，水痕就马上消失。同样地，诸法在心中生起，也会立刻消逝、解脱。如果我们精进修行、禅思，就能在修行的过程中开发功德，渐渐见到心的体性，也就是见到所谓的「如是」。
「道」大手印，基本上是指我们的自心就是大手印，我们所察觉到的一切诸法就是大手印。这怎麽说呢？因为我们心的体性是空性——也就是法身，无始以来就是如此，并不是现在或最近才有的。自心即法身，我们所能认知的一切诸法都是俱生的法身，也都是法身的一种显现，其与心的体性是毫无分别的。如果我们能够依教法正确修行，就能证悟大手印——也就是证悟自心，或曰法身。就像刚才所说的，证悟法身或大手印，这个证悟是自觉自悟、自性解脱的。能证悟自性解脱，是由于我们能够追随具德的上师，由于具德上师的功德，正确地介绍，指出我们自心的体性，依他所教导的正法来修行，使我们很快了悟。这好像我们有一个很好的老朋友，好久不见了，有一天突然碰到，这时我们不会有任何疑惑，或害怕认错了人，因为我们一定认得这个人。同样地，我们如能依照具德上师的的教法正确修行，便一定能得到证悟，没有任何疑惑。但这个证悟唯有靠修行来获得。如果没有修行，我们的上师是无法逼我们去证悟、了解什么的，一定要靠自己修行．好比有一种食物，你从未看过、尝过，你必须亲自去尝尝，才能知道自己所吃的食物是什么味道。所以我们必须亲自去体悟修持大手印的味道。
问答录（六）
问：何谓三昧耶戒？
答：通常每灌一次顶，就有它自己本身的三昧那戒要守。但一般来说，三昧那戒是说，只要你得到一位上师的灌顶、口传和解说，若你没有把这位上师视为一位成就者，而把他视为一个普通凡夫，甚至还批评这位上师，那就破了三昧耶。所以，我们应将上师视为一位己成就、证悟的上师，他所做的一切事业都是为了利益有情，这样就不会破三昧耶了。
问：如何认定自己的根本上师？是需要一个正式的仪式，或是心里自己认定就可以？
答：两者都可以。过去在传统上，如果你从某一位上师处得到灌顶及教导，自己精进修行而得证悟，那麽你就可以把这位传授你、让你得以修此法而证悟的上师，当成是你的根本上师。在这个情形下，你就不需要去正式请求上师，因为即使不祈请，你自己本身也会因精进修行而证悟。另外一方面，如果你自己对其一位上师感到特别有缘，也许是过去因缘的关系，你感觉特别的强烈，且对他生起信心，在这种情形之下，你也可以请求这位上师做为你的根本上师，同时自己要精进修行，不要浪费他所传给你的教法。
问：如何修持才会对上师生起净信心？如何判定自己对上师的净信心够不够？
答：当我们能够了解到轮回的苦，且迫切地想从轮回中解脱出来时，有这种迫切的心，就能帮助我们对上师生起净信心，因为我们必须要依赖上师来带领我们，让我们能够超越、跳脱轮回。这就好像我们如要到彼岸，必须依靠船长来带我们度到对岸去一样。当我们能够认定到上师已经证悟时，则不管他作何种事业，他的行为如何，我们都不会沮丧、失望，反而觉得上师是在使用不同的善巧方便来度众生。甚至在短短的刹那，我们都不曾感到上师是凡夫，或缺乏悲心，那么对上师就会生起强烈的浮信心。如具有信心及圣观，就不会有问题；如没有信心，也没有圣观，那么到处都是问题。
第二部份
法性就是法身。诸佛已经达到证悟法性的境界，一切众生虽然具有法身——也就是佛性，但因染污的缘故，所以尚未证得佛果——也就是自身的法性。前面提到大手印的两个部分，第一个是「根」大手印；一切众生都本具法身，也就是佛性，当这个本具的佛性能够证悟时，则所证的佛性是自证自悟的。这种自悟的佛性是超乎任何思惟的，不需其他东西来证悟它，也就是自证自觉的佛性，远离任何执著、攀执，此亦即是智慧。这就好像一面镜子，当镜子能够照映面前的物体时，它所映出的东西与它自己本身并没有任何的分别，超越好坏、对错等各种观念，全部照入镜子里去。如同镜子一样，这种自证自觉的心是智慧，我们把它称为阿赖耶智慧，有时也把它称为如来藏。当一个人已经证得自性佛时，就能够有智慧了知一切诸佛、诸法都是如是，如如存在。所以如能证悟佛性，便能悟到了知一切法、遍知一切的智慧心。提到这自证自悟的智慧，我们会以为它是一个真实、可触及的实体，其实它自己本身就是空性。由于是空性，所以它并非是一个实体、实有的东西。智慧本身并不是一件东西空去了以後才产生的，空性其实就是明性、大手印，也是佛性的智慧。空性超乎任何我们所能思惟的范围，所以没有任何的语言文字可以正确地去诠释、描述它。我们越是想用思想去猜测它，推测、想像它，就更难以证悟佛性，这就好像我们想抓住虚空，却不可能抓得到什麽东西一样。相同地，我们越想要抓住这种空明的佛性，情况就越槽。我们知道空性跟明体是不二的，而轮回与涅槃也是不二的，也就是明空下二、轮涅不二。自证自悟的这种情形就似油灯一样，是自己燃烧的，光也由此而来，并不是有外在的灯使它明亮。油灯本身就是发光体，自证自觉的佛性也是一样，是自己照亮自己的。心的明性、智慧，就是前面所谈到的明空不二，我们如果要勉强去描述它，可以举一个例子来说明：它就好像是把好吃的食物给一个哑巴孩子吃，由于孩子是哑巴，所以虽能亲自体验到食物的美味，却无法说出来。当一个人证悟了心的本性，了知明空不二、轮涅本一时，他虽然能够体悟，却无法说出来。这种自觉的智慧是需要实际去体悟、证悟的，如果想要用语言文字去了解它的话，只会更糟糕，因为我们人类到目前为止，还没有一种语言文字可以让人很正确地了解什麽是真正的明空不二，以及自证自悟的智慧——这个智慧超乎人类心的思惟范围。
「根」大手印就是一切众生本具的佛性，它是超乎妄念、烦恼的，它也就是佛的四身——化身、报身、法身和法界体性身。这四身的本体所在， 也代表诸佛的一切功德。这本具的佛性超乎任何言语，超乎任何譬喻，因此，很难以任何的言说来诠释它。我们只能说它是四身，超越妄念、烦恼，除此之外，我们很难再用其他的形容词来形容它。这就是为什麽我们很强调要跟随一位具德的上师学习、修行的重要性。一旦我们有了任何疑惑，就应该请示上师，只有这样才能断除我们的疑惑，才能渐渐开悟。否则，就如我们前面所说，佛性是没有任何言语能诠释的，如果我们不先去听闻上师说法，不去思惟，也不发问，便无法了解［根］大手印了。修行的次第就是要先听闻佛法，然後再进一步去思惟。思惟时，看看自己到底是不是真的了解，如果不了解，便要请示上师，把整个了解後，再去修行。修行是非常重要的，如果我们能够实修所听闻、思惟过的佛法，就能渐渐开发本具的佛的功德。这就好比一只飞翔在云中的鸟，它不被任何的山岳、树木所阻碍，因是飞行在山岳和树木上面之故。修行也是一样，如果不经过闻思就修行，便很难证悟。如同有时我们会被学理带著走，没有实际去修行，就好像一个人在沙漠里走路，由于眼睛看不清，所以他根本不知道自己要走的东、西、南、北是哪一个方向，因此，我们也要注意，不要被理智的思惟给带离了我们的正路。不要学习太杂，也不要在理智上思惟太多，必须把学习思惟佛法跟修行佛法二者合而为一。所以，听闻了上师的教法後，思考、检查看自己了解了多少，如有任何问题，要向上师发问来断惑。一旦无任何疑惑以後，就应去修行，这样才能体悟，不要再在语言文字上打转。我们讲「根」大手印，主要是让大家了解一点：大手印的木质是明与空，超越了人类的言语所能的定义，只能以闻、思、修来领悟。所以我们应把闻、思、修全部结合起来，做为修行的一个指标。
既然一切众生都本具佛性，为何众生会有烦恼呢？这有五个原因：
第一个因素是无明。所谓无明，就是众生没有认知本具的佛性。由于不认识本具的佛性，所以常常有顺境、逆境、快乐及痛苦的不同感受。因有种种不同的感受，所以产生许多烦恼，又因与烦恼为伍，所以又造种种恶业。无明就好像海洋一样，是这麽的深广。
第二个原因是：源于刚才所讲的无明（无法见到本具的佛性），所以执著有一个「我」。虽然我是不实在、不坚实的，但还是执著有一个「我」。因感觉有一个真我存在，所以也感觉有他人存在，也就是自与他、主与客对立的执著。由于这种执著，所以产生烦恼，对于我们亲近喜欢的人，就生贪著，对于不喜欢的人，就会生嗔恨或嫉妒等。不管是贪、嗔或嫉，这些都会导致我们造业。业有两种，一种是很有限的福德，像这种福报，是有可能用尽的。这种福德善业可让众生生到天道或人道，但总有一天，福报是会享尽的。另外一种是恶业，会导致堕入三恶道。简而言之，苦乐交替，如果
