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第6章

禅林僧宝传-第6章

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平日机辩。皆不可犯。至临终之日。皆弭光泯气。洞山曰。吾闲名已谢。临济曰。谁知吾正法眼藏。向这瞎驴边灭。今先又曰。我也弄不出。呜呼其有旨要乎。

  禅林僧宝传卷第七


  禅林僧宝传卷第八

    宋明白庵居沙门 惠洪 撰

  圆通缘德禅师

  禅师名缘德。生杭州临安黄氏。年十七。师事东山老宿勤公。剃发受具。神观靖深。中空外夷。以精进为佛事。年二十四遍游诸方。烂熳丛席。至襄州清溪。谒进禅师。栖迟不去久之。江南李氏有国日。德混迹南昌之上蓝寺。楚国宋公齐丘。至于经堂。僧众趋迎。德阅经自若。宋公傍立睨之。德不甚顾答。宋公问。上座看甚经。德举示之。宋公异焉。力请住舍利幽谷双岭诸刹。德无所事去留。所至颓然默坐而已。而学徒自成规矩。平生著一衲裙。以绳贯其褶处。夜申其裙。以当被。后主闻其名。致至金陵。问佛法大意。留禁中。又创寺以居之。昭惠后以其子宣城公薨。施钱建寺。于庐山之阴。石耳峰之下。开基日。得金像观世音于地中。赐名圆通焉 本朝遣使。问罪江南后主。纳土矣。而胡则者据守九江不降。大将军曹翰部曲。渡江入寺。禅者惊走。德淡坐如平日。翰至不起不揖。翰怒呵曰。长老不闻。杀人不贬眼将军乎。德熟视曰。汝安知有不惧生死和尚耶。翰大奇增敬。而已曰。禅者何为而散。德曰。击鼓自集。翰遣裨校击之。禅无至者。翰曰。不至何也。德曰。公有杀心故尔。德自起击之。禅者乃集。翰再拜。问决胜之策。德曰。非禅者所知也。太平兴国二年十月七日。升堂曰。脱离世缘。乃在今日。以衲衣并所著木屐。留付山中。使门人累青石为塔。曰他日塔作红色。吾再至也。乃化。阅世八十。坐六十有三夏。谥曰道济禅师。

  南塔光涌禅师

  禅师名光涌。豫章丰城章氏子。母乳之夕。神光照庭。厩马皆惊。因以光涌名之。七岁诵诗礼。晓大义。十三学经论。辄能讲解。开元寺有尊宿。史忘其名。有异能解。见涌叹曰。法中俊人也。以维摩经旨决授之。时仰山寂禅师。住南昌之石亭寺。涌父事之得度。十九诣襄州。寿山寺载律师受满分戒。北游谒临济。临济曰。汝师明眼。乃不事之。远游何为。涌因南归。执勤累岁。先是石亭见来参者。必问曰。来作么。曰礼觐和尚。又问还见和尚么。曰见。又问和尚何似驴。参者无能对。脱对亦不契。忽问涌。涌对曰。光涌见和尚。亦不似佛。石亭曰。若不似佛。似个什么。涌曰。若更有所似。与驴何别。石亭大惊曰。凡圣两忘。情尽体露。吾以此语验人。已二十年。无决了者。噫子真利根。当自保任。吾不能尽。子异日当自知耳。指以谓人曰。此子肉佛。可以化人也。石亭殁。涌然第三指。以报法。又然第二指。以报亲。伪唐天祐元年。南昌帅南平王钟传。尽礼迎至府。使至不起。于是州牧县尹至不起。道俗顿集亦不起。乃共诉之曰。师不起。贻郡县之咎。于是不得已从之。遂嗣石亭法席。学者归之如云。十四年秋还仰山。伪唐升元二年夏。无疾而化。阅世八十有九坐七十夏。

  洞山守初禅师

  禅师名守初。出于傅氏。凤翔良原人也。儿时。闻钟梵声。辄不食危坐终日。母吕试之。不喂亦不索。年十六跪白求出家。吕许之。依渭州崆峒沙门志谂剃发。诣泾州舍利。律师净圆受具足戒。始游律肆。执卷坐睡。弃去历咸秦。自襄汉南。至长沙坐夏。夏休诣云门偃禅师。偃问近离何处。对曰查渡。又问夏在何处。对曰湖南报慈。又问几时离。对曰八月二十五。偃曰。放汝三顿棒。初罔然良久。又申问曰。适来祗对。不见有过。乃蒙赐棒。实所不晓。偃呵曰。饭袋子。江西湖南。便尔商略。初默悟其旨曰。他日正当。于无人烟处。不畜粒米。饭十方僧。即日辞去。北抵襄汉伪汉。乾祐元年。众请住洞山。禅其律居。谓学者曰。语中有语。名为死句。语中无语。名为活句。诸方只具啐啄同时眼。不具啐啄同时用。到此实难得人。但爱不动一尘。不拨一境。见事便道。若此辈东西南北。不知其数。要得脱略窠。臼活人眼目。不道都无。但可言少。皆坐不达根原。落在阴界。妄以为安下。知陷在死水。弄个无尾胡孙。腊月三十日。鼓已打破。胡孙走却。手脚忙乱。悔无所及。若是衲僧。冻杀饥杀。终不著渠鹘臭布衫 本朝大平兴国六年。尚书石公襄帅赵公。交章奏初有道行。化于此邦。补助圣化。有旨赐徽号。紫伽梨。旌异之。住山四十年。道遍天下。淳化元年秋七月。无疾跏趺而化。阅世八十有一。坐六十有五夏。

  南安岩严尊者

  禅师讳自严。生郑氏。泉州同安人也。年十一弃家。依建兴卧像寺沙门契缘为童子。十七为大僧。游方至庐陵。谒西峰耆宿云豁。豁者清凉智明禅师高弟。云门嫡孙也 太宗皇帝。尝诏至阙。馆于北御园舍中。习定久之。恳之还山。公依止五年。密契心法。辞去渡怀仁。江有蛟。每为行人害。公为说偈诫之。而蛟辄去。过黄杨峡。渴欲饮。会溪涸。公以杖敗6谩8咐侠淳酃邸:献σ晕瘛9荨Hノ淦侥匣剖Q叶嗌呋ⅰ9棺 6呋⒖墒沽睢K脑段胖缶U词轮C褚杂陼D男女祷者。随其欲应念而获。家画其像。饮食必祭。邻寺僧死。公不知法当告官。便自焚之。吏追捕坐庭中。问状不答。索纸作偈曰。云外野僧死。云夜野僧烧。二法无差互。菩提路不遥。而字画险劲。如擘窠大篆。吏大怒以为。狂且慢已。去僧伽梨。曝日中。既得释。因以布帽其首。而衣以白服。公恨所说法。听者疑信半。因不语者六年。岩寺当输布。而民岁代输之。公不忍折。简置布束中祈免。吏张晔欧阳程者。相顾怒甚。追至问状不答。以为妖。火所著帽明鲜。又索纸作偈曰。一切慈忍力。皆吾心所生。王官苦拘束。佛法不流行。自是时亦语。去游南康槃古山。先是西竺波利尊者经始。谶曰。却后当有白衣菩萨。来兴此山。公住三年。而成丛林。乃还南安。江南眠槎。为行舟碍。公舟过焉。摩挲之曰。去去莫与人为家槎。一夕荡除之。有僧自惠州来。曰河源有巨舟著沙。万牛挽不可动。愿得以载砖。建塔于南海。为众生福田。公曰此阴府之物。然付汝偈取之。偈曰。天零灞水生。阴府船王移。莫立沙中久。纳福荫菩提。僧即舟倡偈。而舟为动。万众欢呼。至五羊。有巨商。从借以载。僧许之。方解繂。俄风作。失舟所在。有沙弥无多闻性。而事公谨愿。公怜之。作偈。使诵。久当聪明。偈曰。大智发于心。于心何处寻。成就一切义。无古亦无今。于是世间章句。吾伊上口。公示人多以偈。然题赠以之中四字于其后。莫有识其旨者。异迹甚著。所属状以闻 诏佳之。宰相王钦若。大参赵安仁已下。皆献诗。公未尝视。置承尘上而已。淳化乙卯正月初六日。集众曰。吾此日生。今正是时。遂右胁卧而化。阅世八十有二。坐六十有五夏。谥曰定光圆应禅师。
  赞曰。圆通诮曹将军。而不屈。问军旅事而不答。此其识能知宗也。南塔初不受南平王之请。及闻移祸及人。因屑就之。此其行高一世也。学者囿于法爱。故初公语分生死。所以发其机。至于定应。则全提大用。于其化时曰。吾此日生。于化时而曰生。最后之训也。临祸福死生之际。能如彼四老人。则正宗已坠之纲。尚可理也。

  禅林僧宝传卷第八


  禅林僧宝传卷第九

    宋明白庵居沙门 惠洪 撰

  龙牙居遁禅师

  禅师名居遁。生于郭氏。抚州南城人也。年十四。依吉州满田寺剃落。又六年诣嵩岳受具。遁风骨臞。甚视瞻凝。远性夷粹语论英发。初谒翠微不契。至临济亦不契。乃造洞山悟本价禅师。问如何是祖师西来意。价曰。待洞水逆流即告汝道。遁豁然大悟。研味其旨。悲欣交集。服勤八年。日增智证。价称其能。马氏方据有长沙。兴崇梵坊。闻遁名请。说法于龙牙法济禅寺。僧问。如何是道遁曰无异人心。又曰。夫言修道者。此是劝谕之词。接引之语。从上已来。无法与人。只是相承种种方便。为说出意旨。令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界。早有此性。世界坏时。此性不灭。唤作随流之性。常无变易。作么生可持以与人。又可作意。而修得哉。僧又问。如何是祖师西来意。遁曰。待石乌龟解语。即向汝道。进曰。石龟语也。曰。向汝道什么。其僧亦悟。又僧问。大庾岭提不起时如何。遁曰。六祖为什么将得去。又问。维摩掌擎世界。未审维摩在什么处立。遁曰。汝道维摩掌擎世界。其对机峻峭无渗漏类如此。伪梁龙德五年癸未八月示疾。九月十三日夜半。有大星殒于方丈前。诘旦加趺而化。阅世八十有九。坐六十有九夏。
  赞曰。予观龙牙偈曰。学道先须有悟由。还如曾斗快龙舟。虽然旧阁闲田地。一度嬴来方始休。君若随缘得似风。吹沙走石不劳功。但于事上通无事。见色闻声不用聋。皆清深精密。如其为人。疑问翠微临济祖意。度禅板蒲团。机语在已见洞山之后。雪窦以瞎龙死水罪之。龙牙闻之必大笑。

  永明智觉禅师

  智觉禅师者。讳延寿。余杭王氏子。自其儿稚。知敬佛乘。及冠日一食。诵法华经。五行俱下。诵六十日而毕。有羊群跪而听。年二十八。为华亭镇将。尝舟而归钱塘。见渔船万尾戢戢。恻然意折。以钱易之。放于江。裂缝掖。投翠嵓永明禅师岑公。学出世法。会岑迁止龙册寺。吴越文穆王。闻其风悦慕。听其弃家。为剃发。自受具。衣不缯纩。食无重味。持头陀行。尝习定天台天柱峰之下。有乌类尺惨埋拗小J鄙毓ρ勰砍黾洹1泵娑κ轮I卦弧H暧朐в性怠K沾笞鞣鹗隆O岵患凹3跛捣ㄓ谘忌健=≡辍V臆餐跻浦S诹橐滤隆N谝皇馈C髂暧忠浦S谟烂魉隆N诙馈V谥炼恕J焙糯仁舷律V阜ㄒ苑鹱嬷镂肌T诲纫恫ǔ跷刨试弧V罘ù釉瞪V罘ù釉得稹N沂Υ笊趁拧3⒆魅缡撬怠4朔鹱婀撬枰病Aぴ弧N尬锎釉瞪N尬锎釉得稹F鹞ㄖ钤灯稹C鹞ㄖ钤得稹D酥钡强丈I鹗钡强彰稹F┤绶缧员静欢R栽灯鸸识Y畏绫拘远T蚰芯彩痹铡C苁抑腥粲蟹纭7绾尾欢H粑薹缬鲈导雌稹7翘胤缥弧R磺蟹ń匀弧Nξ轿氖馐弧2焕聪喽础2患喽N氖饽嗽弧H缡蔷邮俊H衾匆迅焕础H羧ヒ迅蝗ァK哉吆巍@凑呶匏永础Hフ呶匏痢K杉摺8豢杉4嗽灯鹞奚家病I省3ど迟试弧QУ乐宋词墩妗V晃永慈鲜渡瘛N奘际崩瓷辣尽3杖嘶阶鞅纠慈恕F窭胧缎员鹩姓嫘囊V蔷踉弧H缋词雷鹩谑桌阊匣嵘稀N⒛鸭鸨鹣暌印6暧坦什恍拧0⒛岩酝魄睢Q爸鹫呶摹T夥鸷侵M魄钛爸鹫呤兑病H粢允斗ㄋ嫦唷P性蚍衬铡C恫幻囊病R庹咭湟病R湎肭熬场F鹩谕2⑹峭丁2桓尚氖隆P姆怯形蕖S形薏蝗尽P姆枪妇弧9妇徊晃邸D酥撩晕蚍彩ァP凶∽浴2⑹峭斗切囊病P谋静簧=褚嗖幻稹H糁孕娜绱恕S谥罘鹨嗳弧9饰υ弧V毙氖堑莱 N扌榧俟省V蔷跻砸淮苯獭A鞔送痢2患笕6焯ㄏ褪状榷鳌P韵嗳凇S只ハ嗝堋D宋馗蟆9萑谥ū惹稹8嗌枘选V敛ㄏ沾ΑR孕淖谥家U壑兄R蚣降让鼐俊N魈齑送痢Jハ椭锶偌摇R宰羧谥濉N话倬怼:抛诰德肌L煜卵д叽醒伞I省H绾蜕兴圩诰怠N⒁恍闹肌D苌阄蘖糠拧4诵暮磺蟹ㄒI磺蟹ㄒH羯摺J亲陨!4铀!9采抟蚨!4鹪弧4诵牟蛔莶缓帷7撬亲浴:我灾H粞院磺蟹ā<词呛帷H粞陨磺蟹ā<词亲荨H粞宰陨T蛐钠窀瓷暮酢H粞运<床坏米浴o蛟挥兴酢H粞怨采T蜃运形抻小R院挝苍铡H粞晕抟蚨摺5彼加幸颉I胁恍硌陨?鲈晃抟蛟铡I弧I蠓撬男运T蚴雷鹪坪嗡怠R飧馐丁P娜缡阑ΑN薏淮有脑臁H辉蚱穹亲陨酢S炙敌牟还缕稹1亟逶刀稹S性邓忌N拊邓疾簧T蚱穹撬酢S炙怠K粤ァR蛟瞪堋5靡磺蟹āH辉蚱穹枪采酢S炙怠J蛟怠7欠鹛烊诵蘼拮鳌P宰远省H辉蚱穹俏抟蚨酢V蔷跣υ弧V罘鹚嬖挡畋稹8┯θ夯I破贫瘛A钊氲谝灰遐小J撬闹窒ぬ础7奖阒铩H缫钥杖拘《F裼惺捣ㄔ铡I弧H辉蛞磺蟹ㄊ切姆瘛T蝗羰羌闯啥I弧I蠖蛞磺胁涣ⅰ>惴且T环且喑啥H昶癫晃攀桌阊显弧N艺嫖氖馕奘俏氖狻H粲惺钦摺T蚨氖狻H晃医袢铡7俏尬氖狻S谥惺滴奘欠嵌唷I弧<任薅唷W谝豢珊酢T皇欠羌裙源笾肌R欢贡吃沧凇I弧H绾斡眯摹7匠拼酥肌T弧>持蔷阃觥T坪嗡灯酢I弧H缡窃蜓运嫉蓝稀P闹锹肪印T淮艘嗲垦浴K嫠庾K溆巍6赐!I弧H绾蔚眯渭>阃T槐疚揠藜!T坪嗡低I弧N抑印R比缛艘@渑灾5贝笪蚴苯凇I穸髦T晃掖嗣胖小R辔廾晕颉C饔氩幻髦怼H鍪炙凭抟晃铩M嚼托量嗨登О恪4耸路巧细笃鳌D芎傻!O鹊略弧>∈绞澜纭C僖蝗宋椤N抻幸病S衷弧V故且蝗顺猩茏嫖弧V瘴薜诙恕H粑辞椎健C∑I袼肌=柙恍中C钪置睢5欠奖忝胖小E栽拗胫铩S谧约悍稚稀G渍罩薄7词又=晕怠P橥⌒摹6嘀钋杉2荒艹删驮簿酢5孕窝约!N牟噬薄=允侵捶奖忝拧C哉媸档馈R肴绨俪吒屯贰7派砟丝啥I弧T钙蜃詈笠谎浴T换宋驶檬俊9认齑鹑S镂嶙谥肌D嗯K闲小S殖⑽矫诺茏釉弧7蚍鹱嬲凇T蛘嫖ㄊ丁2庞行糯Α=钥晌恕H袈坌拗ぶ拧T蛑罘浇栽啤9ξ雌胗谥钍ァG医讨兴P沓跣钠腥=钥杀戎R嘈碓冀潭帷O纫晕沤庑湃搿:笠晕匏计跬H羧胄琶拧1愕亲嫖弧G以枷纸袷兰渲隆V谑澜缰小5谝槐戎5诙种5谌冀潭5谝槐戎摺G胰缂唇裼新┲怼R菇杂忻巍C沃兴:枚窬辰纭S窍餐鹑弧>趵创采习裁摺:卧鞘怠2⑹敲沃幸馐丁K枷胨T蚩杀戎>跏敝隆=匀缑沃形奘怠7蚬ノ蠢聪衷凇H谰辰纭T堑诎税⒗狄肚紫喾帧Nㄊ潜臼端洹H粝衷谥场J敲髁艘馐斗直稹H艄ノ蠢粗呈嵌郎⒁馐丁K嘉┟尉踔乘涫狻>悴怀鲇谝馐丁T蛭ㄐ闹肌1瓤稣讶弧5诙种摺<词嵌允路置鳌2淮⒖觥G胰缦旨喟椎任锸薄N锉咀孕椤2谎晕仪辔野住=允茄凼斗帧S胪币馐丁<贫确直稹N辔住R砸獗嫖R匝运滴唷=允且庋浴W酝仓谩R粤径酃省L宀蛔粤ⅰC蛔院簟R簧热弧M蚍ㄏ潭=晕拮孕浴Oな且庋浴9试弧M蚍ū鞠卸俗阅帧J且匀粲行钠鹗薄M蚓辰杂小H艨招钠鸫ΑM蚓辰钥铡T蚩詹蛔钥铡R蛐墓士铡S凶圆挥小R蛐墓视小<确强辗怯小T蛭ㄊ段ㄐ摹H粑抻谛摹M蚍ò布摹S秩绻ブ场:卧怯小K婺钇鸫Α:鋈幌智啊H粝氩簧>骋嗖幌帧4私允侵谏沼谩?梢韵种2

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