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第27章

金枝-第27章

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  我们方才考察的加利福尼亚的粗鄙仪式,在古埃及的宗教中有一个与它非常相近的例子。底比斯人和所有其他供奉底比斯的神阿蒙的古埃及人,都奉公羊为神兽,不杀公羊。但是在一年一度的阿蒙节上,他们都要杀一只公羊,剥掉它的皮,把皮披在神阿蒙像上。然后他们悲悼这只公羊,把它埋在一座圣墓里。有个故事说明这个风俗。故事大致这样:宙斯有一次在赫拉克勒斯面前显圣,披着羊皮,顶着羊头。当然,前面那个例子里的公羊就是底比斯的兽神,正如狼是里柯波里斯的兽神,山羊是门德斯的兽神。换句话说,公羊就是阿蒙自己。不错,在碑刻上阿蒙的形象,身躯是人身,头是公羊的头。但是,这只是表明,他还是处在通常的预备状态,兽神照例是经过预备状态后,才成为完全的人化神。所以,杀公羊不是作为献给阿蒙的祭品而杀的,而是作为神本身而杀的,用杀掉的羊皮披在阿蒙的偶像身上,这条惯例明明表示神与兽是一回事。每年杀公羊神的理由可能就是我给一般杀神风俗提出的理由,也就是我给加利福尼亚特有的杀神雕的风俗所提出的理由。杀公牛神阿庇斯的类似例子也证明可以把这种解释运用于埃及,阿庇斯是不能活过一定年限的。给人神的生命定一个期限,其意图我已经申述过,是要使它不致年老体弱。同样的理由也可以解释每年杀兽神的风俗——很可能杀兽神的风俗更老一些——底比斯人的公羊就是每年杀死的兽神。
  底比斯人的仪式中有一点——将羊皮披在神像身上——值得特别注意。如果起初神是活羊,那么用偶像代表它则是后出的。但是,怎么产生的呢?把杀掉的神兽的皮保存起来,这种做法也许提供了问题的一个答案。我们已经说到过,加利福尼亚人是保存雕皮的;在收获庄稼的地里杀一只代表谷精的山羊,它的皮也为各种迷信目的保存起来。事实上,皮是作为神的表征或纪念物而保存起来的,而不是说皮本身包含一部分神灵生命,不过是把皮填上东西,撑在架子上,作为一个正规的神像。在起初,这种像每年换一次,用杀掉的动物的皮做新像。但是从一年用的神像到永久的神像,这种转变并不难。我们已经谈到每年砍新五朔树的风俗,被保持永久的五朔柱所代替,不过,每年要在五朔柱上点缀新叶新花,甚至顶上每年加上一棵新的小树。同样地,用填好的皮代表神这一做法,已被木、石或金属的永久神像所代替,每年在永久神像上披上杀死的动物的新皮。发展到这个阶段的时候,自然会把杀公羊的风俗解释为献给神像的祭品,就会用阿蒙和赫丘利的故事来说明了。


杀死神性动物:杀死神熊(1)


  阿伊诺或阿伊努人献祭用熊,初看起来,也难明白是什么意思。他们是一个原始民族,住在日本的虾夷岛以及库页岛和千岛群岛的南部。很难说明阿伊诺人对熊的态度。一方面他们管它叫卡穆伊(kamui),即神;但他们称陌生人也用这个字,因此卡穆伊这个字的意思可能只是一种具有超人力量的至少也是威力非凡的神物。而且,据说“熊是他们的主神”;“在阿伊诺人的宗教中熊占主要地位”;“在所有动物中,熊特别受到尊重”;“他们依自己的方式敬奉熊”;“毫无疑问,这个野兽比无生命的自然力量更加激动崇拜之情,阿伊诺人可以说是熊的崇拜者”。但是在另一方面,他们但凡可能就要杀熊;“在以往的年代里,阿伊诺人认为猎熊是人生最有男子气概、最有益的行为”;“男人在秋天、冬天和春天狩猎鹿和熊。他们交纳的贡物或赋税中,一部分就是鹿皮和熊皮。他们以干鹿肉、干熊肉为生”;熊肉确是他们的主食之一;他们吃鲜熊肉和腌熊肉;熊皮则做衣服穿。事实上,文章作者所说的对熊的崇拜,似乎主要是指对死熊的崇拜。所以,他们虽然一有机会就杀熊,但“在支解尸体的时候,他们努力求神宽恕。因为他们杀了神的代表,所以对神表示出种种恭顺和卑屈的敬礼”;“杀了熊之后,阿伊努人就坐下来礼赞它,向它额手礼拜,奉献伊诺——礼物”;“如果在陷阱里捉住,或箭伤了一头熊,猎人就要举行道歉和求恕的仪式”。被杀的熊的头盖骨在他们的小屋里具有荣誉地位,或挂在小屋外的圣柱上,对它十分恭敬,向它献祭小米啤酒和一种名叫萨基(sake)的醉人的米酒,称它们是“神灵保持者”或“尊贵的神灵”。狐狸的头盖骨也系在小屋外的圣柱上;把它们看作一种辟邪的灵物,并把它们当神谕来请示。但是也有一种公开的说法:“活狐狸也和熊一样得不到什么尊重;人们宁可尽量避开它,认为它是一种狡猾的动物。”所以,很难说熊是阿伊诺人的神献,也不能说是一种图腾;因为他们不说他们自己是熊,他们随便地把熊杀掉吃掉。不过,他们有个传说,说一个妇女和熊生了一个儿子;他们有许多人住在山里,以做熊的后代自豪。这种人叫做“熊的后裔”(Kimun Kamui sanikiri),他们怀着自豪感说到:“说到我哇,我是山神的孩子;我是统治山林的神的后裔。”所谓山神不过是指熊罢了。所以,很可能就是像我们的主要权威人士约钒萜趵漳潦Φ目捶ǎ茉前⒁僚等说囊桓鍪献宓耐继冢患词谷绱耍埠苣呀馐驼霭⒁僚等硕孕芩车木匆狻?
  我们这里想要谈的是阿伊诺的熊节。冬天将尽的时候捉一头小熊,带回村子里。如果熊特别小,就由一位阿伊诺妇女用奶喂养,如果找不到这样的妇女能喂养它,就用咀嚼过的食物喂这个小动物。白天,让它在小屋里和孩子们玩,受到很深的爱护。但是当小熊长得够大了,缠人或抓人,使人不安,就把它关在一个结实的木箱里,一般在笼里养两年或三年,用鱼或小米粥喂养,一直养到杀了吃掉的时候。但是“特别值得注意的事实是,养小熊不只是为了提供好吃的肉食,而是几乎把熊作为崇拜的对象,甚至当作一种神物”。在虾夷岛这个节日一般在9月或10月里。举行节日宴会之前,阿伊诺人向神告罪,说他们待熊很好,尽可能长时期地供养它,但现在已不能再喂养它了,不得不杀死它。举行熊肉宴的人请来亲戚朋友;在一个山村里,差不多全村的人都参加宴会。远村的客人也受到邀请,无所花费,痛饮一场,所以客人一般都愿意来。请柬的内容大致如下:“我,某某某,即将献祭居处山林之亲爱的小神物。我的朋友和先生们,敬请光临宴会,一堂欢叙,同送尊神。”所有的人都聚在笼子面前,专门选定的演说者对熊讲话,告诉它,他们要把它送到它祖先那里去,请它不要气恼,原谅他们即将对它干的事,并安慰它,向它保证有许多削好的神杖(伊诺,inao),大量的饼、酒送给它在路上享用。这种演说,拜契勒先生听见过一次,大意如下:“呵,你神灵啊,你是被送到这世上来供我们猎取的。呵,你这宝贵的小神灵,我们礼拜你;请听我们祷告。我们喂养了你,化了不少力气把你养大,都是因为我们非常爱你。现在,你已经长大了,我们要把你送回你父亲、母亲那里去。你到了那里,请为我们多说好话,告诉他们,我们对你多么仁爱;请再到我们这里来,我们将祭祀你。”用绳子把熊捆好后,牵出木笼,用一阵钝箭射它,为的是将它激怒。当它挣扎无效,疲倦了的时候,把它捆在木桩上,用两根木棍夹住它的脖子,然后用力夹紧,所有的人都热心地帮着把它夹死。好箭手还向它的心脏射进一箭,却不流出血来,他们认为如果有血滴在地上,就不吉利。不过,有时人们也喝熊的热血,以为“熊的勇敢和其他德性就会传到他们身上”。有时候,他们把熊血涂在自己身上或衣服上,为的是保证打猎成功。熊被夹死后,剥去皮,砍掉头,放在屋里东边窗子上,在它嘴下放一块它自己的生肉,和一碗煮好的它身上的肉,还有一些玉米饼和干鱼,接着便向这死熊祷告。有时还邀请它在到达父亲母亲那里之后,再回到世上来,以便再一次养好它杀掉它。当人们认为熊已经吃完自己的肉时,主持宴会的人就拿起装着煮好的肉的碗,向它敬礼,把肉分给所有在场的人;每个人,无论老少,都必须吃一点。这个碗叫做“祭碗”,因为它是刚刚祭过死熊的。其他的肉也做熟,同样的给所有的人,每人至少吃一块;不吃的人等于开除了教籍,将被置于阿伊诺族人之外。过去,除了骨头而外,熊身上的一切都得在宴会上吃掉,但是这条规矩现在已经不那么严了。熊头剥去皮后,放在屋外神杖旁的一根长杆上,一直放在那里,到最后变成光光的白骷髅。挂在那里的这种骷髅不只在节日受到礼拜,它在那里存在多久,都一直受到礼拜。阿伊诺人向拜契勒先生担保说他们的确相信受崇拜的动物的精灵是住在骷髅里;所以他们说它是“神灵的保持者”和“珍贵的神灵”。比肥姹床┦?月10日在库内亲眼看到杀神的仪式,库内是虾夷岛上火山湾的一个村子。他对这个仪式的描写中有些有趣的特点,上面的记载里没有提到,值得在这里综述一下。
  他进入小屋后;发现有三十个左右的阿伊诺人在场,男人、妇女、小孩子,都穿着他们最好的衣服。屋里的主人首先在炉灶上向火神奠酒,客人都照他的样子做。然后,在小屋里家神的神圣角落里祭奠家神。与此同时,喂熊的主妇单独坐着,安静而忧伤;不时地落着眼泪。她的悲哀显然不是做作。随着节日活动的继续进行,她越发哀伤。接着,主人和一些客人走出小屋,在熊的笼子面前奠酒,还用一个碟子给熊送上几滴,立即被熊打翻。接着妇女和小姑娘们围着笼子跳舞,她们的脸对着笼子,膝盖微微弯曲,用脚尖跳跃。她们边跳边拍手,唱着单调的歌曲。主妇和几个老年妇女含泪而舞,年老的妇女可能是喂过许多熊的,她们把手向熊伸去,向它喊出许多亲热称呼。青年人不那么激动;他们不但唱歌,而且发笑。闹声把熊搅动了,开始在笼子里跑起来,悲哀地吼叫着。其次在神杖前奠酒,神杖就在一个阿伊诺人家小屋的外面。这些神杖大约有两英尺高,顶上削成螺旋形。这是专门为过节日竖的五根新神杖,上面绑着竹叶。杀熊时照例都这么做。竹叶的意思是指熊死还会复生。然后把熊牵出笼子,颈上缠一根绳,把它领到小屋附近的地方。然后男人们由一个人领着向熊射出木头做的箭。舒贝博士也得跟着这样做。接着把熊牵到神杖面前,拿一根棍子放到它嘴里,九个人跪在它身上,把它的颈子压在一根柱子上。五分钟以后熊就死了,哼也没哼一声。这时妇女和女孩们已在男人们后面站好,跳舞悲号,打那些杀熊的男人。接着把熊的尸身放在神杖前的席子上;从神杖上拿下一把剑和剑囊,挂在死熊的脖子上。如果是母熊,还挂上项链和耳环。然后向它献祭食物和饮料:小米粥、小米面饼和一壶米酒。这时男人们坐在死熊面前的席上,向它奠酒,然后就大口喝起酒来。妇人和女孩们也都没有愁容了,高兴地跳着舞,年老妇人更是格外高兴。正当高兴到极处的时候,两个原来牵熊出笼的阿伊诺人,爬到小屋顶上,把小米饼子扔到人群中,于是男女老幼人人争先恐后地抢那些饼子。然后剥去熊皮、切开熊的内脏,将头割下来,皮连在头上。男人们用杯子接着血热切地喝下去。所有妇女和孩子好像都不喝血,虽然按规矩并不禁止他们喝。熊肝切成小块和盐生吃,妇女和孩子们也得到一份。肉和其余的内脏拿进屋去,保存到第三天,然后分给所有宴会时在场的人。舒贝博士也得到了一份熊血和熊肝。给熊开膛时,妇女和小姑娘跳着节日开始时跳的那种舞。——不过,不是围着木笼跳,而是在神杖面前跳。跳这种舞时,顷刻前还是很欢乐的老年妇女这时又流泪不止。从熊的头部挖出脑髓,和盐一起吞食,剥了皮的头顶骨就挂在神杖旁的一根柱子上。堵熊嘴的一根棍子也拴在柱子上,挂在尸首上的箭和箭袋也是如此。约一小时后,拿走箭袋,其余的东西仍然留在那里。所有的人,男人和妇女都在柱子前热热闹闹地跳舞。最后再举行一次酒会,妇女也都参加,以此结束节日的活动。


杀死神性动物:杀死神熊(2)


  关于阿伊诺人熊节的第一篇发表出来的记载也许要算一个日本作者在1652年提出的那一篇。这篇记载有法文译本,大致如下:“他们得到小熊就带回家来交给妻子喂养。长大后就用鱼鸟喂它,到冬天为了取出肝脏把它杀掉,他们认为肝能消毒、去虫、止痛、治胃病。肝的味道非常苦,如果在夏天杀熊,肝就毫无用处。杀熊于日本的1月份开始。他们杀熊是把熊头夹在两根长棍子中间,由五十或六十人一起来夹,男女都有。熊杀死后,他们吃熊肉,肝存起来作药料,皮就卖掉,皮为黑色,通常有六英尺长,最长的竟达十二英尺。一剥完皮,养熊的人就开始哭它。然后他们做一些小饼,款待那些帮助他们的人。” 
  库页岛的阿伊诺人用同样的仪式养熊杀熊。我们了解到,他们并不把熊看作神,只是把熊当作一个使者,交予各种任务由它带给森林之神。先在笼里养熊两年左右,然后在节日杀掉,而这种节日又是在冬天的某个晚上。杀熊的头一天举行哀悼,年老的妇女在放熊的笼子面前彼此换班哀哭、呻吟。然后在午夜时分,或在大清早,由一个人对熊说很多的话,提醒它,他们是如何看护它,好好喂它,让他在河里洗澡,使它温暖、舒适。他接着说:“现在我们要为你举行一个大宴会,你不要怕。我们不会害你。我们只把你杀掉,送你到爱你的森林之神那里去。我们奉献给你一顿好饭,将是你在我们这里吃的最好的一顿饭,我们大家都一起来哭你。杀你的阿伊诺人是我们这里最好的弓箭手。他就在这里,他哭,他求你宽恕;你不会感觉到什么,很快就会办完了。我们不能一直喂你,这你是懂得的。为你,我们算是尽了责任;现在轮到你为我们作出牺牲了。你请神冬天给我们多送些水獭和黑貂,夏天多给些海豹和鱼。别把我们托你的事给忘了,我们非常爱你,我们的孩子们也永远不会忘记你。”熊在旁观者的激动中吃完它最后一顿饭,年老的妇女又哭起来,男子吞声哭唤,这时,人们克服困难,冒着危险把熊捆起来。放出笼后用绳子牵着或拖着,依熊的性子而定,绕笼走三圈,然后绕主人的房子走三圈,最后绕演说者的房子走三圈。于是把它绑在一棵树上,树上用通常削好的神杖点缀起来,演说者对熊又作一番很长的讲话,有时说到天都快亮了。他喊道:“记住哇!记住哇!你要记住你的一生啊,要记住我们为你尽的心意呀。现在是你尽你的责任的时候了。别忘了我托付你的事。你告诉神请神多给我们财富,好让我们的猎人满载稀有的兽皮和好吃的动物从森林中回来;让我们的渔夫在海岸上和海里找到成群的海豹,让他们的网被捕获的鱼压得断裂。除了你,我们再也没有别的指望。妖精会笑我们,他们总是不怀好意危害我们,他们见了你都要低头。我们给你食物,使你健康高兴;现在我们杀你也是为了你可以多送些财富给我们和我们的孩子作为对我们的回报。”熊愈来愈燥动不安,对这番讲话也听不进去,它围着树,一

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