金枝-第4章
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将到处乱扔它的骨头或揭露关于他的传说；同样，今天在印度还有类似的情况：伟大印度教的三相神婆罗贺摩、毗湿奴、湿婆＇古代印度婆罗门教信奉多神，其主神有三，即婆罗贺摩（梵天，即创造之神），毗湿奴（遍人天，即保护之神）和湿婆（大自在天，即毁灭之神）；并认为三者代表宇宙的“创造”“保全”和“毁灭”三个方面。＇也受男巫师们支配。他们用其符咒指挥这些至高无上的神灵：无论在地下或在天上神们必须恭顺地执行巫师们的任何要求。在印度到处流传着这样的话：“整个宇宙听从天神的支配，天神们听从符咒（曼哈斯）的支配，符咒听从婆罗门支配，因此，婆罗门是我们的天神。”
巫术与宗教之间的这种原则上的根本抵触，足以说明在历史上为何存在祭司经常追击巫师的这种无情的敌意。巫师的骄傲自满和对更高权力的妄自尊大的态度以及满不在乎地宣称他拥有和神灵同样权力的做法，都不能不引起祭司的厌恶。从祭司对神权的敬畏和在神面前那种卑躬屈膝的表现来说，这样的声称和态度必然被看成是在篡夺仅属于上帝的特权，而这是极邪恶而不恭的。我们还可以想到，巫师们的动机有时比较卑劣，这会更加激起祭司的敌意。祭司既然自称是上帝和人之间的正当媒介、真正中间人的角色，无疑他的利益、以及他的感情常被对手巫师所伤害。这个竞争对手劝导人们走一条更为可靠和平坦的通往幸福的途径，来代替为获得神的恩惠所要走的崎岖不平的、不可靠的道路。
然而，我们已如此熟悉的这种对立，似乎只是在宗教历史的较晚时期才清楚地表现出来。在其较早阶段，祭司和巫师的职能是经常合在一起的。或更确切地说，他们各自尚未从对方分化出来。为了实现其愿望，人们一方面用祈祷和奉献祭品来求得神灵们的赐福，而同时又求助于仪式和一定形式的话语，希望这些仪式和言词本身也许能带来所盼望的结果而不必求助于鬼神。简言之，他同时举行着宗教和巫术的仪式。他几乎是同时在喃喃地念着祷词又念着咒语，他并不注意他的行为和理论之间的矛盾，只要能设法获得其所需就好。我们已在美拉尼西亚人及其他民族中见到过这种把宗教和巫术融合或混淆在一起的事例了。
宗教和巫术的这种混淆还一直残留在那些文化程度较高的民族中，既曾经流传在古印度和古埃及，也绝没有从现代欧洲农民中消失。关于古印度的情况，一位名声显赫的梵文学者告诉我们说：“据我们掌握的详细资料，早期历史上的献祭仪式普遍带有最原始的巫术的精神。”在谈到巫术在东方特别是在埃及的重要性时，马伯乐教授＇1846～1916，法国学者，东方学家。＇强调说：“我们不应当对巫术这个字眼抱有那种在现代人心目中几乎不可避免地引起的鄙夷的看法。古代巫术正是宗教的基础。虔诚的、要想获得神的恩惠的人，除非双手抓住神，否则就没有成功的机会。而这只有通过一定数量的典仪、祭品、祷词和赞歌等等才能得到。神自己也启示过，只有这样对待他，才能使他去做那些要求他做的事。”在现代欧洲愚昧的阶层中，这种类似的观念上的混淆、这种把宗教和巫术混在一起的情况，常以不同的方式出现。我们曾听说：“在法兰西，大多数农民仍然相信祭司拥有一种神秘的、不可抗拒的、驾驭自然的力量。一旦遇到燃眉之急通过背诵那种只有他才知道和有权说出的祷词，他便能够在一段时间内阻止或颠倒物质世界的永恒运转规律，尽管为了这种祷告，他必须紧跟着就请求神的赦免。风、雹、雷、雨都听从他的指挥，服从他的意志，连火也听他调遣，只要他一句话就可扑灭一场火灾的烈焰。”例如，法国的农民也许至今仍在相信祭司们能够以一种特定的仪式来做“圣灵弥撒”。这种弥撒具有如此神奇的功效，它从未遇到过任何神灵的反对。上帝也不得不在这种情况下同意他所提出的任何要求，不管这种要求是多么轻率和纠缠不休。在那些生活极为穷困的人们心里，由于企望以这种简单的手段占领天国，所以对这样的仪式决无任何不虔诚或不恭敬的想法。世俗祭司通常拒绝这种圣灵弥撒。但僧侣们，特别是圣方济清教派的僧侣们，却孚有盛名，愿意满足急切而痛苦的恳求。天主教国家的乡下人认为神父们具有敦促神做这做那的本领，这同古埃及人认为他们的巫师所具有的那种特殊本领极为相似。
巫术与宗教（3）
读者可能要提出如下问题：为什么有智慧的人们竟没能更早地识破巫术的谬误呢？他们怎么会继续去对那些根本无望之事怀抱希望呢？他们出于什么心理要去坚持表演那些毫无效果的古老的滑稽动作和念叨那些不起任何作用的庄严的胡言乱语呢？他们为什么对那些跟自己的经验有着如此明显矛盾的信念恋恋不舍呢？怎么会如此地勇于重蹈覆辙呢？这些问题的答案似乎应当是这样的：巫术的谬误远非易于识破，它的失败也不明显。这是因为在许多情况下甚至是在大多数情况下，随着某种巫术仪式的完成，它想要产生的结果多半会在隔了一段或长或短的时间之后真的产生出来。要想在这种情况下仍能察觉到这些结果之产生并非由于巫术，就需要比一般人具有更为敏锐的头脑才行。在举行了一次或为呼风唤雨或欲置敌人于死地的巫术仪式之后，或迟或早，经常会随之出现它所希望产生的结果。这就可以理解原始人为什么将这些事变视为仪式的直接后果和对它的效力的最好证明。与此类似，那些在早上呼唤日出和在春天唤醒冬眠大地的仪式，将肯定获得成功，至少在温带地区是如此。因为在这些地区，太阳总是每天早晨在东方点燃它金色的明灯，春天的大地总是年复一年地在春回大地之时将她自己重新用绿色的罩衫打扮起来。因此讲求实际的野蛮人，出于他保守的天性，就决不会去理睬理论上的怀疑者，和过激的哲学家的“诡辩”了。后者竟然敢于暗示日出和春归并不是每日每年准时举行的巫术的直接的结果，敢于暗示即使这种仪式偶然中断或是完全停止举行，太阳也仍可能继续上升、树木也仍可能继续开花结果。这些怀疑论者的疑惑将很自然地被听者怀着义愤和谴责加以拒绝。因为这些怀疑以虚妄的幻想破坏了他的信仰，并明显地和他的经验相冲突。他可能说：“我在地上点着了我的值两个便士的蜡烛，然后太阳就会在天上点亮他那伟大的火光。还有比这更明白的事么？我倒想知道：在我春天穿上绿袍的时候而树木却能不这样作！这些是每个人都明白无误的事实，我的立场正是建立在这些事实之上。我是一个直率的讲求实际的人，而不是像你们这样的理论家、吹毛求疵的人和诡辩家。理论和思考以及所有这类的事，就其本身而论也许并不坏，对于你们这样耽迷于其中，我也没有丝毫的反对。倘若你们并不将其见诸行动的话。你们不要干扰我，让我忠于事实，迟早我能弄清楚事情的真相。”这种论调的错误对于我们来说是很明显的，因为他所讨论的事实的荒谬性在我们说来早已是毫无疑义的了。但假如类似这样的辩词是涉及正处于讨论阶段的问题，那就可以问一问，英国的听众能不认为这是凿凿有理的辩词而为它鼓掌吗？能不认为这位辩论家是个精明细心的人吗？他虽不是才华横溢、追求炫人的效果，但却绝对地通情达理和讲求实际。如果上述那些论点在当今社会尚且可以认为是合于情理，那又何须为原始人长期不能察觉这种错误而感到惊奇呢？
局部自然之王
本书前几章的探讨，证明了这一事实，即：我们看到的那种神职与君王称号相结合的现象，如内米的森林之王、罗马的祭司兼君王，以及雅典称之为王的最高行政长官，在古希腊罗马之外也经常出现，而且是从野蛮社会到文明社会各历史阶段社会的共同特征。高贵的祭司常常不仅名义上而且实际上都是国王，既掌握君权，又掌握神权。这一切都证实了关于古希腊和意大利等共和国专职国王和祭司性国王的起源的传统看法。至少，通过说明世界上许多地方确实存在过神权与政权合一这一事实（古希腊罗马的古老传说保留了这种史实），我们就排除了那种以为这种传统不可能的怀疑。因此，我们现在可以公平地问一句：森林之王是否也可能如传说告诉我们的那样，有像罗马的祭祀之王和雅典的徒有名义之王同样的渊源呢？换句话说，他的前任诸王是否可能是君王一脉，而那些国王在共和国的革命中被剥夺了政治权力只剩下宗教方面的职能和虚设的王冠呢？至少有两点理由可以对此问题作出否定的回答。一是从内米祭司的住处来加以推论，另一是从他的称号——森林之王——来推论。如果他前任诸王只是通常意义上说的国王，那么他肯定就是被发现居住在城市之中的王。像罗马和雅典被推翻了的国王那样，该城市的王权便是从他那里传下来的。这座城市一定是阿里奇亚，因为那附近再没有别的城市了。但是阿里奇亚距离他的湖边林中圣地还有三英里之遥。假如他曾经君临这一带地方，那么，便不是在城里，而是在这片绿林之中。再说他的称号，森林之王，也很难让我们想像他曾经是一位普通词义所指的国王。他很可能是自然之王，并且是某一特殊方面的自然，即他的称号所指的那片树林之王。如果我们能够举出例证，即举出我们可以称之为局部的自然之王，也就是被认为统治大自然的某些特殊力量或特殊方面的王，那么他们就比我们前面考虑的神性的王（一般地而不是特殊地驾驭自然）更为接近于森林之王这一类的王了。这样的局部自然之王是不乏其例的。
阿比西尼亚边界的部族中也有类似的执事人物。一位观察家曾作过这样的记叙：“巴利亚人和库纳玛人称他为阿尔发祭司，他是很不平常的人物，人们相信他能呼风唤雨。过去阿尔吉兹人中有过这样的执事人物，现在在鲁巴的黑人中似乎仍然很普遍。巴利亚人的阿尔发，也受北部库纳玛人的信奉，他同他一家人都孤独地住在汤巴第尔附近的一座山上。人们向他奉献衣服水果，为他耕种大片土地。他是王中之王，他的职位由他的侄儿外甥世袭。人们认为他能用法术降雨并驱除蝗虫。如果，他使人民失望，土地大旱，这位阿尔发就得被人们用石块砸死，而他的最近亲属必须首先用石块砸他。当我们经过这个国度的时候，那阿尔发的职位仍然由一位老人主持，不过听说降雨这件事对他的危险太大了，他已放弃了这个职位。”
柬埔寨的偏僻深林中住着两位神秘的君王，一个叫做火王，另一个叫做水王，在中南半岛＇即印度支那半岛＇南部遐迩知名，而且凡是有关他们的任何情况，马上就传到了西方。据悉，直到前几年，还没有一个欧洲人看见过这水、火二王。如果不是迄至最近他们还同柬埔寨国王保持联系交往的话，他们的存在就会被人们视为传说的神话了。事实上柬埔寨国王同他们年年互赠礼品，他们的职责纯粹是神灵的或宗教方面的，他们没有政治权力，只是纯朴的农民，靠自己的辛勤劳动和信徒们的奉献过活。有一篇报道说他们离世独居，互不相见，也从来不见世人。他们栖居高踞七个山峰的七座高塔之内，一年换一座塔。人们悄悄地来到他们住处不远的地方，放下他们生活需用的物品。王位任期七年。他们必须在这七座高塔之内连续住满任期。很多人不到七年期满就死去了。水、火二王的职位据说是在两家皇族内世代相传的。这两家皇族享有很高的崇敬和俸禄，并且豁免耕种劳役。但是，很自然的，这种尊崇并非人人都羡慕和追求的。当某一王位出缺待补时，凡合格的候补人（必须身体健壮又有子女）都逃避躲藏起来。另一篇报道中承认世袭候补人不大愿意继承王位，但不同意有关他们在七塔中孤寂隐居的说法。这后一篇报道描述说，当这两位神秘的王出现在公众中时，人们都匍匐在他们面前，并且以为如果不行此崇敬大礼，全国立即就会遭到暴风雨袭击。像我们后面还要谈到的其他许多神王一样，这水火二王都不得寿终正寝，因为那样将降低他们的声誉。如果二王中有哪位卧病不起，长老们便聚集商议，倘若认为他的病不能康复，便用刀把他刺死，将遗体火化，虔诚地收起骨灰，供公众悼念致敬五年。另外，还将他的部分骨灰分给寡妇收藏在骨灰盒里，每当他去丈夫坟头祭奠时，必须背带此王的骨灰盒前去。
我们还听说这水火二王中火王更有权威。对于火王的神通，从来无人怀疑。火王主持人们的婚礼、节庆、和祭祀神灵（当地人把这种神灵叫做魇神）。每逢这些场合，都给他安设专座。凡他经过之处，一路上都铺设白布。对于火王的家族，也都同样优礼敬重。理由是火王全家的成员都拥有一定的著名符（笔下改为录），它们如果传出这个家族，便会消失或无效。这些符分为三种：蔓草果实类——名叫“魁”，是许多世代以前，在诺亚时代最后一次洪水之后获得的，至今仍青翠鲜绿；藤条类——也是极古之物，至今开花不谢；剑类——剑身有魇或神灵守护，多显神奇，据说那原来是一个奴隶的灵魂，当初铸造此剑时他误将自己的血沾到剑锋上，便自杀以赎其无心的过失。水神用前两种符可以招来洪水淹没整个大地。火神只要把那剑身抽出剑鞘数寸太阳便要躲藏起来，人、兽都将沉睡不醒；如果他将宝剑大部分抽出剑鞘，则世界就将面临末日。这支宝剑用布帛严密地包裹着。人们向这神奇的宝物奉献水牛、猪仔、家禽等祭品，祈求降雨。柬埔寨国王每年馈赠的礼物中包括许多美好的布帛织品，专供包裹符神剑之用。
同这个国家人们埋葬死者的习俗相反，这两位神秘之王的遗体都是火化的，他们的指甲，牙齿和一些骨块则被当作神的护符珍藏起来。当他的遗体在柴堆上火化的时候，他的亲属都逃往密林中躲藏起来，害怕被抬举到刚刚空缺出来的惹人厌恶的尊严王位上去。人们到处搜寻他们，将首先找到的死王亲属推为水王或火王。
以上就是我称之为局部自然之王的例子。不过来自柬埔寨深林和尼罗河畔的事例，对于意大利来说，恐怕未免隔得太远。虽然已经发现了雨王、水王、火王这类的王，我们仍得找到一位森林之王来匹配拥有这个称号的阿里奇亚祭司，这样的王也许更接近于我们研究的目的。
橡树崇拜
崇拜橡树或橡树之神似乎是欧洲所有雅利安族人的习俗。希腊人和意大利人都把橡树同他们最高的神宙斯或朱庇特（天神、雨神和雷神）联系在一起。也许希腊最有名最古老的圣地之一就是多多纳。人们崇敬宙斯，认为他就住在那玄妙深邃的橡树林中。据说在多多纳，雷雨比欧洲其他任何地方都要多，这就表明这块地方最适宜作为宙斯的家园，橡树叶的飒飒作响和雷电的隆隆轰鸣，听来同样都是神的声音。圣地周围在风中不断哼吟的铜铃声，仿佛是那群山环抱幽邃深谷之中滚滚轰响的雷鸣。正像我们已经了解到的，在彼奥茜亚＇又名维奥茜亚，古希腊的一个地区。＇，橡树之神宙斯和橡树女神赫拉的神圣婚姻受到几个邦的联合盛大庆祝。在阿卡迪亚的莱�
