花雨满天维摩说法-第5章
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「又此三千大千世界，诸须弥山，雪山，目真邻陀山，摩诃目真邻陀山，香山，黑山，铁围山，大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。又十方诸佛，诸佛说法，亦现于宝盖中」。根据佛经，我们这个世界的中心是须弥山，世界的边缘有七金山，藏有无尽的宝藏，镇住世界的边缘，使之不裂开。这段是描写在此宝盖之下，我们这个世界的山、海、河川、日月星辰等都在其中。同时又呈现了这个世界以外的一切诸佛，都同时在讲经。佛教并没有一尊的观念，宇宙没有个绝对的主宰。甚至，佛教主张所有众生本来就是佛，一切众生是平等的，众生只不过迷失了本性，这与其它宗教是不同的。
「尔时一切大众，观佛神力，叹未会有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。」当时在场的大众看见了佛的神通威力，感叹从未见过如此场面。「叹未会有」这四个字用得太好了，我们今日用得很平常，但是当初创作是非常不容易的。大众赞叹不已，就合掌敬礼。合掌是表示恭敬，将自己的散心收拢起来，同中国人的拱手一样。大众将眼睛瞪起来看着佛，眼光没有一刻离开，好像所有照相机的镜头都对着佛。
「长者子宝积，即于佛前，以偈颂曰：」这是印度礼貌，见到长辈用唱诵表示尊敬，歌词就是偈颂。宝积唱的这一篇偶颂不是普通的歌，是描写成为人天师表的学问道德境界，同诗一样，但是没有办法把有押韵的原文翻成中国的诗歌体，而不失其神韵，这在文学翻译上是非常困难的。不要说外文诗歌很难翻成中文，就连中文的古诗一翻成白话就走样了。偈颂成为中国一种特殊的佛经文学体，同诗词一样的长短句，可是没有办法配合音韵。
「目净修广如青莲」，形容佛的面相，双眼大而长，黑白分明。好像古书所说，功夫到了一定境界就会「碧眼方瞳」，不是西洋人的蓝眼，而是讲眼睛有神，眼白清澈无瑕。
「心净已度诸禅定」，佛的境界是内心达到了绝对的干净，超过了禅定的境界，无所谓定与不定，不再需要借助禅定的功夫达到净的境界。汪意，打坐禅定和后世禅宗不同，不要混为一谈。
净业是什么
「久积净业称无量」，多生累积的修持，到达无量成就境界而成为佛。净业不是善业，善与恶像是一阴一阳，是相对的。没有恶业仅有善业还不能算是净业，净业是善恶二边都不着，无着无依，非有非空，连空也空。佛境界是净业，十方三世诸佛国上皆是净土，因为心净所以国土净。
「导众以寂故稽首」，作为导师领导一切众生进入寂灭涅盘，因此向佛叩头礼拜。寂或涅盘不是死亡，超过了清净安详，是在无比混浊、无比动乱中的清净自然。好比你去到高峰顶上，在没有风没有任何声音的时候，就接近了寂的境界。不过你到了那里，或在打坐中进入这个境界，可能反而会觉得可怕。
「既见大圣以神变，普现十方无量土」，看到一切佛展现的神通，普遍的呈现在十方无量无边的国土，无所不在。一提到神通，大家就想到稀奇古怪的东西。中文翻译得很好，是我们自己误解了。神通是人神而通之，是人修到了精神超越物质、超越肉体时，他的精神与天地宇宙法界的观念相通了，自然就起各种变化。所以不应该以凡夫境界的意识妄想，随便妄求神通。如果佛的神通无所不在，为何我们看不到呢？譬如太阳永远在天顶，我们在夜里看不见，并不是太阳不照地球，而是我们所处的地方转到背对太阳的缘故。所以我们看不到佛的神通，见不到我们的自性，是由于自我的妄想、烦恼、业力阻碍住了。
大家继续听我讲，但要看着经文，我发现有些人只听经不看经，自以为记得住，所以文字般若始终不开。文字智能一定是从读经来的，光靠玩弄聪明，以为耳朵听了就理解了，文字智能是开不了的。
「其中诸佛演说法，于是一切悉见闻」，在十方无量国土中，一切佛任何时间都在说法，众生法眼清净、自心清净了才能见到、听到，这就回到了前面头两句「目净修广如青莲，心净已度诸禅定」，自然能见闻十方佛在说法。「于是」二字是行文的虚字。
中国的大乘佛法中心的禅宗，是以《维摩诘经》为最重要的根据，下面要讲到非常重要的中心：
「法王法力超群生，常以法财施一切」，法王是佛的别称，成了佛是一切世间法出世法之王，这个法不要认为是结手印、念咒子、敲木鱼或者心里面作些古怪的观想；真正的法缘起性空，就在目前而不能见，是大秘密法。佛的法力超越一切众生，不是众生所能想象的，佛法永恒不变，不论肉身佛是否在世，一切善知识诸佛菩萨都常以法财作布施，注意这个「常」字。
不动的第一义
下面来的就是佛布施我们真正的大法：「能善分别诸法相，于第一义而不动」，这就是我们要证的菩提道果。大家持戒修定都是想做到没有妄念，没有烦恼，但是自己为什么做不到？这个问题大家要仔细参究。下一个问题，成了佛还动不动念呢？
大家注意这里「能善分别」，是有分别，不是无分别，佛能善于分别一切法相。凡夫的分别作意，不落善念就落恶念，或落于不善不恶的无记念。唯有证道成佛，才能善分别一切法相，虽作意而不着。所以说空、无相、无作（或无愿）为三解脱门。能善分别，当下就性空一切的法相。第一义就是第一义，佛学的解释是真谛或形而上之道体，现代的哲学解释是本体，「于第一义而不动」，在这上面没有动过。
比方大家从上课以来虽然每一句话都听见了，每一句话都已经不存在了，但是你那能听的有动过吗？要在这个地方参究一下「能善分别诸法相，于第一义而不动」，我们从凡夫心意识的境界，好好在这里去用功参究，慢慢可以达到「心净已度诸禅定」。例如我们对于昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、现在、下一秒钟，这些差别的境界都不可得不存在，但是那个知道过去、现再、未来的，「 于第一义而不动」。
「已于诸法得自在」，因为「能善分别诸法相，于第一义而不动」之后，才能达到佛境界，自在而不执着，所以「是故稽首此法王」。
说因缘
「说法不有亦不无，以因缘故诸法生」，佛说一切法，不论是大乘、小乘，显教、密教，三藏十二分教，一切不着于有，也不着于空。不有就是空，不无就是有，既然如此，为什么要用不有和不无呢？不有，不是有，没有告诉你绝对是空；不无，不是没有，没有告诉你绝对是有。佛说一切法，世界一切万有现象，乃至我们凡夫起心动念，皆是因缘生法。因缘生法就是中国大乘所讲的缘生性空，也叫缘起性空。这里用的因缘二字，不是十二因缘的因缘，非常难了解。因缘在中国文字上来讲，因是动因，缘是攀缘。「缘」是与动因一动所连带的连续关系。譬如我们讲话，前一句是因，后一句接续前一句的意义是缘。因缘像是一个圆圈，无始无终，永远连续不断。譬如手中这个烟灰缸，由化学品、玻璃作原料，加上热能、人工，放入模子中压制出来，是因缘所生，无物质自性，因缘聚了，就构成这个东西；打破了，因缘散了，也就不成这个东西了。如果当初不叫它作烟灰缸，现在就叫了别的名字了，名词也无自性。我们大家相聚在这里，也是一样。所以因缘的两个道理，就是缘起和性空；一切皆是因缘所生；一切皆无自性，没有单独自动存在的可能和性质。换言之，一切事物的开动，那强有力的是因；由之发展出来连续的作用是缘。
后世把因缘的法相加以分析，就成了唯识法相学，有四缘。因缘本身是一个因素，例如这次讲经，我要讲就是因，诸位来听是缘，但这个因缘本身，叫亲因缘。又如生命是中阴的业力到了该去投胎，加上父亲的精和母亲的卵，三缘和合，成为一个人，就是亲因缘。第二因素是增上缘，如泥土之于植物种子。又如父母的身心遗传特质，家庭、社会的环境，都是种子的增上缘。如果这个种子是善的，所有的外缘不管是善恶都会培养他向善路上走；如果这个种子是恶缘所感，所有的遭遇，都是恶缘。
再用刚才讲经的比方，我一念一动：给他们讲《维摩诘经》吧！这是「亲因缘」。有这样一个强有力的动念，发出通知，大家有缘的凑在一起，就在这里了。这个地方要有灯光、电力、设备等，促成这次讲经，就是「增上缘」。在座听经的道友们，有人因为听了经，自己明心见性，悟了道，这个环境，就是他的增上缘。他悟了道不是佛给他，也不是老师给他，是他自己的自性种性爆发，碰到善知识，碰到佛菩萨，这么一个增上因缘促成他明心见性。譬如我们由亲因缘出生，其后有父母遗传、家庭、社会、国家、时代等等增上缘影响，这个人由此因缘出发，或者去弘法，或者去造恶业，像一个个连续不断的圈子滚下去。前缘变成后因，后因又变成了前缘，所缘之缘连锁不断，就是「所缘缘」。由这个关系，在六道轮回里，有三世因果，像转圆圈一样永远不断地滚下去，前生如有善根智慧，这一生碰到增上缘变得更好，因此连续下去所缘之缘，他又去弘扬佛法布施功德。这个所缘之缘又经三缘和合，带到他生来世的善根增长，是「等无间缘」，等是平等的轮转，无间是因缘无间隙。
凡夫众生的善恶因缘累积了很多，成佛之后这因缘还不会断，甚至过去结的冤家仇人都成了这一世的眷属善缘。有句话说：「未曾成佛，先结人缘。」你得了道要度众生，如果功德、法缘不够，还是无法度人。我们要学佛的人也一样，如果法缘不够，功德不到，就碰不到善知识。就算碰到了，自然也会离开，或是有阻碍。所以因缘要自己去培养。
我们解释了因缘的道理，了解一切法皆从因缘而生，无主宰，没有一个上帝或命运来主宰，八字命运事实上就是因缘法。宗教家都讲生命有个主宰，有个管你的。有许多迷信的人常说，因为不拜某个菩萨就被降罪了，不拜某个鬼就被附身了，这些不是佛法，因为让神鬼作了你的主宰。菩萨无论有缘无缘都要度，对坏人更要教化，怎么会因为不拜他就罚你？这哪算是菩萨？不要说是超人的主宰了，即使是个年纪大的人，或有道德修养的人，都会包容别人，难道菩萨连这样的胸襟都比不上吗？一切法无主宰，那么是自然来的吗？如果说是自然来的，就成了唯物思想。所以一切法无主宰，也非自然，是因缘所生。因缘道理是全部佛法的基础。
「无我无造无受者」，一切法缘生性空，所以一切法中无我，宇宙万有皆是因缘所生，无造者，也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。让我们用自己的生命来参究，现在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我？大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗？功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为「我」最了不起。为什么做不到无我呢？因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有「我」在做功夫的念头。做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么？是这肉体吗？肉体不过是个壳子，是暂时借用的，「我」不在这里面，要真正参究我在哪里。
一切法皆是因缘所生，身上觉得气脉动了也不是我，可能是今天吃对了或吃错了东西，再不然可能有轻微的感冒，头有点微胀就自以为是气冲动，这都是自我在造作。众生本来无我，妄认有我，这才是真正的大妄念，并不是打坐时思想不停叫妄念，那是小玩意儿而已。你平时不知道打多大的妄想，总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的，你自己却有意或无意地，总觉得有一个力量值得信任、值得依赖，是佛菩萨也好，上帝也好，或是自己的命运；再不然就依赖自我，相信自我不会错，这是愚痴到了极点。
自己想想，是不是如此？你说坐了一上午，精神很好，这当然，你坐在那儿什么活儿都不干就像是休息，精神当然好。你说这是功夫，这不是自欺欺人吗？无造者，自己却在乱造境界！无受者，可是偏偏自己玩弄感觉。你昨天打坐觉得境界很好，今天再坐，那个境界怎么失掉了。你能修得成，它就能坏得掉。天地万物万事凡是靠修道来的，不修就一定坏。房子造好的那一天就是房子毁坏开始的那一天，也就是庄子所说的：「方生方死」。你在这儿做点功夫都是因缘，有这样的场地，你是个有闲人，有人帮忙弄饭，你有个垫子坐着，有空调开着……记着，此中无我无造无受者啊！
一切因缘生，缘起性空。既然性空，我何必学佛呢？有一样东西也不空也不有，「善恶之业亦不亡」。既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！你说：空了还有什么业力？有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。同样，善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理，就懂了「能善分别诸法相，于第一义而不动」。
「始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成」，这是赞叹释迦牟尼的成佛经历。「始在佛树力降魔」，佛于三十二岁在菩提树下，以智慧之力降伏了一切魔。什么是魔？烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔，这些在前面说过了。「得甘露灭觉道成」，打坐的人，头顶发生清凉，脑下垂体分泌液体流到嘴中，觉得香甜不绝，叫甘露灌顶。这还不算得定，要慢慢一步步修去，也许才可以得定。如果连这甘露都没有，嘴里干干的，甚至发苦或一身燥，那就不用说了。《维摩诘经》这里所讲的甘露，不是这种有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂灭之道，也就是得涅盘之道，才叫作证得甘露。得甘露灭，是灭掉一切烦恼一切生死，就是觉道成。
「已无心意无受行」，佛学中的心、意、识是三样不同的东西。想是心，譬如你出门时脑子里想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出门时放一百元在口袋里，你没有去想它，可是你知道身上有一百元，这叫意。识用现代的话说，是心理状态。在本经中，意也包括了识。真开悟的人无心地无意识，但不是变成白痴，也不是死亡，他的智慧真正开发了，比凡夫高明太多了，而且心意识到达了缘起性空。
感觉状态不是心意识，医学上可实验的。比如人到了绝对昏迷或刚刚死亡一剎那，你碰他一下，他还是会有反应，这是感觉，是受阴境界。又如斩断蚯蚓，两截都会动，它的意识状态分散了，动的余力是受阴境界的感觉本能。行阴是生命的动力，生命
