花雨满天维摩说法-第55章
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去修道出家。因此，国王还要同他交涉，不要他再写下去，影响太大了。这就是方便示现。本院的法师，用佛曲音乐帮助大家进入宁静的境界，也是方便的示现。
「行无隐慈，直心清净故。」菩萨行没有保留，无所隐瞒，一切坦白，但要能不使人起烦恼才行。有的同学很直，但是直得没有智慧，直得像把刀，使人痛苦，就不是直心清净了。
「行深心慈，无杂行故。」菩萨的慈，是自己心田没有丝毫动念，乃至于无梦，打坐所起的境界都是祥和境界。你们梦中或者打坐时生起恐怖境界，不是外来的也不是魔，而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇，就是你自己毒辣的心没有去掉，这是阿赖耶识的反映，就是要行深心慈悲的道理。
「行无诳慈，不虚假故。」修菩萨道的人没有欺骗人的，但是可能会有善意的诳语，那是一种方便。比如知道老朋友快病死了，若你就这么直爽地告诉他，就犯了直心清净的戒，不是真慈悲。这时只有方便了，你可以劝他多休息，能多学佛、拜佛，其它万事不管，算不定会好起来。这是善意的谎言，是上面说的行方便慈。所以你要能一条一条地参合活用，不是呆板的去理解。
「行安乐慈，令得佛乐故。」这境界很高了，成佛的境界就是真正的慈悲，使一切众生能够得到安乐。在这世界上能得到安乐是非常难的，一个人一天当中没有几分钟、甚至几秒钟，能够真正在安详快乐中的，不是这里不痛快，就是那儿烦恼。吃饱了饭坐着看电视，还一面看一面想事情，都在烦恼中。真正的安乐是涅盘，是常乐我净的境界。佛教化众生的目的，是使众生最后能成佛，今他们永远得到佛境界的快乐。
「菩萨之慈，为若此也。」这才是菩萨的慈。这一段是维摩居士答复文殊师利的问题，什么才叫做大乘菩萨之慈。《维摩诘经》这里讲的都是戒律，你不要以为经典和戒律是分开的，那就完全错误。我们经常挂在嘴边称人家慈悲只是应酬话而已，没有想到究竟的义理。这里每一句都有个「行」字，慈是做出来的，不是用讲的。
什么是悲
「文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。」慈与悲是分开的。维摩居士对于「何谓为悲」的答复很简单，绝对没有自私就是悲心。像天下雨，或是出太阳，绝对没有想留给自己用，普遍地施给一切众生，不分好坏。功德代表善的成就，有功劳有辛苦是功，有建立有所得是德。现在人问人家有没有时间，过去我们是问人家有没有工夫，工夫就是代表时间，有时也写成功夫。功德是佛经借用的，原文出自《尚书》。我们常说人功德无量，但是一经说出来就有量了。菩萨所作的功德无量无边，因为他自己不要，「皆与一切众生共之」。
回向就是这个意思，以你修持、念经、礼佛等等的功德，与你亲属一切众生等共之。学佛的人有四种最根本、最重要的行为：慈、悲、喜、舍。有的同学面无笑容，一付来讨债的样子，再不然就是一张嗔恨的脸孔。我要你们学佛第一步，先学弥勒菩萨那个欢喜佛的笑容，尤其打坐时两条腿在痛，你就一边痛一边笑嘛！笑上三年，你笑惯了，你就不讲话脸上都有笑容的。笑有什么好处？你一笑神经肌肉都松了，打坐咬紧牙齿，何苦呢？念佛喊得那么痛苦，搞什么东西嘛！
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，有的同学志大才疏，要想救世界，算了！你先把自己脸上的细胞救好，松一点，带点笑容。「未成佛道，先结人缘」，脸上带笑，别人想打你骂你都算了。我告诉同学们，我学遍所有武功，最后学到一种天下第一拳，就不用再学其它拳了，现在传给你们，有人要打我骂我，我就拱手跪下：「你都对！」就行了，这是无往而不胜利的。你没有人缘，还能度谁？我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
什么是喜
「何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。」帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家作了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。我常劝同学不要向人化缘，四川人讲：「劝人出钱如钝刀割肉」，让人愈想愈痛，不是功德啊。有个故事说孙悟空成佛之后，世界上出了个魔王，神通本事比孙悟空还大，大闹世间。大家公推孙悟空来降魔，孙悟空来了一看，这个魔王我老孙降伏不了。就去找观音菩萨，观音菩萨在打坐，懒得理，叫他去西天找佛。佛就找了一个小沙弥，给了他一个小小的黄包袱上路。小沙弥去找魔王，魔王正待发作，小沙弥请他先看个东西，就从黄包袱中拿出化缘簿，请魔王写个名字，魔王一看就跑了。连魔都怕这个，你们不要随便去化缘。
这个「欢喜无悔」非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到「怨亲平等」，才是功德。
什么是舍
「何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。」我常说，一看到宗教徒就怕，当然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因为我不够资格，我不是慈悲喜舍，一付魔王面孔。我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
如何了生死
「文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？」这是一个大问题。人生都在怕中过，今天怕明天，年轻怕老，老了怕死。最大的问题是怕死，死了到哪里去？生又从哪里来？刚才讲了个四川土话：「劝人出钱如钝刀割肉」，四川人风趣的话很多，他们还有句土话：「除死无大事，讨饭到了家。」人生除死以外再没有大事，穷到了去讨饭，是穷到家了，没有再穷的了。如果讨饭都讨不到，那就是第一句，就是死嘛。这句话比皇帝的气派都大，人生除了这个还有别的吗？
生死是大问题，众生在生死中都有恐怖。尤其到断气的时候，几乎没有一个人肯死。这是真的，我看多了。有一次一个老朋友从医院打电话给我，要我去一趟，因为他马上就要走了。我去了，他说，这几年受了你的影响，对生死看得淡了，但还剩下几十万块钱，要我帮他决定是土葬还是火葬。我听了火冒三丈，但硬忍下来了，就告诉他，你学佛几十年，还写了许多书和文章，像是悟了道的，为什么到了这个时候还这么不通？佛说一火能烧三世业，你死了剩几根骨头还要装个棺材运回家乡埋葬，为什么不把这钱用来做点好事？当然是火葬嘛！他勉强点了头，但是后来还是交待用土葬，把剩下来的钱全部用掉，唉！这种事我看多了，中国人有句老话：「好死不如恶生」，最痛快的死都不愿意干。我常去看临死的朋友，人将死的时候，味道很难闻，有股尸气，每次去都是准备生场病的。
文殊师利菩萨在这里问怎么样了生死，学佛的人死后到哪里去。这个问题要详细地讲，起码好几个钟头。真得道的人一念空，到死的时候很容易明心见性，中阴身最容易得道悟道。学佛的人常爱讲，自己要是修好就可以不用来了，我就问，你要到哪里去？你有去西方极乐世界的文凭吗？能不能去得了，拿不拿得到入境签证，还是问题。你能念佛念到一心不乱，那还有希望，否则这入境签证批不批就难讲了。对不念佛的人，你死了不来，不来是去了哪里？所以叫你们修白骨观，作空观，你修得成，到时一脱离身体，一空灵马上认得，就定住了。几千年几百年不来，在这里定住很舒服，那是可以。没有这本事就不行了。不过大乘菩萨还不住在这样空灵的境界。现在根本的题目来了。
「维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。」这个话是密宗了。从表面文字看，是说菩萨于生死中，靠如来的功德力量来接引。佛当然是会接引你的，但你平时不烧香，靠临时抱佛脚是没有用的。万一如来正巧感冒了，没能来接引你，那你去哪里？什么是如来？这就要批注了。你们念过《金刚经》的，如来代表一切众生、一切佛的自性本体，「无所从来，亦无所去」故名如来」。不来不去，不增不减，不生不死，如如不动，当下即是，是如来境界。你没有功德成就，就做不到如如不动，就空不了。所以，了生死要依自性如来，不是靠释迦牟尼佛、阿弥陀佛。「当依如来」，这如来一方面是代表佛的名号，所有的人成了佛都是如来，另一面是代表自性。了生死要依自性，自己的生死自己了。功德不是出钱布施，而是自己明心见性，修持到了，福德智慧就成就了，才可以了生死。
因此你可以了解，真正了生死非大彻大悟不可。往生西方极乐世界不是大彻大悟，是去留学的，因为那边有几位大师：阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，他们昼夜都在授课，去了是跟他们修习，还是要等你功德到了，见到自性如来，才算成就。
「文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？」文殊师利菩萨真厉害，一步步追问。要了生死必须见到自性，既然要见自性，当于何住，住就是定。大乘不讲定，讲住，是停留的意思。你们虽然没有开悟，但是能不能回答当于何住？没有人回答？太谦虚了，我帮你们答：「应无所住而生其心。」可是维摩居士的答复不用《金刚经》的说法。
「答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。」他说，应该住在什么境界呢？是住在度一切众生境界。这同《金刚经》有什么两样？《金刚经》讲：「若卵生、若胎生、若湿生……我皆令入无余涅盘而灭度之」，对不对？六祖在《坛经》上也告诉你，众生要「自性自度」，自己起心动念，乃至自己身上的细胞细菌，都是众生，都使他处在同于空的境界，见到空性。
「又问：欲度众生，当何所除？」文殊师利菩萨又问了，要度心中一切的众生，应当除去甚么？
「欲度众生，除其烦恼。」你们天天课诵都念「自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断」，只有自救，没有佛菩萨可以帮忙你的。
「又问：欲除烦恼，当何所行？」文殊师利菩萨又问，要断烦恼应该修行什么法门？
「答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。」当下就是，不是很明白吗？我们这儿有位张居士，他写了一篇文章《传佛的心印维摩居士》，我特别欣赏，是别人没有写过的。
「又问：何法不生，何法不灭？」文殊师利菩萨又再追问，怎么样叫不生？怎么样叫不灭？
「答曰：不善不生，善法不灭。」维摩居士慢慢有点向边上走了，只好方便度众生。不善的念头就是恶念，不生。善念头就是正念，不灭。这就是六祖《坛经》所说的无念法门。我们一再说过，无念不是没有思想，无者是无妄想，就是这儿说的「不善不生」。念者是念真如，就是「善法不灭」。
「又问：善、不善孰为本？」文殊师利菩萨又问，善与恶的思想来源谁作了主，哪儿是根本？
「答曰：身为本。」善念恶念是从你现有生命的身体上来，
「又问：身孰为本？」那身体又是以什么为根本呢？
「答曰：欲贪为本。」身体是由男女两性欲念而生，这一路是从问生与死，讲到生命的来源。
「又问：欲贪孰为本？」这个世界是欲界，其中的万物不论人、昆虫、植物、矿物都是阳阴两性的欲念来的。所以他要问，贪欲的
根本是什么？
「答曰：虚妄分别为本。」还是由思想观念来的，思想观念是空不了，永远空不了。
「又问：虚妄分别孰为本？」你们同学要问问题就要这么问，一步一步追。
「答曰：颠倒想为本。」颠倒妄想是虚妄分别的根本。
「又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。」刚才提出来的「应无所住而生其心」，我们的思想是不停留的，无所住。所以你们打坐时拚命想把思想停住，这真是吃饱了饭没事做。思想要你去停它的吗？是它来停你，知道吗？我们活了一辈子，哪个思想留得住的？你办桌酒席、拿个钩子去钩，思想都留不下来的！每个念头，就像我讲话一样，讲过了就没有。你坐在那边，来个思想怕什么？它根本不会留在那里的，本来无所住，要你去空它干什么？自性本空，不是你去空它，是它来空你，本空嘛！你想空就已经不空了，你有这个念头就是颠倒妄想。你不要求空，也不要求不空，思想本来空你的，它不会留在你家里，所以你可以很安详，当下即是嘛！要通这个道理才是。
「又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。」维摩居士对文殊师利菩萨毕竟客气一点，如果是对阿难或是舍利弗，可能就要骂「咄！」了。「无住则无本」，告诉你无住，空。空还有个本吗？他接着告诉他，一切法本来无住。
所以你说《地藏经》念一千遍了，放在哪里啊？你说每天念一万声佛，是放在保险箱还是存银行了？本来无住啊！如此功德遍一切处，也无功德可得，是名真功德。
这一段好好去体会，学禅、学密、学什么都到了家了，是佛法最中心处。
现在到了有名的「天女散花」这一段
天女散花黏罗汉
「时，维摩诘室，有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身。即以天华散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便着不堕。一切弟子神力去华，不能令去。」中国本土也有类似的天女故事，唐代有位李长者李通玄，他是唐太宗的后代，是皇族身份，他没出家，但是也没有在家，是完整注释《华严经》的第一人。他带着《华严经》和纸笔墨，到山中去找个地方写注，碰到一只老虎伏在地上，他跨上虎背，老虎载他到了个山洞，他就住进山洞里写，日夜有两个天女轮流送饭给他，为他点灯。还有一位道宣法师，在终南山上住茅蓬，也是天女供养。《高僧传》上这一类记载很多，道家也有这类的记载。
维摩居士房间里有天女，平常是隐形的。
