郑石岩禅--心的效能训练-第10章
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禅者：“醒来之后，你觉得怎么样，是真的还是假的？”
学生：“醒来之后看它是假的，在梦中却是真的。”
禅者：“在梦的世界里，看醒着的生活世事真实吗？更确切地说，白天的一切能被带进梦的世界吗？”
学生：“不可能，带不进去。”
禅者：“所以就梦而言，醒着的时候，你所拥有的一切，其性质如何呢？”
学生：“相对的不真实。”
禅者：“有没有发现你生活在两个精神世界？”
学生：“我觉得我在梦境时，白天醒境的一切活动都退去了。一旦进入梦的世界，白天所有的东西就不存在了。当我醒来时，梦中的一切也不存在了。”
禅者：“现在，你参‘谁从梦境到醒境，又从醒境到梦境’，那是谁？”
学生：“啊！是……我不会说……呃！”
禅者：“就是那不会说的。它与你的地位、财富、得失、名利都不相干的自己。现在，请念一声‘阿弥陀佛’。”
学生：“阿弥陀佛。”
禅师：“不用你的名字，请问念佛的人是谁？念佛声的源头是什么？”
学生：“就是他。”
当一个人被指引到能看清自己的“他”或真我时，他慢慢从“我相”的执著中解脱出来。他知道得失、是非都只是一个名相的表层。人生真正重要的是自己的如来，而生活的关键就在于有没有去披露自己，去实现和布施，去悲智双运，去证入无余涅。
当一个人能从是非心中解脱出来，就能看清是非，且外于是非；能从毁誉中解脱出来，就能不被毁誉所动，而真正过清醒光明的生活。
禅法最重要的就是解脱，有解脱就能开悟，能展露自性如来，就能福慧增长。现在，我们要说明另一个禅法：自性如来的开展。
真我的开展（1）
“自我”这个观念是含糊的，如果不加以阐明，就会造成误解。在禅家的眼里，色心所形成的我相，是一般人所谓的自我。这种自我是表层的，往往带着相当的欲心和评价性。因此它的特质是比较和分别，追求的是“比别人好”“胜过他人”和“占上风”。无论是在道德、事业或日常生活，都带着较劲的态度。成功了就高兴自负，失败了就沮丧自卑。这个色心的我不是真我，而是“我”的外衣表象罢了。
那么，什么是真我呢？你先想想，如果你跟一伙人登山郊游，请问你穿着衣服的颜色、样式、新旧、价格、品牌是否跟登山览胜有关？登山的是你，不是你的衣服，也不是你的地位。登山郊游是你去实现它，而不是你的地位、衣饰去实现它。人生也是一样，人生如旅，实现这趟旅行的是你自己，你的真我啊！
你当然可以穿上好质料的衣服登山郊游，虽然你买得起，但你并没有因之欣赏到比别人更多的风景。你可能穿着破旧，但风景并不因为这样而失色。问题是你有没有用“真我”来欣赏风景。所以，如果你把生活交给只会比较挑剔的“色心的我”，那就注定有许多烦恼，而那些烦恼会引开你的视野，看不到悦乐光明的一面。如果你让自己交给真我，那么就活泼自在起来。所以，你要放下我相的执著。禅的宗旨是：
万缘调直。
当你把虚假的妄缘放下时，就能做到百丈怀海所谓：
心地若空，
慧日自现。
这时真我渐渐展露出光明和积极的力量。在生活适应和工作的表现上，会气定神闲，不慌不乱地展现开来。当一个人能充分运用自己的资源时，一种源源不绝的创意，就会在生活与事业中披露出来。
禅法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过“你自己的丰富生活”。唐朝的云门文偃禅师说：
要在举起之前，
放下之后，
去披露自性。
这是说，在你走上实现真我之路前，一定要经过一番割舍和努力。未经割舍必然拖泥带水，不能集中心智。没经过一番淬砺，就不可能实现成功的人生。故云：
尘劳迥脱事非常，
紧把绳头做一场，
不经一番寒彻骨，
怎得梅花扑鼻香。
总之，你要把握自己根性因缘的“绳头”来生活，要用真我的光明性去发挥它，那就是真我的展现。唐朝时，云门和曹山两位禅宗大师，在这方面的对话是：
云门问：“要如何才能亲近到这个（指真我）？”
曹山说：“不要从秘密处去亲近。”
云门又问：“如果做到了又如何？”
曹山说：“这就是真的亲近。”
云门说：“对极了！对极了！”
在这段对话中，很真实地指出，只有愿意接纳自己的根性因缘，用真我去实现自己，执持平凡踏实的态度，才能活得自在喜悦。禅者总是劝人在色相中，发现真正的“法王身”，它就是真我。故说：
山河及大地，
全露法王身。
这是要你在林林总总的色相中，去披露自己。唐朝的僧肇禅师说：
中有一宝，
秘在形山。
那个自我的宝藏，并没有什么秘密，如果有的话，就是在你自己的根性因缘和日常生活的有形世界之中。
现在，我们要讨论，如何在日常生活中，发现那个宝藏呢？更确切地说，我们究竟要用什么方法，才能在日常生活中披露自己，而活得圆满呢？
许多人以为，只要把万缘放下，就可以披露自己。我发觉，这样是不够的。因为放下虚伪，并不表示展露真实；放下错误，未必表示已步上正途。以下就实际生活的领域，提出四点实践的方法，作为大家砥砺自己、培养康健人生的依据。它们是自由的心智、独特的自己、善群之美和宗教的希望。
自由的心智
禅的本意就是心智或心灵的自由，也是真我的披露。但这里所谓的自由不是浪漫或纵欲，而是一种禅定与智慧的展现。
自由表示一个人有能力承担自己，接受一切生活的考验。因此，一个肯承担的人，不会找借口推卸责任。他愿意面对事实，厘清问题，设法解决。这是健康的态度，是通往自我实现之路。他的心智是无障碍的，能实现的，自由的。
就精神生活而言，任何人都必须为自己所作所为负责，否则就会陷入困境。负责表示自己的行为具有有效的校正系统，愿意改正和学习，使自我功能渐渐强壮起来。经常找借口为自己开脱责任的人，精神生活往往不够健康，心智也得不到应有的发展。
人活着是艰苦的，一个个的挑战接踵而来，如果一味想逃避，就会走投无路。如果你愿意面对它，认清问题，设法解决，就能不断成长。而逃避使人精神变得不健康，渐渐地把责任推卸出去，对于四周的情境也越来越模糊，无法有效地响应生活的挑战。许多精神陷于困境的人，是因为不肯负责的结果。
肯承担肯负责的人，在无形之中学会许多解决问题的能力，陶冶了练达的待人处世经验。他们容易走入顺境，他们的人格显露出自由的特质：
真我的开展（2）
有好的主动性和积极性。
碰到问题不是坐困愁城，而是检讨规划，设法解决。
富于创意，信心较好。
能看清事实，容一时的挫败，减少压力和心理负担。
人若能为自己负责，心智和人格就会不断地成长，能为别人负责，人际适应也会活络起来。负起责任才是自由轻松之道，逃避责任，反而是背负着沉甸甸的包袱，而把自己压垮。心理治疗学家罗洛．梅（Rollo May）说：“恢复健康的心理，必先恢复其责任感，这也同时恢复了他的自由。”
负责和承担是禅的重要教诫。肯承担的人，就能实现人生的抱负，不肯承担的人，处处逃避，自我功能越来越萎缩，是陷入三涂苦的原因。
禅法中的“头陀行”就是要磨炼负责的态度，培养自由的心智，让真我得以展现光辉。头陀行可以解释为成功人生的动力，因为肯负责，能激发我们以下几种行为特质：
真实的行为和态度。愿意诚实地接纳自己，不再自欺欺人，所以能从许多虚伪的意识中解脱出来，能接受自己，自在感也随着出现。
发现自我价值。无须贬抑或剥夺别人的尊严以彰显自己，自己就能发现尊严，而不再陷入一种自卑的情绪状态。
从负责中展现伦理的行为。不是为了名誉和掌声才被动地表现道德，而是主动负责，展现道德的本身。
守得住原则和戒律。不受诱惑，心智是自由的，是独立思考的。
在我的咨询经验中，陷入心理困境的人，唯一的共同特质就是失去人格中自由的能力。他们从不肯负责到失去自由，从推诿到无奈，从消极到绝望。最后，瘫痪在一堆难题之中。
独特的自己
每个人都是独特的，因为生来就与别人不同，生活经验和成长的历程都不一样。长期以来，你构筑了自己，所以注定要为自己而活。“你是独特的”这句话，并不是要标新立异，矫俗干名；而是要认识自己，接纳自己，实现自己。这就是自我实现。禅家说：
无须往外追寻，
要找的正是你自己。
如果不是依自己的根性因缘来生活，要想幸福简直缘木求鱼。
成功的生活是依据自己的本质和条件订定目标，把能力和经验开展出来，让心智不断地成长，而获得成功。人若能运用自己的特质，智能就会不断地增长。心理学家皮亚杰（Jean Piaget）认为，智能是在不断地同化和顺化中成长的：
顺化是指改变现有的智能结构，以适应新的情境变化。
同化是指吸收了新的经验而使心智成长。
因此，如果不运用自己的资才，从中不断地努力成长，是不可能成功的。
我们的文化很重视“长进”的价值。每一个人从小开始，都被教以长进的观念。这是文化中很珍贵的一部分，也是社会文化所以能日新又新的原因。不过，长进的观念却经常被误用了；我们为了激励自己长进，开始拿自己和别人比较。于是比较和竞争成为现代社会中残酷的事实。因为比较，在精神生活上往往造成不能自我接受。
当自己把比较的眼光投注在别人身上时，心里想的是能和别人一样。别人有的，自己也想有；别人能办到的，自己也以为能。这使他的欲望和抱负水准提高，却忽略了自己的真实。接着，残酷的事实却告诉自己，“我办不到，我差劲！”这样的自我批评，使自己矮化了。相对的，也等于否定自己的价值。
你想想，要小鸟儿和一只猫在同一个跑道上竞走，是否合理，这样的比较和竞争是否荒谬？你一定会说，鸟儿应该在天空飞，猫儿当然要在地面跑，而且不能比较。那就对了，你的根性因缘和别人不同，就不应该与别人比较。所以，长进的意思不是赢过别人，而是心智世界的自我成长。
自我成长是生活的真理。人如果拿自己与别人比较，拿别人的目标当自己的目标，就无异放弃了自己，背叛了自己，于是痛苦日深。这痛苦来自两方面：
失败使他自卑，从而否定了生活价值；成功使他自傲，却失去生活的情趣。
他不能依自己的根性生活，而有失落感和空虚感。即使是成就，仍然掩不住自我的空虚。于是要借许多娱乐、色情和药物自我麻醉。
人注定要为自己活出意义和创意的。因为他是唯一的、独特的，他必须肯定自己，实现自己；否则，精神生活就会落空，人格就会出现瑕疵；因为他不能成为一个统整的自己。他开始有了困扰、痛苦，甚至更严重地并发精神疾病。心理治疗学家罗洛．梅的看法是：每个人无论多么想要成为别人，终究是办不到的；每一个人都是不一样的：心智的健全就是要接受这个独特性。
就人格的观点来看，健康与苦难的分野正是能否接受自己，用自己的本质和经验，成长为他自己。当一个人一味想扮演别人时，必然要出错，不是失败就是精神上的错乱。
禅就是要你忠实于自己，形成你的个体性。它正是你的本来面目。禅家说：
诸子莫错用心，
无人替汝。
你无法把自己变成别人，别人也不可能替你活出你的本质来。好好地接纳独特的自己，去过实现的生活，那就是“一切现成”地披露了自己的真我。
真我的开展（3）
善群之美
人活着就一定要和别人相处，因为你不可能离群独居。于是，人际关系成为精神生活的重要范畴。人的自我价值和受尊重的感受，大部分来自社会的适应。罗洛．梅的说法是：“神经质的人，主要特质就是无法和他人和谐地相处。他怀疑别人，觉得四周都是敌人。”
人如果不敢信任别人，就会觉得处处危机，任何事情都会使他不安。长期下来，不但孤立了自己，而且对别人的敌意也越深。
敌意和孤立往往阻碍自己的人际交流，影响知识和情感的正常活动。因为破坏了认知的回馈系统，而使自己更易陷入错误。人的社会活动，不只是互助合作和彼此依赖的意义，更重要的是透过人际活动，使我们的人格越来越健全。因此，当一个人对他所生存的社会怀有敌意时，他的精神生活状况是困窘的。
社会适应的困难是从哪里来的？心理学家大多认为来自自卑情结。最通俗的说法是：人从婴儿、幼儿、儿童渐渐发展到青年和成年，都是在被保护和照顾中成长的，所以在个人的早期依赖经验中，总是留下“卑小”记忆，它就是自卑情结。自卑情结在人生历程中，却成为追求独立、成长和强大的动力，因为他很想摆脱“卑小”，成为强壮的大人。
在成长过程中，特别是幼年及童年时代，如果缺乏成功的经验，信心会相对薄弱，自卑心就随之加强，而成为个人社会化的障碍。在此必须澄清的是：生活的经验是整体的，成功并非只有好的学业成绩，而是包括解决各种应对进退的经验。有些人学业成绩虽好，但在处理日常事物上经常受到批评，情感上受到过多的压抑，那就有了自卑。因此，德、智、体、美、劳各个方面，一旦经常受到挫败，都会造成过强的自卑。
精神生活的最大悲剧是拿自己与别人比。自卑感过重的人，很害怕输给别人。他一张开眼，一打开意识的银幕，所看到的都是“不战而败”的预感。于是，他退却了，他“不战而退”了。这就是自卑的悲剧。
当然，自卑也可以透过努力克服。那就是寻找自己的优点，设法实现，期许自己超越自己，愿意锲而不舍地努力，发展潜能。但唯一成功之路是：接纳自己，实现自己，才能找回信心，使自己成为“具有价值感”的人。这时，他的信心建立起来了，他意识到自己能与别人平等交流，这就是自在感。
自卑的情结，是人类成长过程中必然出现的一种烦恼。在现代社会里，过分强调竞争和名位，以致不能克服这种情结的人越来越多。不能克服自卑的人有两种倾向：
索性把门关起来，不愿意与别人接触：把过错统统推给别人，说别人不好，这就种下人格异常的成因。或者，不断地责备自己，认为自己不行或不好，长此下去，就容易导致精神官能症。
设法夸张自己：用种种欺骗、剥夺、虚张声势、自夸的方式膨胀自己。这样的结果，不是犯错、犯法，就是精神错乱。
人活着不是没�
