郑石岩禅--心的效能训练-第11章

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　　设法夸张自己：用种种欺骗、剥夺、虚张声势、自夸的方式膨胀自己。这样的结果，不是犯错、犯法，就是精神错乱。
　　人活着不是没有烦恼。禅法中所谓“自性清净”，是要经过修持和历练才办得到的。因此“禅行”之中，仍然强调《华严经》所揭示的“善财童子五十三参”；它的意义就是不断地学习和成长，丰富自己，才能获得证悟。《六祖坛经》所谓：
　　邪来烦恼至，
　　正来烦恼除。
　　人如果采取消极的做法，让自卑坐大，就会产生麻烦。反之，如果能够依自己的根性因缘去历练和学习，智慧自然增长，自卑情结也就被克服，真正获得解脱。
　　善财童子五十三参，代表着自己向别人学习，走入人际交流中，克服自卑而不断成长的法门。人如果想让自己健康，展现健全的人格，必须勇敢地接纳自己，努力向别人学习，才能自我肯定，证得自性清净之果。至于离群独居，而以为可以获得清净的，总会坠入精神生活的困境。
　　禅所谓的闭关，不是生活的目的，而是在与人同在的成长过程中，透过闭关洗涤种种虚妄，让自己更加清纯觉醒，更能实现自己，披露真我。
　　宗教的希望
　　宗教是精神生活的一部分，因为宗教提供了人类寻找自己去来和安身立命之道。宗教的世界，是所有精神活动中最难以理解的范畴。它不属于知性的范畴，却与心灵的根源息息相关。所以它是神秘的，但又是实存的。因为那个不为我们所“知”的世界，不断在影响着每一个人的精神生活。对于宗教的需求和活动，成为人类精神活动中，分量很重的一环。
　　宗教赋予生命新的希望，让个人接触到永恒与究竟。这种希望是事实，而不是自我欺骗。宗教不是知性的，而是你愿意起正信时，才能接触到那不可思议的范畴。我们的一切现象界，似乎都在那个范畴之中。我们的智慧、良知、慈悲和勇气，都是从那儿流露出来的，连科学、哲学、文学都与那神秘世界有关。
　　人是在越偏离那不可思议处时，才越发神经质，产生迷失或所谓的迷信。当我们越能正信时，就越显得有智慧和光明，这就是觉的世界。依我的观察，越是否定那光明正觉的世界，就越容易产生精神的错乱，越失去那力量的洗涤，就越陷入黑暗与困境。罗洛．梅说得对：
　　“那些与宇宙对抗、否定其意义、断绝与它关联的人，无异于与自己内心深处对抗。人的内在自我是和宇宙相连的。人一旦和那个无限格斗，实际上是把利剑刺入自己灵魂深处，人除了发展自我之外，同时要寻求宇宙精神来源的根。”
真我的开展（4）
　　高级的宗教，提供了人类寻找精神根源之道。禅则彻底地打开生命之窗，让你亲证究竟与圆满。只有用精神的法眼去看，才看得到它。诚如禅诗云：
　　举手攀南斗，
　　回身倚北辰。
　　出头天外看，
　　谁是我般人。
　　当我们接触到宇宙精神根源的法界时，会觉得自己的人生有如一场戏，而且正在透过法界开展着美妙无比的人生。对于那些逆境和挫败，反而觉得是弥足珍惜的珠光宝饰。这时，你不再挑剔自己，没有高下成败，没有是非得失，只看到生命的如来面目。
　　禅法就像是一根手指，它指引我们从成见、障碍、占有、贪婪和消极的尘劳中走出来，积极主动地披露真我，同时接触那法界和根本。这时，你已不再狐疑，不再茫然，而人生的顺逆和喜乐，都成为光明法界的一部分，这就自在下来了，狂心也息了。这时，会看到那明历历的自在和圆满，而许多生活的禅机就从那儿流露出来。
禅喜——体验生活的悦乐
　　由于心的开启，个人就能领会生活的悦乐，于是生命变得活泼生动，心情旷达，当然心的效能也提高了。
　　禅喜不是习禅的最终目的，却是习禅过程中的大丰收。因为他的生活变得充实和喜乐，这种心境使其自尊（self　esteem）更为健康，更能为自己的生活负起责任。禅喜大体上可分为五种，这五种禅喜，是由正确的修持得来的回报。
　　在工作之余，“在举起之前和放下之后”，才领受到人性的至柔至美。它必须透过定慧的修持才能领会。
　　过去拔提王子修禅，有一天，他悦乐地叫了起来，对他的同修好友说：“我真快乐啊！我真快乐啊！”他的朋友并没有看到什么值得他快乐的事，然而真正的快乐，就在当下触目遇缘之中。
　　当我们在工作之余，不妨放下忙碌的事，只稍给自己一点悠闲，也许只是几分钟。你望着办公室的同事，专注地各忙各的事，不禁兴起敬爱和欣赏的乐趣。你凝视窗外，白云带来悠闲的心境；而墙上的一幅画，则令你神往其境。禅者不是不工作，不是不用心于职场，而是他们能保持禅喜，在工作中、在工作后保持喜悦。
　　办公桌上的小小盆栽，只因为它的绿意带来宁静，眼前思索不出来的计划，却在冥冥片刻中浮现答案，那也是一种禅喜。禅者把这些工作和心境，调和得恰到好处，喜悦的心情自然流露。他们在居家中有责任，在俗物中有承担，甚至为照顾家人或公益付出更多心力；但他们的心境是开启的，一些周边的事物，仍然能带给他喜悦和兴致。他们心的效能得到良好的开发。有一则禅偈，微妙地道出这个真谛：
　　青青翠竹，尽是法身；
　　郁郁黄花，无非般若。
　　现代人生活在繁忙的信息社会，触目遇缘都是工业文化下的产品，要投身于老圃黄花，要领受采菊东篱，了不可得。但就在这工艺与信息生活中，同样可以领受个中的喜悦。你在搭电梯时，是否领受方便之美，坐在捷运或便捷交通工具中，是否领会工艺创造之美；拿起行动电话就能与家人、友人通电话，是否感到方便的快乐，坐在计算机前就能阅读各类信息，是否领受个中的丰富。
　　不是信息时代失去禅喜，而是现代人忙于追逐，忘了生活周遭许多妙悦动人的禅喜。最主要的原因，是由于我们执著与追逐，而忘了抬起头来，用欣赏的眼光，看看各种乐悦之事。
　　当心被单一的目标绑住时，我们变得麻木；当心被烦恼、不安的烦躁关锁时，我们就失去禅喜。
五种禅喜（1）
　　由于心的开启，个人就能领会生活的悦乐，于是生命变得活泼生动，心情旷达，当然心的效能也提高了。
　　禅喜不是习禅的最终目的，却是习禅过程中的大丰收。因为他的生活变得充实和喜乐，这种心境使其自尊（self　esteem）更为健康，更能为自己的生活负起责任。禅喜大体上可分为五种，这五种禅喜，是由正确的修持得来的回报。
　　心灵自由的禅喜
　　首先是心灵自由的禅喜。自由是被许多人误解的心理现象。一般人总以为，我想做什么就做什么，“只要我喜欢，有什么不可以”，乍看好像自由自在。但就心理层面来看其实不然，生活是一个现实，当你失去自律，不能自我控制时，生活就产生危机；就像驾车失控一样，会撞车，会翻覆，会故障抛锚。
　　人想到要什么就去做，有时是一种失控，而不是自由。所谓自由是一种经过觉察、思考和判断的过程，心不役于物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲失控，那才是自由。挥霍无度的人不自由，吸毒酗酒和赌博成瘾是不自由，动粗动怒是不自由，自卑、沮丧和无助也是不自由。
　　禅喜建立在心的自由上。他清醒的知道要做什么，该怎么做；他们把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实，生活和工作容易成功，喜悦增加，烦恼减少，这是一种禅喜。
　　能自律的人，心灵得到自由，他们不会白费心力和体力在不该有的追逐和享乐上，于是悠闲之心带来敏锐的心境，生活的趣味就更多。
　　自由的心是活的、自律的、轻松的，也是单纯的。自由的人像省油的车子，能行驶更远的人生路。
　　恬淡的禅喜
　　其次是恬淡的禅喜。禅的生活态度之一是恬淡；人能为自己订一个适当的抱负水准，跳出占有、操控和囤积的伎俩，生活自然一切现成，这就叫恬淡。
　　人不因为经营一个大企业就不恬淡，也不是两手空空，一贫如洗，就叫恬淡。恬淡是一种生活态度，其生活简单、朴素。恬淡的人，悦乐多；追逐和贪玩的人，心情散乱不快乐。
　　贪婪的心会令人陷入饥饿的心理情结。它带来心灵生活上的赤贫感。反之，恬淡则能使心理回馈系统复苏，产生知足；知道满足的心，正是带动悦乐的关键。
　　恬淡者颖悟性高，其心如天空的晴朗；贪婪者沉重，其心如饿鬼道般的甸重昏黑。
　　如意的禅喜
　　其三是如意的禅喜，禅除了保持安定的心之外，还要在生活中做四如意足的努力。禅者认为，要让生活充实如意，必须具足以下四个因素：
　　欲如意足：生活有目标，使一个人感到充实、有价值，这能令人振作，过有意义的生活。
　　勤如意足：勤奋积极使人感到有活力和朝气，它带给人成功和成就的喜悦。
　　心如意足：安定清醒的心，带来自在感和创意，它使人面对真理，看清事物的真面目。
　　观如意足：透过观念的改变，转识成智，在生活中看出希望，提升信仰的情操。
　　这四个修持法门，能带来良好的生活适应，促进精神的成长，从中发现生活的丰富和悦乐。
　　现前之喜
　　其四是现前之喜。透过冥思和禅定训练，人的心渐渐从虚妄和烦恼纷扰中解脱出来。这时，自己很自然地生活在当下之中。所谓当下是指“此时此地”，面对真实，活出喜悦和自在。
　　生活是一切现成的。人如果在赚足了钱，才要让自己轻松、享受生活的悦乐，那么当下的生活就会被否定。此时此地正生活在勉强和痛苦之中。人不能等待缴完最后一期房贷才快乐，而是在工作与偿还中，同时体验生活的乐趣。不能等待学业完成才快乐，而是乐在学习，当下就要领会个中的喜悦。
　　举头望明月中有喜悦，低头思故乡中仍不失个中情趣。登山健行，不是登顶完成才快乐，而是步步踏实，眺望小憩中都流露着悦乐。所以禅者总是说：
　　步步踏实。
　　处处皆春。
　　柳绿花红真面目。
　　在生活的现实中，潜藏着无限的美和喜悦，等着你去参赞品味。情人纯真的明眸，幼子天真的稚语；窗外眺望，林间啼鸟；空中俯瞰，水底游鱼。现前当来，无一不是生活的丰收。
　　眼能看就令人赞叹，耳能听就教人惊奇；双脚能走，心脑清醒，更要知道感恩。珍惜之中，流露着无限的生活礼赞，这就是现前的禅喜。
　　觉悟证道的禅喜
　　其五是觉悟证道的禅喜。在禅的冥思和参悟过程中，渐渐看清自己的真面目，看清有情的色身和短暂生命的意义。当然，赞叹地说：”啊！我现在知道生命原来是这样。”就是领悟生命真相时的禅喜。
　　领悟我从何处来、未来何处去、现在怎么活三个命题时，开始感到怡然知足，有时甚至喜极而泣。在这有情生命的背后，在现象世界的里头，在分别、计较与执著之上，看到慧命，找到真正皈依处，那是大禅喜。
　　唐朝的白居易，为了领会生命的究竟，特别去请教已经开悟、生活中法喜充满的鸟窠禅师。他请问：
　　特入空间问苦空，
　　敢将禅事问禅翁，
五种禅喜（2）
　　为当梦是浮生事，
　　为复浮生是梦中。
　　鸟窠禅师以禅诗回答：
　　来时无迹去无踪，
　　去与来时事一同；
　　何须更问浮生事，
　　只此浮生是梦中。
　　生命是生、住、异、灭的，人生就像一场旅游，像一出戏，像一个梦。明明知道它如旅、如戏、如梦，但要好好地作为一位旅者，去演一出好戏，作一个好梦。去作一位高明的演者或旅者，最后要回归于光明的本体世界，而不是迷失在五蕴的世界中走不出来。
　　不执著于五蕴的生活世界，就能于相而离相，生活在旷达与禅喜之中。
失去禅喜的原因
　　领悟到生命的归宿，是要经历很长时间的修持；一旦领悟，则禅喜无量，法喜无尽。
　　现代人很容易失去禅喜，心情沉重而多烦恼；特别是紧张、焦虑和无助，已经成为现代人共同的情绪困扰。观察时下青少年，忧郁倾向重，心情空虚无聊者亦大有人在。主要原因是缺乏生活中领受禅喜的经验。
　　心之所以失去体会生活的禅喜，主要是因为对周遭事物的执著或感情污染。所谓执著是指自己的心，沉溺于某个想法，某种享乐，或某件事情；心的自由丧失了，清醒觉察的本质不见了，于是陷入勉强的困顿之中。在《杂阿含经》中，佛陀说：
　　随使使者，即随使死，
　　若随死着，为取所缚。
　　当一个人的心灵被感情污染所困，失去自由、觉察和颖悟的本性时，心就跟着僵化，失去活力和智慧，那就不会有创意和喜悦。
　　人一旦被野心系缚，就会陷入无尽的追逐中，悦乐就会失去；纵情于声色不能自拔，就会堕落，失去健康和快乐，所以佛陀又说：
　　不随使死者，
　　则于取解脱。
　　也就是说，不被种种情欲绑架，不受成见、偏见和敌意所用的人，就必须先保持心的自由，那就是解脱；透过解脱，心中得到自由，才得到喜悦。
　　观察现代人的生活，很容易被以下几种执著或感情污染困住。修禅的人，要努力从中挣离、解脱出来：
　　欲望太多，目标太高，而能力不足：眼高手低，带来许多自卑、自责；而欲望之火，则在心中燎燃，带来更多痛苦。
　　处处与人比较：抄袭别人的生涯目标当作自己的，放弃自己的本质和自我实现，无异压抑自己生活的禅喜。
　　追逐掌声：让自己的快乐操在别人手上，如果得不到他人的肯定和赞美，就会郁郁寡欢。
　　怨天尤人：总是看不惯生活中的林林总总，怨别人错，嫉别人好运，心中常冒瞋火，烧毁了喜乐。
　　悲观的思考模式：对于不如意和挫折，不能作区隔，以致把它扩大成大难来临，生活喜乐尽失。
　　生活失去禅喜多源于一味追逐和占有，以致无暇体验生活的美和新奇。古时候有一位叫陈道婆的，他看到愁眉苦脸、奔波终日的樵夫，只为了忙着打柴、卖柴、养活家人，却疏于领受生活与工作的喜乐，感慨地说了这段话：
　　高坡平顶上，
　　尽是采樵翁，
　　人人各怀刀斧意，
　　未见山花映水红。
　　生活的这颗心，如果被执著绑架了，喜乐就会熄灭，光明会转为黑暗。
寻找禅喜的途径（1）
　　生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和丰富感。人透过禅定的训练，能使心的效能提升，自然体验生活中的种种禅趣。相对地，生活也需要作个调整，才能孕育出悦乐的心境。
　　生活的悦乐，需要保持闲适的心情。它的条件是给自己一点空闲。特别是忙碌的人，更需要留出时间来，你一定能办得到，只要你肯安排，肯腾出时间，让自己放慢脚步，放下眼前工作和思考，就能即刻与生活中妙悦动人的部分，产生应感。元朝的刘致在他的词作里说；
　　闲，天定许；
　　忙，人自取。
　　留一点时间，试着让自己天真烂漫的自性流露出来；专心地沏一壶茶，悠闲的品茗。热水煮茶，香气四溢，茶好喝，心好净，手中一壶，乾坤尽在。
　　给自己一点清