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第3章

01道德经纯阳真人释义-第3章

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说馈14说勒摺J刂袩o盈。不盈難溢。倘有妄生。盈乃克生。夫惟不盈。是以能敝其形。敝其心。敝其意。方乃成焉。要人小心漸進。無妄無退。方得學古之善士。行精一無二之功。乃得全真是以偕古人而敝後學者也。                    
致虛極章第十六 
致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。洠聿淮!  
 此章是逐徑之妙。一層深一層。一節玄一節。要人層層通透。節節光明。致虛極。何也。虛從何來。從空裏來。何謂極。徹底清為極。何謂致虛極。身心放下為致。身心窈忘為致虛極。何謂靜。絲毫不掛。為靜。何謂篤也。純粹精一。為篤。何謂守。專一不雜。為守。何謂萬物。虛中實。無中有。為萬物。何謂並作。皆歸於一。為並作。何謂吾。臁幸稽c是吾也。何謂觀其復。內照本來。何謂以得其神而返當來。何謂物芸芸。諸氣朝宗物來朝宗煖烘烘。蒸就一點神光。何謂各歸其根。是從無而生。虛而育。打成一塊純陽常住於中。何謂歸根。曰靜。是有中復無實內從虛。靜者太和之氣。天地之臁J庆o也。何謂復命。返其元始。是命也。覺其本來。是命也。虛空霹靂就是嬰兒团地一聲。是命也。人得此生。仙得此道。何謂常。得之曰常。何謂知常曰明。明得者箇是明。明此理。通此妙。叅此玄。得此道。何謂不知常。不明者箇。是不知。何謂凶。不知其靜。不知靜裏求玄。動中求生。有裏著手。故凶也。既不知靜。又得知動。知有此動此有。從靜生者吉。從動裏尋有。有中取動。安得不凶。謂何知常曰容。知常靜之妙。知靜裏常動之微。靜中動。無所不通。無物不容。言其博也。厚也。高也。明也悠也。久也微也。妙也。巍蘶乎。煥乎其有道也。就如儒經云。靜而后能安。安而后能懀А'而后能得。又如子思云。道也者。不可須臾離也。致中和。天地位焉。萬物育焉。又如顏子有云。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。又如孟子有云。盡其心者。知其性也。又如釋典云。無無明。亦無無明盡。又如大法云。不出不入。此皆容也。何謂公。無人無我。無聲無臭。普照萬方。惟澄而已。何謂玉一澄乃公。公得其旨。統領謂虛。歸於密室湛寂無為。是為王也。何謂天。金木交併。湛寂真神。無微妄。無微無。無虛中之物。合陰陽之炁。按五行之虛。得天地之和。體清虛之妙。得無極之真。是一天也。何謂道。靜如清虛。徹底澄澄。是為玄。玄之為玄。是為道也。道本無名。借道言真。返之混沌之初。無言可言。無道可道。是為道也。何謂久。無言無道。是久也。何謂洠聿淮<葻o言無道。身何有也。無有何殆也。是以為殆。妙哉斯明矣。                    
太上下知章第十七 
太上下知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。信不足。焉有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂我自然。   
 此章大旨在何處。在清欲澄心。何為太上。澄靜後。返之於純。合元始之初。謂之太上。何為下知有之。諸氣不生。神凝之後。眾皆歸宗。謂之下知。凝結於內。謂之有之。下。乃諸宗也。既知有之。其性鎔也。既鎔親之譽之。何也。要刻刻防之。親也。惟恐有失。關椋怼∽u也。要我含太和以養之。存極靜以鑄之。鑄劍之要全在忘中得。靜中採採中忘。是親也。譽也。既親之譽之。何故又畏之。何也我不驚恪恐入於頑空。其空一頑。鼎翻火散。其害不少。是以畏存之。既存畏。又侮之。何也。稍有不純。其藥爆現。侮我之臁I窦捶稚ⅰJ俏暌病>粗敼淌亍pB其真靜。純粹精一。抱元合虛。不令其侮。此真趣味。信猶不足。焉有不信。而有動者乎。既靜而信之。又貴言之。何也。我以篤信真靜猶若無言而守也。是無言也。猶之乎貴言一般。何為功成事遂。驪龍得珠。豈不謂功乎。彩鳳驪珠。豈不謂事遂如是諸茫龤w宗。情性為一。俱合太和。以無為而使之然也。皆謂之曰。我得之自然而己哉。                    
大道廢章第十八 
大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。   
 此章大意何說。此意功到方見妙。何為大道。默默無言。靜極無知。謂之大道。無往不是道。又何廢也。不廢。不為道。廢盡。乃為無極既廢。為何仁義有。廢到不識處。諸茫j。循規蹈矩。一一朝元。不待勉強而來。不言即仁也。不為即義也。不言不為。合成一處。其中若有仁有義存焉。以無為。其德含容。其量恢廓。豈不有仁義存於中。何為智慧出有大偽。煉己以愚。修行以癡。方得成丹。苟有智慧加之作為。用心用意。勉強胡行。諸魔疊至。諸障肆生。無不作假。大偽生焉。若在愚癡內。生出智慧。諸魔不侵。諸障不出。何偽之有。若煉得愚癡。不識不知。是亦偽也。人身是假。人神是真。有大偽。去其身而留神。謂之大偽。何為六親眼耳鼻舌心意。何為不和。不見不聽。不臭。不味。死心。忘意。謂之不和。既不和又何有孝慈。孝者順也。慈者愛也。順性愛臁7堤熘L旄鹊谩W有⒛复取:秃瞎侨狻D副渥印W臃淠浮J侵^有孝慈。何為國家。身心是也。虛中亦是也。性命又是也。何為昏亂。心不定。入世而昏。心不定。逐境而亂。塵欲內集。怕亂吾中。氣性不斷。先天性不生而昏。凡命不惜。真炁絶而亂。身心定。虛中靜。性命應。定靜應。元神慶。昏於中取於外。外亂內昏。金木相親。外昏內亂。水火相併。昏者冥也。亂者交也。一冥一交。神仙之道。何為有忠臣。忠臣是意安也。精中華。皓中白。交而純粹合。而杳冥復神於中。內合天形。是為忠臣。                    
絶拢龡壷钦碌谑拧
絕拢龡壷恰C窭俦丁=^仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜贌o有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡欲。   
 此章申言何也。恐人易看。不留心窮究。故復按也。請其旨要人到上德不德。情欲塵心一毫不著。希拢Yt念頭。一毫不染。盡忠盡孝底意思。都不存毫釐之念到無為地步。是此旨也。何為絶拢M袢胩摗:螢闂壷恰M犊铡:螢槊窭俦丁o為後諸氣化淳。聽其自然謂之民利百倍。何為絶仁。冥中更冥。何為棄義。除意歸仁。何為民復孝慈。入無為。到了捉摸處。不知己快。不知己樂。聽其生化。謂之民復孝慈。何為絶巧。不自作了然而生枝葉。恐聰明反被聰明铡:螢闂壚2簧澢蟆?智笥匆缫病o為盜贌o有。不聰明不求盈。而無害生謂之盜贌o有。何為此三者。虛空臁且病:螢橐詾槲摹2环埏椩熳鳌W宰髀斆鳌6笥:螢椴蛔愎柿钣兴鶎佟R灾星笾小橹蛔恪R灾星笾小2挥灰纭33Zね2淮デ蟆6粤钣兴鶜w。何為見素。不彩之文之。何為抱樸。不粉之飾之。何為少私。不貪之求之。何為寡欲不盈之溢之。總歸純化無育底地步。合於無極之始反歸於空。乃申明上章之意也。                    
絶學無憂章第二十 
絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙。如享太牢。如春登台。我獨泊兮其未兆。若嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮若海。飂兮似無所止。眾人皆有以。而我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴求食於母。   
 此章自知玄玄。獨落根本。只知有臁2恢猩怼S趾螞r人可得而知也絶學無憂。絶無有之學抱中而已。豈有憂哉。唯之與阿。惟臁畠戎J丶冴栔畾狻師o憂之神。與人隔障。可得易聞。欲知之。人而人不知臁衲苋缀巍S袩o相通。呼吸相應。善惡不分。有臁赜猩瘛S猩癖厣‘。善者臁病赫呱褚病O嗳ビ泻稳粼铡Q云渖耢o。生臁l‘徹通神。人之畏。畏性不生。畏命不臁o虛也。無靜也。虛靜不極。豈不畏哉。我若虛也。虛之極。我若靜也。靜之極。我若極也。極之至。又何畏性命之畏哉。上畏字。我有驚醒。終日愓愓。下畏字。是性命。是虛靜。荒兮其未央哉。荒。非荒也。一物不著。一絲不罣。無天無地。日月暗明。惟混而己。謂之荒也。其未央。恍惚未生。不知有冥。不識有空。如此境界。有何中央。是未央哉。眾人熙熙。若有所得而自快。盈其心滿其志。止於此而已矣。如享太牢。如登登春臺。因盈也。因滿也。不知盈滿而自害。我獨泊兮。我到未央時。不敢茍且。愈堅其志。愈恆其心。只執於中。連中也不知。是為泊然其未兆。我到未央時。若嬰兒之未孩。知識不生。聞見不開。嬰不知其嬰也。乘乘兮若無所歸。嬰不知為嬰。此時候有何歸著到寂然之境。靜到寂寞之鄉。眾人皆有餘。為勝心二字。自滿自貪。謂之有餘。我獨若遺。到一境滅一境。入一步殺一步。得一趣忘一趣。知一妙去一妙。自己危微精一。謂之若遺。人到玄玄處。秋毫不貪。飛灰不染。方為若遺。我若遺。愚人之心也。寂然不動。輝輝兮。燦爛於中。冥冥兮。性升於空。沌沌兮。返之混始。歸之混沌俗人昭昭。盈心滿志自以洞然為昭昭也。我歸元始之初。神不知為神。氣不知為氣。虛不知為虛。入於混然。惟昏昏然不識。若未胎嬰一樣。我獨頑且鄙。此頑非頑也。五行自咛斓刈越弧j庩栕曰臁Gぷ砸弧V^之頑也。鄙非鄙也。精粹純一。謂之鄙也。我獨異於人。默默無為。著中不著。異於人而合於天也。混沌合於我。我還歸於混沌。謂之異於人。而混沌同也。混沌之內。惟知有中。母乃中也。昏默之中。採先天精華。含養於內。謂之求食於母。                    
孔德之容章第二十一 
孔德之容。惟道是從。道之為物。惟恍惟惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。   
 請問此章大旨。此章虛中著實。空中生有。自知自覺。涵容養中是謂孔德之容。心不虛。不能容。心不空。不能量。虛空方得應物。道為何物。是先天生底炁。炁生道。從道凝為物。人何能使物凝中。初然下手。下手處在太虛立基。去心意。住基合恍合惚謂之初進。此一講也。凡人修道。必先由此後至恍惚。復為鎔金。鎔化養體如坐大火中。周天雲霧。如入冰山。方為恍然。崑崙鎮頂。不能力支。方為惚然。恍惚之中。中若有象。見如不見。知如不知。方為真象。恍中生惚。惚內返恍。內若物存。覺如不覺。存如不存方為真物。既惚中返恍。恍中生惚如影一樣為何有名。吾不改之。因存因有。著定於中。是其名也。名乃害也。其害不去。焉有眾甫不存他。不有他不著定於中。是去名也。去名亦是去害。害去氣鎔。名去神化甫字。當作父字看。亦當主字。亦當神字。目不觀目神入矣。耳不聞耳神收矣。鼻不息。鼻神凝矣。口不言。諸神聚矣。謂之眾甫。諸神聚。其舍有主。諸神化。其氣有父。諸神存。其名不去。是為眾甫。為眾甫。方得若窈若冥。到了窈冥時。纔得神化。氣結。精凝而成道如此。                    
曲則全章第二十二 
曲則全。枉則直。窪則盈。弊則新。少則得。多則惑。是以拢吮б粸樘煜率健2蛔砸姽拭鳌2蛔允枪收谩2蛔苑ス视泄Α2蛔择婀书L。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者。豈虛言哉。杖鴼w之。   
 此章是教人純一不雜。自無驕貪者也。太上之婆心。恐人自驕自貪。常存好勝之心。不自加功。而妄採取有害清靜之道。教人常存不盈不滿之意。故以式示之。凡學道者。從曲而生。深究太陰之理。從月之三日。生陰。三日取陽光方明。故漸加採取。功到自然滿盈。曲則漸直。初三。初八。十一。十三。十四。十五。十六。故望。曲則盈。如月也。枉者。要人純其精。一其華。精華純而生。用華不用精。固精採華漥者。小土塘水多則盈。要人防溢之害。弊者。弊其著執。幣其採守。去有為之弊。存意中意。太虛中哂蒙怼I僬摺R唤z不著。多者。妄心極用。是去此數件清之。一之。虛之。極之。是以拢私倘耸饺绱恕9逝e言之。人無矜。故道生。前不自者。默其功。而聽其自然來往生化。未免強用他之功。氣聚自生。氣烘自化。氣融自結。氣純自成。氣化自泰。泰後自旋自轉。微意一點落於宮中。氣後合混沌時。如太虛中一點金星。天水相映。總從不自是不自矜中來。是以不爭。不爭者。因不自是自矜。方處不爭到不爭時。豈有虛謬哉。深為後人而詳說之。因曲枉漥弊少多。者六字。總不過要人去有存無去勝存朴。去貪存實是以不爭而歸式之。                    
希言自然章第二十三 
希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。樂亦得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。信不足。有不信。   
 此章言其自然。不待作為。希言者。言貴於無。如飄風亦然。倘天心不靜。飄風即起。不能恆耳。如人之功。其鉛方起。意即外馳。豈能恆乎。驟雨如人之功。水方來朝。心即他向。火不能降。雖朝無益。如驟雨不終日耳。如此用功。孰謂是先天地此乃穀之餘。天地尚且不久。火來水散。水朝火滅。不能合一。天地豈能久乎。人妄採後天。乾坤毫無生機。人乃神也。神豈能返舍。無是理也。故從事於道。言靜極之功。去有而就無。故從之靜。從之無道者同於道。同天地不言太虛之體。德者同於德。同天地生化萬物之機。失者同於失。同天地虛臁幻痢o言無動。而合天地之道。同於道者。同生化肅殺之權。如人有動有靜。相生相尅。與天地無絲毫差謬。樂自然之道。故得之同於德者。同天地含弘廣大。無不覆幾。其有容也若此。樂其自然之道。故得之。同其失。同天地虛臁幻痢oL雲雷雨。無意而生。無意而散。絲毫不著。如此容靜。包羅乾坤聽其自然。合天地。樂我自然希言之道故得之。如此合天。信之猶為不足。焉有不信之理乎。太上教人。不過體天惜己而修。忘德忘失。無容心於物也。                    
跂者不立章第二十四 
跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處也。   
 此章從虛自摺2淮銖姟:螢橼栒卟涣ⅰZ栒摺J切鄙聿徽V^之跂。故不立。為何譬跂。意邪心著世慾。猿馬不收。何能得靜。何故得靜。正其心澄其意。毫無染著。故能得靜。何為跨者不行。跨者。一腳而立。不能行也。譬此者何也。因人不漸進。知而不行。如獨脚而立。豈能久乎。是以警後學也。不靜。安能得起。不虛。詎能得知。人若聞道。不從漸修。焉能成乎。何為自見者不明。自有邪見。妄自為是。不規自

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