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第2章

传习录-第2章

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还淳之行,是皆著述有以启之。” 
     爱曰:“著述亦有不可缺者,如《春秋》一经,若无《左传》,恐亦难 
晓。” 
     先生曰:“《春秋》必待《传》而后明,是歇后谜语矣。圣人何苦为此 
艰深隐晦之词?《左传》多是《鲁史》旧文,若《春秋》须此而后明,孔子 
何必削之?” 
     爱曰:“伊川亦云:‘《传》是案,《经》是断。’如书弑某君,伐某 
国,若不明其事,恐亦难断。” 
     先生曰:“伊川此言,恐亦是相沿世儒之说,未得圣人作经之意。如书 
 ‘弑君’,即弑君便是罪,何必更问其弑君之详?征伐当自天子出,书‘伐 
国’,即伐国便是罪,何必要问其伐 
     国详?圣人述六经,只是要正人心,只是要存天理、去人欲。于存天理、 
去人欲之事,则尝言之。或因人请问,各随分量而说。亦不肯多道,恐人专 
求之言语。故曰 ‘予欲无言’。若是一切纵人欲、灭天理的事?又安肯详以 
示人,是长乱导奸也。故孟子云: ‘仲尼之徒,无道桓文之事者,是以后世 
无传焉。’此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问,所以要知得许多 
阴谋诡计。纯是一片功利的心,与圣人作经的意思正相反,如何思量得通?” 
因叹曰:“此非达天德者,未易与言此也!”又曰:“孔子云:‘吾犹及史 
之阙文也。’孟子云: ‘尽信书,不如无书。吾于《武成》取二三策而已。’ 
孔子删《书》,于唐、虞、夏四五百年间,不过数篇。岂更无一事?而所述 
止此,圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文,后儒却只要添上。” 
     爱曰:“圣人作经,只是要去人欲,存天理。如五伯以下事,圣人不欲 
详以示人,则诚然矣。至如尧舜以前事,如何略不少见?” 
     先生曰:“羲、黄之世,其事阔疏,传之者鲜矣。此亦可以想见,其时 
全是淳庞朴素,略无文采的气象,此便是太古之治,非后世可及。” 
     爱曰:“如《三坟》之类,亦有传者,孔子何以删之?” 
     先生曰:“纵有传者,亦于世变渐非所宜。风气益开,文采日胜,至于 
周末,虽欲变以夏、商之俗,已不可挽,况唐、虞乎?又况羲、黄之世乎? 
然其治不同,其道则一。孔子于尧舜则祖述之,于文武则宪章之。文、武之 
法,即是尧、舜之道。但因时致治,其设施政令,已自不同,即夏、商事业 
施之于周,已有不合。故周公思兼三王,其有不合,仰而思之,夜以继日。 
况太古之治。岂复能行?斯固圣人之所可略也。”又曰:“专事无为,不能 
如三王之因时致治,而必欲行以太古之俗,即是佛、老的学术。因时致治, 

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不能如三王之一本于道,而以功利之必行之,即是伯者以下事业。后世儒者 
许多讲来讲去,只是讲得个伯术。” 
     又曰:“唐、虞以上之治,后世不可复也,略之可也。三代以下之治, 
后世不可法也。惟三代之治可行。然而世之论三代者,不明其本,而徒事其 
末,则亦不可复矣!” 
     爱曰:“先儒论六经,以《春秋》为史,史专记事,恐与五经事体终或 
稍异。” 
     先生曰:“以事言谓之史,以道言之经。事即道,道即事,《春秋)亦 
经,五经亦史。《易》是包牺氏之史,《书》是尧、舜以下史,《礼》、《乐》 
是三代史。其事同,其道同。安有所谓异?” 
     又曰:“五经亦只是史。史以明善恶,示训戒。善可为训者,特存其迹 
以示法。恶可为戒者,存其戒而削其事以杜奸。” 
     爱曰:“存其迹以示法,亦是存天理之本然。削其事以杜奸,亦是遏人 
欲于将萌否?” 
     先生曰:“圣人作经,固无非是此意。然又不必泥着文句。” 
     爱又问:“恶可为戒者,存其戒而削其事以杜奸。何独于《诗》而不删 
郑、卫?先儒谓 ‘恶者可以惩创人之逸志’,然否?” 
     先生曰:“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云:‘放郑声,郑声淫。’又 
曰: ‘恶郑声之乱雅乐也。’‘郑卫之音,亡国之音也。’此是孔门家法。 
孔子所定三百篇,皆所谓雅乐,皆可奏之郊庙,奏之乡党,皆所以宣畅和平, 
世儒附会,以足三百篇之数。盖淫袟之词,世俗多所喜传,如今闾巷皆然。 
 ‘恶者可以惩创人之逸志’,是求其说而不得,从而为之辞。” 
     爱因旧说汨没,始闻先生之教,实是骇愕不定,无人头处。其后闻之既 
久,渐知反身实践。然后始信先生之学,为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径,断 
港绝河矣。如说格物是诚意的工夫,明善是诚身的工夫,惟精是惟一的工夫。 
诸如此类,始皆落落难合。其后思之既久,不觉手舞足蹈。 

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                               格物无分动静 
                                ——陆澄录 

     陆澄,字原静,又字清伯,湖之归安人(今浙江吴兴)。进士。官至刑 
部主事。王阳明曾经叹曰:“曰仁《徐爱》殁,吾道益孤,至望原静者不浅”。 
他的第一位学生徐爱英年早逝后,即将弘扬心学的期望寄托于陆澄。黄宗羲 
对他所记的先生语录也给予了很高的评价。可见陆澄对阳明学说理解的程 
度。详见 《明儒学案》卷十四。 

     陆澄问:“主一之功,如读书则一心在读书上,接客则一心在接客上, 
可以为主一乎?” 
     先生曰:“好色则一心在好色上,好货则一心在好货上,可以为主一乎? 
是所谓逐物,非主一也。主一是专主一个天理。” 
     问立志。 
     先生曰:“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久则自然心中凝 
聚,犹道家所谓 ‘结圣胎’也。此天理之念常存,驯至于美大圣神,亦只从 
此一念存养扩充去耳。” 
      “日间工夫觉纷扰,则静坐。觉懒看书,则且看书。是亦 
     因病而药。” 
      “处朋友,务相下则得益,相上则损。” 
     孟源有自是好名之病,先生屡责之。一日,警责方已,一友自陈日来工 
夫请正。源从旁曰:“此方是寻著源旧时家当。” 
     先生曰:“尔病又发。” 
     源色变,议拟欲有辨。先生曰:“尔病又发。”因喻之曰:“此是汝一 
生大病根。譬如方丈地内,种此一大树,雨露之滋,土脉之力,只滋养得这 
个大根。四傍纵要种些嘉谷,上面被此树树叶遮覆,下面被此树根盘结,如 
何生长得成?须用伐去此树,纤根勿留,方可种植嘉谷。不然,任汝耕耘培 
壅,只是滋养得此根。” 
     问:“后世著述之多,恐亦有乱正学。” 
     先生曰:“人心天理浑然。圣贤笔之书,如写真传神,不过示人以形状 
大略,使之因此而讨求其真耳。其精神意气,言笑动止,固有所不能传也。 
后世著述,是又将圣人所画摹仿誊写,而妄自分析加增以逞其技,其失真愈 
远矣。” 
     问:“圣人应变不穷,莫亦是预先讲求否?” 
     先生曰:“如何讲求得许多?圣人之心如明镜,只是一个明,则随感而 
应,无说不照。未有已往之形尚在,未照之形先具者。若后世所讲,欲是如 
此,是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下,皆圣人所能为,尧、舜 
何不尽为之而待于周公?孔子删述六经以诏万世,亦圣人所能为,周公何不 
先为之而有待于孔子?是知圣人遇此时,方有此事。只怕镜不明,不怕物来 
不能照。讲求事变,亦是照时事,然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此 
心之未能明,不患事变之不能尽。” 
     曰:“然则所谓‘冲漠无朕,而万象森然已具’者,其言 
     何如?” 
     曰:“是说本自好,只不善看,亦便有病痛。” 

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      “义理无定在,无穷尽。吾与子言,不可以少有所得,而遂谓止此也。 
再言之十年、二十年、五十年,未有止也。”他日又曰:“圣如尧、舜,在 
尧、舜之上善无尽;恶如桀、纣,然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死,恶 
字止此乎?使善有尽时,文王何以 ‘望道而未之见’?” 
     问:“静时亦觉意思好,才遇事使不同,如何?” 
     先曰:“是徒如静养,而不用克己工夫也。如此,临事便要倾倒。人须 
在事上磨,方立得住,方能 ‘静亦定,动亦定’。” 
     问上达工夫。 
     先生曰:“后儒教人,才涉精微,便谓上达未当学,且说下学。是分下 
学上达为二也。夫目可得见,耳可得闻,口可得言,心可得思者,皆下学也; 
耳不可得闻口号不可得言,心不可得思者,上达也。如木之栽培灌溉,是下 
学也;至于日夜之所息,条达畅茂,乃是上达。人安能预其力哉?故凡可用 
功,可告语者,皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说,虽极精微,俱是下 
学。学者只从下学里用功,自然上达去,不必别寻个上达的工夫。” 
      “持志如心痛,一心在痛上,岂有工夫说闲话,管闲事?” 
     问:“‘惟精’、‘惟一’是如何用功? 
     先生曰:“‘惟一’是‘惟精’主意,‘惟精’是‘惟一’功夫,非‘惟 
精’之外复有 ‘惟一’也。‘精’字从‘米’,姑以米譬之。要得此米纯然 
洁白,便是 ‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之工,则不能纯然洁白也。 
舂簸筛拣是 ‘惟精’之功,然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审 
     问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博 
文’者即 ‘约礼’之功,‘格物’‘致知’者即‘诚意’之功,‘道问学’ 
即 ‘尊德性’之功,‘明善’即‘诚身’之功。无二说也。” 
      “知者行之始,行者知之成。圣学只一个工夫,知行不可分作两事。” 
      “漆雕开曰:‘吾斯之未能信。’夫子说之。子路使子羔为费宰,子曰: 
 ‘贼夫人之子。’曾点言志,夫子许之。圣人之意可见矣。” 
     问:“字静存心时,可为未发之中否?” 
     先生曰:“今人存心,只定得气。当其字静时,亦只是气字静,不可以 
为未发之中。” 
     曰:“未便是中,莫亦是求中功夫?” 
     曰:“只要去人欲、存天理,方是功夫。静时念念去人欲、存天理,动 
时念念去人欲、存天理,不管字静不字静。若靠那字静,不惟渐有喜静厌动 
之弊,中间许多病痛,只有潜伏在,终不能绝去,遇事依旧滋长。以循理为 
主,何尝不字静?以字静为主,未必能循理。” 
     问:“孔门言志,由、求任政事,公西赤任礼乐,多少实用。及曾皙说 
来,却似耍的事,圣人却许分,是意如何?” 
     曰:“三子是有意必,有意必便偏著一边,能此未必能彼。曾点之意思 
却无意必,便是 ‘素其位而行,不愿乎其外。素夷狄,行乎夷狄。素患难, 
行乎患难。无人而不自得矣。’三子所谓 ‘汝器也’,曾点便有‘不器意。 
无人而不自得矣。’三子所谓 ‘汝器也’,曾点便有‘不器’意。然三子之 
才各卓然成章,非若世之空言无实者,故夫子亦皆许之。” 
     问:“知识不长进,如何?” 
     先生曰:“为学须有本原,须从本原用力,渐渐‘盈科而进’。仙家说 
婴儿,亦善譬。婴儿在母腹时,只是纯气,有何知识?出胎后,中始能啼, 

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既而后能笑,又既而能识认其父母兄弟,又既而后能立、能行、能持、能负, 
卒乃天下事无不可能。皆是精气日足,则筋力日强,聪明日开。不是出胎日 
便求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地、育万物,也只从喜怒哀乐未 
发之中上养来。后儒不明格物之说,见圣人无不知、无不能,便欲于初下手 
时讲求得尽,岂有此理?”又曰:“立志用功,如种树然。方其根芽,犹未 
有干;及其有干,尚未有枝,枝而后叶,叶而后花、实。初种根时,只管栽 
培灌,勿作枝想,勿作叶想,勿作花想,勿作实想。悬想何益?但不忘栽培 
之功,怕没有枝叶花实?” 
     问:“看书不能明,如何?” 
     先生曰:“此只是在文义上穿求,故不明。如此,又不如为旧时学问。 
他到看得多,解得去。只是他学虽极解得明晓,亦终身无得。须于心体上用 
功。凡明不得,行不去,须反在自心上体当,即可通。盖四书、五经不过说 
这心体,这心体即所谓‘道心’,体明即是道明,更无工。此是为学头脑处。” 
      “虚灵不昧,众理具而万事出。心外无理,心外无事。” 
     或问:“晦庵先生曰:‘人之所以为学者,心与理而已。’此语如何?” 
     曰:“心即性,性即理,下一‘与’字,恐未免为二。此在学者善观之。” 
     或曰:“人皆有是心,心即理。何以有为善,有为不善?” 
     先生曰:“恶人之心,失其本体。” 
     问:“‘析之有以极其精而不乱,然后合之有以尽其大而无余’,此言 
如何?” 
     先生曰:“恐亦未尽。此理岂容分析?又何须凑合得?圣人说‘精一’, 
自是尽。” 
      “省察是有事时存养,存养是无事时省察。” 
     澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。 
     先生曰:“除了人情事变,则无事矣。喜怒哀乐,非人情乎?自视、听、 
言、动以至富贵、贫贱、患难、死生,皆事变也。事变亦只在人情里,其要 
只在 ‘致中和’,‘致中和’只在‘谨独’。” 
     澄问:“仁、义、礼、智之名,因已发而有?” 
     曰:“然。” 
     他日澄曰:“恻隐、羞恶、辞让、是非,是性之表德邪?” 
     曰:“仁义、礼、智也是表德。性一而已,自其形体也谓之天,主宰也 
谓之帝,流行也谓之命,赋于人也谓之性,主于身也谓之心。心之发也,遇 
父便谓之孝,遇君便谓之忠。自此以往,名至于无穷,只一性而已。犹人一 
而已,对父谓之子,对子谓之父,自引以往,至于无穷,只一人而已。人只 
要在性上用功,看得一性字分明,即万理灿然。” 
     一日,论为学工夫。先生曰:“教人为学,不可执一偏。初学时心猿意 
马,拴缚不定,其所思虑,多是人欲一边。故且教之静坐,息思虑。久之, 
俟其心意稍定。只悬空静守,如槁木死灰,亦无用。须教他省察克治,省察 
克治之功则无时而可间,如去盗贼,须有个扫除廓清之意。无事时,将好色、 
好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来,定要拔去病根,永不复起,方始为快。 
常如猫之捕鼠,一眼看着,一耳听着。才有一念萌动,即与克去。斩针截铁, 
不可姑容,与他方便。不可窝藏,不可放他出路,方是真实用功。方能扫除 
廓清,到得无私可克,自有端拱时在。虽曰 ‘何思何虑’,非初学时事。初 
学必须思省察克治,即是思诚,只思一个天理,到得天理纯全,便是 ‘体思 

…  0…

何虑’矣。” 
     澄问:“有人夜怕鬼者,奈何?” 
     先生:“只是平日不能‘集义’,而必有所慊,故怕。若素行合于神

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