传习录-第2章
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还淳之行，是皆著述有以启之。”
爱曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难
晓。”
先生曰：“《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此
艰深隐晦之词？《左传》多是《鲁史》旧文，若《春秋》须此而后明，孔子
何必削之？”
爱曰：“伊川亦云：‘《传》是案，《经》是断。’如书弑某君，伐某
国，若不明其事，恐亦难断。”
先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说，未得圣人作经之意。如书
‘弑君’，即弑君便是罪，何必更问其弑君之详？征伐当自天子出，书‘伐
国’，即伐国便是罪，何必要问其伐
国详？圣人述六经，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。于存天理、
去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道，恐人专
求之言语。故曰 ‘予欲无言’。若是一切纵人欲、灭天理的事？又安肯详以
示人，是长乱导奸也。故孟子云： ‘仲尼之徒，无道桓文之事者，是以后世
无传焉。’此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问，所以要知得许多
阴谋诡计。纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，如何思量得通？”
因叹曰：“此非达天德者，未易与言此也！”又曰：“孔子云：‘吾犹及史
之阙文也。’孟子云： ‘尽信书，不如无书。吾于《武成》取二三策而已。’
孔子删《书》，于唐、虞、夏四五百年间，不过数篇。岂更无一事？而所述
止此，圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上。”
爱曰：“圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲
详以示人，则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见？”
先生曰：“羲、黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见，其时
全是淳庞朴素，略无文采的气象，此便是太古之治，非后世可及。”
爱曰：“如《三坟》之类，亦有传者，孔子何以删之？”
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于
周末，虽欲变以夏、商之俗，已不可挽，况唐、虞乎？又况羲、黄之世乎？
然其治不同，其道则一。孔子于尧舜则祖述之，于文武则宪章之。文、武之
法，即是尧、舜之道。但因时致治，其设施政令，已自不同，即夏、商事业
施之于周，已有不合。故周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以继日。
况太古之治。岂复能行？斯固圣人之所可略也。”又曰：“专事无为，不能
如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的学术。因时致治，
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不能如三王之一本于道，而以功利之必行之，即是伯者以下事业。后世儒者
许多讲来讲去，只是讲得个伯术。”
又曰：“唐、虞以上之治，后世不可复也，略之可也。三代以下之治，
后世不可法也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其
末，则亦不可复矣！”
爱曰：“先儒论六经，以《春秋》为史，史专记事，恐与五经事体终或
稍异。”
先生曰：“以事言谓之史，以道言之经。事即道，道即事，《春秋）亦
经，五经亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》、《乐》
是三代史。其事同，其道同。安有所谓异？”
又曰：“五经亦只是史。史以明善恶，示训戒。善可为训者，特存其迹
以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。”
爱曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人
欲于将萌否？”
先生曰：“圣人作经，固无非是此意。然又不必泥着文句。”
爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。何独于《诗》而不删
郑、卫？先儒谓 ‘恶者可以惩创人之逸志’，然否？”
先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声淫。’又
曰： ‘恶郑声之乱雅乐也。’‘郑卫之音，亡国之音也。’此是孔门家法。
孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，
世儒附会，以足三百篇之数。盖淫袟之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。
‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。”
爱因旧说汨没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无人头处。其后闻之既
久，渐知反身实践。然后始信先生之学，为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径，断
港绝河矣。如说格物是诚意的工夫，明善是诚身的工夫，惟精是惟一的工夫。
诸如此类，始皆落落难合。其后思之既久，不觉手舞足蹈。
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格物无分动静
——陆澄录
陆澄，字原静，又字清伯，湖之归安人（今浙江吴兴）。进士。官至刑
部主事。王阳明曾经叹曰：“曰仁《徐爱》殁，吾道益孤，至望原静者不浅”。
他的第一位学生徐爱英年早逝后，即将弘扬心学的期望寄托于陆澄。黄宗羲
对他所记的先生语录也给予了很高的评价。可见陆澄对阳明学说理解的程
度。详见 《明儒学案》卷十四。
陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，
可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？
是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝
聚，犹道家所谓 ‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从
此一念存养扩充去耳。”
“日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦
因病而药。”
“处朋友，务相下则得益，相上则损。”
孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工
夫请正。源从旁曰：“此方是寻著源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”
源色变，议拟欲有辨。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一
生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这
个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树树叶遮覆，下面被此树根盘结，如
何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉谷。不然，任汝耕耘培
壅，只是滋养得此根。”
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”
先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状
大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。
后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈
远矣。”
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而
应，无说不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如
此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜
何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不
先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来
不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此
心之未能明，不患事变之不能尽。”
曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言
何如？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
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“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。
再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”他日又曰：“圣如尧、舜，在
尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶
字止此乎？使善有尽时，文王何以 ‘望道而未之见’？”
问：“静时亦觉意思好，才遇事使不同，如何？”
先曰：“是徒如静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须
在事上磨，方立得住，方能 ‘静亦定，动亦定’。”
问上达工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分下
学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；
耳不可得闻口号不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下
学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用
功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下
学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”
“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？”
问：“‘惟精’、‘惟一’是如何用功？
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟
精’之外复有 ‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然
洁白，便是 ‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。
舂簸筛拣是 ‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审
问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博
文’者即 ‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’
即 ‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功。无二说也。”
“知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。”
“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：
‘贼夫人之子。’曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”
问：“字静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其字静时，亦只是气字静，不可以
为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动
时念念去人欲、存天理，不管字静不字静。若靠那字静，不惟渐有喜静厌动
之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为
主，何尝不字静？以字静为主，未必能循理。”
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说
来，却似耍的事，圣人却许分，是意如何？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一边，能此未必能彼。曾点之意思
却无意必，便是 ‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，
行乎患难。无人而不自得矣。’三子所谓 ‘汝器也’，曾点便有‘不器意。
无人而不自得矣。’三子所谓 ‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之
才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说
婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，中始能啼，
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既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，
卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日
便求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未
发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手
时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未
有干；及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽
培灌，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培
之功，怕没有枝叶花实？”
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。
他到看得多，解得去。只是他学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用
功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说
这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无工。此是为学头脑处。”
“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，此言
如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，
自是尽。”
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、
言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要
只在 ‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也
谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇
父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一
而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只
要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意
马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，
俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察
克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、
好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩针截铁，
不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除
廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰 ‘何思何虑’，非初学时事。初
学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是 ‘体思
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何虑’矣。”
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生：“只是平日不能‘集义’，而必有所慊，故怕。若素行合于神
