01道德经解(纯阳子)-第1章

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道德经解（纯阳子）　
道可道章第一　
　　道可道。非常道。名可名。非常名。無名萬物之始。有名萬物之母。　　　
　　道、由也。道、言也。道本人所共由。然非常說所能盡也。名、稱也。道以名顯。故可指名。然非常稱所可泥也。無名即無極。有名即太極。物所自來。曰始物。所含育曰母。　　　
　　故常無。欲以觀其妙。常有。欲以觀其福А４藘烧摺Ｍ�出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。　　　
　　無欲、主靜之時。有欲、動察之機。觀、內視也。妙以虛臁�之用。而言同出於先天。因事而異名。玄幽微之意。玄之又玄。中庸所謂耄б病１娒钪�門。易所謂乾坤。其易之門也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
知美章第二　
　　天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音聲相和。前後相隨。　
　　美惡伲�之成於天者。若不善事之成於人者。已止也。知美與善之所以為美善。則自不為惡與不善也。有無、以生化言。難易、以事功言。長短、以器為言。高下、以地勢言。六者自然之理勢也。　　　
　　是以拢�人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不離。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫唯弗居。是以不去。　　　
　　作、興起也。不離、不離道也。生、生成。有、有迹。為、振作。恃、矜誇也。弗居、功成身退如堯舜是也。不去、長保其美善也。蓋惟拢�人知美善之所以為美善。是以恭己無為。不言而信。萬物風動咸協於中。被生成而無其迹。勤化導而化其矜。迨夫功成身泰。可以棄天下如敝屣。而天德之在我者。固無加損也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
不尚賢章第三　
　　不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使民心不亂。　　　
　　尚、相誇尚也。難得之貨、謂非己有而必欲得之者。可欲、聲色臭味之屬。　　　
　　是以拢�人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為。則無不治。　　　
　　夫知俱去聲虛、虛靜。實、諏崱Ｐ恼呱裰�舍。腹者氣之府也。弱、專氣致柔。強、剛健中正。無知不自恃其知。無欲能克其欲。不敢為、不敢妄有所作為也。為政以德。則無為而無不治。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道沖章第四　
　　道沖。而用之或不盈。淵兮。似萬物之宗挫其銳。解其紛。合其光。同其塵。湛兮。似或存。吾不知誰之子。象帝之先。　　　
　　道本沖虛。而用之或不能窮其量。其淵深而有本。則萬物之宗也。似想像之詞。此言道之體如是。體道者挫其銳氣。以直養而無害。解其紛紜。惟抱一而守中。由是而盛德之光輝發。邇而見遠。善世而宜民。湛然之體擬諸形容。若有所存而實無所存。虛明之至也。帝、上帝。先、無始之始。中庸所謂無聲無臭。至矣。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
天地章第五　
　　天地不仁。以萬物為芻狗。拢�人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐籥乎。　　　
　　仁者、生生之意。天地所以含育萬物。而拢�人體之以治世者也。芻狗、束草為之。言使天地拢�人而不仁。則萬物百姓皆以芻狗視之。何以包含徧覆於無已乎。下二句乃正言之。無底曰橐。有孔曰籥。言氣機之鼓盪。闔闢者似之其流通。咝卸�不息者。則所謂仁也。　　　
　　虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。　　　
　　承上文橐籥之意。而申言之。虛則含宏而能翕。受動則變化。而用不窮。數窮功效竭也。中、天下之大本。拢�人之仁。即天地之所以生萬物者也。守、奉持之意。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
谷神章第六章　
　　谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。緜緜若存。用之不勤。　
　　山穴曰谷。人身虛臁�之性曰谷神。不死、至諢o息也。玄陰而牝。陽　　　
　　太極之樞。造化之本也。故謂天地根。緜緜不絕也。勤、急切也。道本自然故用之以不勤為妙。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
天長地久章第七　
　　天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以拢�人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。　　　
　　乾元資始而不窮。故曰長。地道無成而有終。故曰久。不自生。無心而生化也。後其身不依形而立。身先先天而天。弗摺�也。外其身、不以嗜欲為身累。身存、不隨死而亡也。無私則與天地合撰。成、其謂能成德於己。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
上善章第八　
　　上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善人。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。　　　
　　上善、善之至者。若水、天機活潑。不爭、無成心也。眾人、庸眾無識之人。眾人狃於一偏。故摺�道而爭。上善之人居則擇地而蹈。心則深藏若虛。愼所與之人。復近義之信。施諸於政。惟求可以適治。任人以事。惟期不負。所能懀�善以動。動惟厥時。所謂不爭者如此。尤、怨悔也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
持盈章第九　
　　持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可長保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自貽其咎。功成名遂身退。天之道也。　　　
　　持、偏持。己止也。揣、妄揣。銳、躁進也。偏持己見而自滿。不如止足之安。妄為揣測而躁率。難保愼終如始。二者皆由意氣之盛。而道德莫能守也。金玉滿堂、喻道在吾身用之不竭也。天道惡盈而好謙。君子遯世而不悔。故富貴而驕者。自貽其咎。功成身退者。法乎天行也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
載營魄章第十　
　　載營魄抱一。能無離。專氣致柔能嬰兒。滌除玄樱�能無疵。愛民治國能無為。天門開闔能無雌。明白四達能無知。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。　　　
　　長上聲營、魂也。一、不二致。柔、直養而無害。嬰兒、赤子也。玄、黑色幽暗之意。樱А⒂^也。蔽於聞見曰玄樱АＰ臑榫�。主七情六佟Ｆ┰幻裎骞侔俸　Ｓ腥鐕鵁o為。從容中道。天門、元神所棲。雌、陰滓。知私智也。不息曰生。涵養曰畜。生而不有。神為之生也。為而不恃。氣為之為也。長而不宰。為一身之長而不假於制伏之勞也。葢人受中以生官骸之用依於魂魄。得之則生。失之則死。惟內不能葆其神氣。外不能袪乎物誘。斯無以復性而成德。抱一者其神存。致柔者其氣固。而又滌除障礙檢束形骸。俾元神依於祖福Ф�化厥陰。柔、性體。極於空明而絶乎私懀А�極致德之幽微。至是乃為無加也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
三十幅章第十一　
　　三十幅。共一轂。當其無。有車之用。埏埴以為器。當其無。有器之用。鑿戶牖以為室。當其無。有室之用。故有之以為利。無之以為用。　　　
　　此言至無而含至有也。車有三十幅。以象日月居輪之中心者。為轂車之所恃以咿D也。當其無。謂居空隙之處。埏埴以水粘土而為器也。器非埏埴不成。及其成也。埏埴仍歸無用。故曰當其無也。戶牖非若棟梁之重。係於室而非此則室為無用故。若無關而實有用也。葢道不外於動靜。動而為有。根於至靜。故凡涉於有者。以為推行之利。居於無者。即裕推行之機。要亦互為其根。闔闢變化之理而已。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
五色章第十二　
　　五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以拢�人為腹不為目。故去彼取此。　　　
　　蔽於外則亂其真。五者皆逐於嗜慾之蔽。腹深藏。目外炫。言拢�人靜深而有主。不隨物而思遷。故去其可甘而全其至真也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
竉辱章第十三　
　　寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄天下。愛以身為天下者。若可託於天下。　　　
　　為吾為天下之為去聲驚、危懼意。貴、重也。大患禍害之難堪者。若身、視如身受也。竉為下、非良貴也。言常人之情。營營於得失。故竉辱若驚。困於身之嗜欲。惟恐有害於身。故視大患不能。一朝居以身為天下者。不自私其身。而欲偕天下於大道也。貴、以愼重言。愛、以關切言。可寄於天下竉辱不驚也。可以託於天下。不以一身之患為患也。此為徒愛其身。而不知以道濟天下者發。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
視之章第十四　
　　視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。　　　
　　道體本無形聲。故不可以見聞求。以手圜而聚之曰摶。致詰窮究也。混混合一不二。中庸所謂找病！　　�
　　其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是為無狀之狀。　　　
　　承上文而極言其妙。皦、明也。昩、暗也。繩繩、猶緜緜相續不絶也。無物、猶言無有狀。以彼喻此之名。上則皦而下則昧者。凡物皆然。混而為一則無是也。繩繩不可。名以生機之不息。言歸於無物。以氣化之返始言也。　　　
　　無象之象。是為惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。　　　
　　上文已言混一之妙。此乃示人以知要之功也。無象之中求象。原為恍惚。豈可參以迎隨之念乎。無首無後。道之周流不息者如是。執、專主也。御、眨麛z也。古道先天。今有後天。執古御今。一以貫之之意也。古始無始之始。道紀道之統紀。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
善為士章第十五　
　　古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼兮其若客。渙兮若冰之將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。　　　
　　容、形容。豫、備豫。冬涉川、喻其嚴。猶、夷猶。畏四鄰、喻其愼。儼兮、渙兮、莊敬而和暢也。樸無雕鑿。谷能虛受。渾全之至。反若濁者不為皦皦之行也。　　　
　　孰能濁以澄靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者。不欲盈。夫惟不盈。故能蔽不新成。　　　
　　此言未及乎成德。而求以入德之事。濁者不易澄靜。存則心體自澈。安者貴於久動。察則神智不窮。滿招損故。不欲盈也。敝壞也。新成、猶言速成。新成者其敝必速。能敝不新成。形敝而神不敝也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
致虛章第十六　
　　致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。　　　
　　致、委致。委致其心。若無著者。然則有以極乎。虛之妙矣。守、存守。存守其心而不雜於物。則有以極乎。靜之真矣。萬物道之散殊。故皆涉於有作。觀其復、見天心也。下文乃詳言之。　　　
　　夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。洠�身不殆。　　　
　　芸芸、生生不息。根者物之所從生。命者理之所自出。公無私也。萬物之長故曰王。天也道也。推極其至而言之也。承上文而言。萬物雖紛。無不歸根復命者。此乃造化不易之理。陰陽消長之常。修道者必知此。而後可無妄作之因。蓋至常者天下之大本。變化所從始。故知常者可以無所不容。而無私之至物莫能加。與天合德。道體長存。尚何危殆之有哉。中庸首章言。愼獨而極於中和位育。即此意也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
太上章第十七　
　　太上。下知有之。其次。親之譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉。有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂。我自然。　　　
　　知去聲此言化民之道。太上拢�人之治。入人者深。下知皆有拢�人在其意中。其次親譽之。則涉於迹也。畏者愓於威。侮者陵其上。其故皆由信不足也。夫信者人所同具。何以上下不能相孚。豈非文告煩而躬修薄歟。故必優游感化。愼重其言。然後民觀法而自從。日遷善而不知迄乎。功成事遂。恭己無為也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
大道廢章第十八　
　　大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和。有孝慈。國家昏亂。有忠臣。　　　
　　仁義者道之實。世衰道微。非仁義無以正之。是大道之廢賴有仁義也。乃人不察乎此。不本道以為治。而專尚智慧。不知智慧不由仁義無以燭奸。而反啟大偽。是故體道者必崇仁義。孝慈者仁之實。忠臣義之表也。六親不和賴有孝慈化之。國家昏亂恃有忠臣扶之。此正大道廢有仁義之證也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
絶拢�章第十九　
　　絕拢龡壷恰Ｃ窭�百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜贌o有。此三者以為文。不足。故令有所屬。見素抱朴。少私寡欲。　　　
　　復、反也。以為太上自決之詞。文、文告也。不足、言不足禁之。絶棄拢�智。主昏於上矣。故民趨利者百倍。絶棄仁義。主殘於上矣。故民反乎孝慈。巧利者與拢�智仁義相悖者也。能絶棄之。盜俸斡小４巳�者皆非文誥所能感。非謂治民不必以合也。但命令必本於躬行。所繫屬者為要焉。見素則識定。抱璞則神全。少私寡欲則有天下而不與。此恭己無為之化。非拢�智之資。居仁由義者不能也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
絶學章第二十　
　　絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮。其未央哉。　　　
　　唯去聲　絶學、大道不明之時。唯有答應而無問難也。阿、阿比。荒撸�遠意。未央、無窮也。言學術不明之時無他憂。惟是非得失之難辨為可懼耳。唯者未必即阿。而相去正自不遠。善惡本自分途。而辨別介於幾希。此人之所宜戒懼者。不可不知畏也。知其不可不畏。則無憂而有憂。戒愼恐懼。亦安有窮期哉。　　　
　　眾人熙熙。如享太牢。如登春台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮。若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若晦。漂兮若無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。　　　
　　食去聲熙熙、和育意。享太牢、飫其澤也。登春臺、暢其天也。蓋民化於至德。日用而不知為之者也。未孩、未離母腹之時。保愼不容不至。乘乘、任天而動。貌歸倚著也。滿假故有餘。純一故若遺。沌沌、虛靜之貌。若昏則非果昏。悶悶、喻其神全。澹、謂無欲於外。漂、謂不泥於形。有以者、有所挾也。頑且鄙者。絶機忠病�無極之真。三五之精。為受氣成形之原。是吾身之母也。食、養也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
孔德章第二十一　
　　孔德之容。惟道是從。道之為物。惟恍惟惚。恍兮惚兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。　　　
　　孔、空也通也。恍光之密。惚幾之微。道雖恍惚而其中有象。下文恍惚。又以離珠之流動言也。蓋離中真陰。是為恍惚中之物。坎中真陽是為窈冥中之精。二者性命之宅。道義之根