爱欲人格--弗洛依德-第7章

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　　　　“实”

　　　　，就是外界存在的东西。　唯实原则的目的，就是推迟本我的冲动性行为，一直推迟到那些能满足本我需求的对象直至被发现或产生的时刻。　比如，按本我的要求，小孩子，一饿就得吃；但是，按自我的唯实原则，小孩得学会不能肚子一饿就不管什么东西，随便往嘴里塞，而是要辨认食物，直到找到可以食用的东西时再吃。　否则，他就会遭受痛苦的经历。推迟行动，表示出自我对本我的宽容。　在本我找到适到的行为方式去宣泄之前，自我容忍本我的存在。　可见，实行唯实原则，并不意味着放弃唯乐原则，而只是考虑到实际的需要，将其暂时搁置一边。　这种“暂缓”

　　　　，其实也是为本我着

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　　　　爱洛斯模式——跨世纪的奇迹９５

　　　　想，免得本我莽莽撞撞，惹事生非，到头来不仅满足不了自己的愿望，还要受到外界或超我的攻讦与谴责。　——可见仆人之难当。关于自我与本我的关系，弗洛伊德有一个比喻——弗洛伊德很喜欢打比喻——驭手与马。　本我好比马，自我好比骑手。“马”

　　　　，为心理流动或人格生成提供动力与能源；“骑手”

　　　　则有责任按既定路程与速度，相安无事地到达目的地。当然，这个比喻也是有缺陷的：真正的骑手是用他自己的力量去驾驭控制奔跑中的马，而自我则只能使用借来的力量。　弗洛伊德认为，从动力学的观点来看，自我是软弱的，它的精力是从本我那里借来的。　因为，按照个体人格的生成序列，自我是从本我中发展起来的。　自我接受本我的本能的要求。　但对这些要求，并非是全盘满足，除了上面所讲的“替代满足”

　　　　与“推迟行动”两种方式之外，第三种就是“不予满足”

　　　　，也就是压抑。不过，单靠自我是不足以压抑那些潜意识冲动的，须得借助外界现实与超我的力量。　自我会将这二者搬出来吓唬本我：“你看，你的这些要求是不现实的，根本实施不了；再说啦，从道德和良心上讲也是不应该的。　别胡思乱想了，老老实实地呆着吧。”——引号中的这段话，我们多么熟悉！

　　　　每当我们劝说自己不要做某些事，或者克制自己的某些欲望与冲动时，不是常常这样自言自语？这种内心独白，其实就是自我在调解本我与现实、超我的关系；或者说，是自我与超我、现实团结一心，共同对付本我。自我在调节本我与现实的关系时，所奉行的“唯实原则”

　　　　，正好体现了自我与现实的关系。　现实（或者说“外部世

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　　　　０６弗洛依德：爱欲人格

　　　　界“）

　　　　，是自我的第二位主人。　所谓“唯实原则”

　　　　，就是自我对现实的服从，个体人格对生存条件的适应。自我通过两条途径去服侍（或顺应）现实。　一是对现实的感知。　在早期人格理论的心理地形图中，住在三楼的意识直接与外界接触，直接感知、反映外界现实。　与此相似，自我与外界的关系也是非常密切的。因此，感知觉对于自我，作用重大。　弗洛伊德认为“知觉对自我有着本能对本我所具有的同样意义。”我们知道，本我的基本能源与内容就是本能，本我只有依赖本能才能遵从并实施它的唯乐原则。　同样，自我只有通过感知觉才能与现实发生联系，也只有依赖感知觉才能遵从并实施其唯实原则。二是躯体的肌肉运动。如果说，感知觉还只是自我对现实的观察与思考；那么，躯体的肌肉运动，才使自我真正地介入了参与了现实世界，才使自我能动地进入对现实世界的或顺应或干预或改造。感知与活动，使得自我与现实联系在一起。　自我通过感官接受外界的刺激，形成对刺激的知觉意识；自我又通过记忆保持对外界的知觉形象，并作为经验贮存起来；尔后，自我又通过思维活动对既存的现实和已有的经验施行评估，并以思想的试探去预测行为的后果；最后，自我通过活动适应外界条件，或使外部世界产生有利于自身的变化。　——这是关于自我与现实之动态关系的一般性描述。看起来，自我与现实的关系还不错。　其实不然。　我们知道，自我，是每个人都有的一个心理过程的连贯组织，它的主要任务（或功能）是协调方方面面的关系，尤其是本我与现实，超我与现实的关系。　本我与现实简直是针锋相对，本

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　　　　爱洛斯模式——跨世纪的奇迹１６

　　　　我的那些本能冲动，拿到现实中是行不通的，因此，需要自我来从中斡旋。　虽然，从总体上说，自我奉行唯实原则，尽量将本我的冲动缓解平抑到现实可以接纳的程度或范围之内。　但有时候，倔强的本我拒绝自我的“缓解”或“平抑”

　　　　，一意孤行，要到现实中去满足自己。　遇到这种情况，自我只好对“现实”作工作了，有时免不了避重就轻，花言巧语，哄骗现实，说一些“这类事其实没什么了不起，不会出大乱子”之类的宽心话。　当然，现实是不可能“接受”哄骗的，受骗的是“自我”它自己，这也就是我们常说的“自欺欺人”。

　　　　超我对本我的管束与压抑更加严格甚至苛刻，因此，超我所代表的东西是不现实的。　换句话说，超我，作为道德与良心的象征，对人的要求过高，在现实中有时难以实施。　于是，又需要自我来亲合超我与现实的关系。　自我会这样对超我说：“超我”

　　　　先生，您还是现实一点吧，不要这样高高在上，不要对“本我”先生管得太严，不要把道德标准制订得太高，以致于连我这个“自我”也做不到。回过头来，自我又对现实说：“现实”先生，作一点牺牲吧，为了崇高的道德、美好的理想。　不要太实际太功利，为了远大的目标，为了高大的人格，您就牺牲一点现实吧。　——当然，这番话“现实”先生不会理睬，这其实是自我对它自己的要求，是我们常说的“自我约束”。

　　　　自我的第三位主人是超我（ｓｕｐｅｒ—ｅｇｏ）。

　　　　ｓｕｐｅｒ－ｅｇｏ这个西文词，已经表明超我是高居（ｓｕｐｅｒ）

　　　　于自我之上的，是自我的名正言顺的主人。　本来，超我是从自我中分化出来的一部分，它反过来监督自我的活动，观察和

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　　　　评判自我，为自我提供行为规范。　自我若不遵从，超我便要惩罚自我，使自我产生自卑或罪恶之感。　无奈，自我只好努力地与超我合作，靠服从超我的命令来获得自尊感和自豪感。本来，在超我产生之前，自我还只有两位主人。　自我可以依据现实的条件去部分满足或部分控制本我的冲动，以此在两位主人之间周旋，在本我与现实之间寻求平衡。　但超我产生之后，自我又多了一个更加严厉的主子。　这个主子把自我的行动和思想都置于自己的监视之下，并将自己的标准规范强加给自我，使自我不得不在三个主子之间寻找平衡。　弗洛伊德在《精神分析纲要》中说超我：

　　　　它观察自我，命令自我，评判自我，并以处罚来威胁自我，简直就如同它所取代的父母。

　　　　我们常常感觉到的“良心的谴责”

　　　　，其实就是超我对自我的谴责。作为道德与良心的心理实体，超我直接来自父母的影响，来自可以替代“父母影响”的师长、社会典范等等。但是，超我不仅仅是简单地复制了父母的作用，而且还加进了抵御“俄狄浦斯情结”

　　　　（对此我们将用专章讨论）的力量——这就使得超我与本我有了千丝万缕的联系，使得超我与本我有时会结成同盟，共同压迫自我。可怜的自我。一仆三主，自我要同时满足现实、本我和超我的要求，并在三者之间进行协调。　同时，自我还要抵御这三者的过分的

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　　　　爱洛斯模式——跨世纪的奇迹３６

　　　　要求，维护其自身的自主权，保存其自身的组织。　如果抵御不住，便会导致自我的焦虑，甚至酿成自我的解体。　我们常说的“心力交瘁”与“精神崩溃”指的就是自我的焦虑与解体。　弗洛伊德在后期认为，精神分析的工作，就是拯救并强化人的自我。

　　　　４道德硬币看两面A英国小说家斯蒂文森写过一篇小说《化身博士》。

　　　　主人公杰克尔是一位道德高尚、学识渊博、有社会责任感有良心的科学家。杰克尔在他的实验室里发明了一种药，自己吃下去，就变成了海德先生。　这位海德先生的德行，与杰克尔先生恰好相反。　海德先生邪恶、淫荡、偏执、胆大包天，什么坏事都敢干，什么禁区都敢闯，什么样的快乐都要尝试，全然没有禁忌与顾虑。这个世界上如果到处都是海德先生，那将多么可怕。　于是，杰克尔又发明了一种解药，海德先生吃了解药之后就会变回来，变回道貌岸然的杰克尔。　于是，借助这两种药，《化身博士》的主人公过着双重的生活，不断地变换他自己的身份，既保持着“杰克尔”的高雅、尊贵与矜持，又放纵着“海德”的淫逸、贪婪与邪恶……

　　　　然而，好景不长。变来变去，“变”得成了习惯，上了瘾，以至于杰克尔根本不用吃药也能变成海德。　这样弄得杰克尔十分尴尬甚至恐惧，因为他已经无法控制自己，他说不准会在一个最需要“正儿八经”

　　　　，最需要“道貌岸然”的场合或时

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　　　　４６弗洛依德：爱欲人格

　　　　刻，身不由己地变成可恶的海德。最后，杰克尔走投无路，只好自杀。在《化身博士》这篇小说中，海德先生无疑是本我的象征，或者说是本我的现实化、行为化。　在海德先生的人格结构中，自我这位仆人完全劝说不了主人，只好任其为所欲为。那么，杰克尔先生象征什么呢？——超我。《一仆三主》已经介绍过“超我”

　　　　：它是弗洛伊德人格结构的三要素之一，它从自我中分化出来，代表个体的道德感与良心。　它不像自我那样左右周旋，上下调解，而是颇为强硬地压抑本我，管束自我。　当然，超我的权威时时受到挑战，有时甚至会败在本我与自我的手下。　杰克尔先生靠吃药化身于海德而放纵本我，这表明“杰克尔”作为超我的象征，对本我的骚动与喧哗已经无能为力了。超我是由“自我理想”与“良心”两部分组成，二者分别来源于孩提时代父母的奖励与惩罚。　例如，小孩总是因为整洁而受到奖励，那么“整洁”就成了这个孩子的理想之一。父母通过奖励孩子按道德规范行事，来向孩子传授道德标准，因此，所谓“理想”

　　　　，就是小孩从父母认为是道德的东西里得出的观念。良心正好相反，是小孩对父母认为是不道德的东西的观念。这类观念是在接受惩罚的经历上建立起来的。一个小孩，如果经常因为弄脏自己而受到惩罚，那么他就会把肮脏当作一件坏事。　自我理想和良心，就好像同一块道德硬币上的正反两面。　——这枚硬币就是超我。为控制小孩的超我形成，父母常常采用哪些奖赏与惩罚

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　　　　爱洛斯模式——跨世纪的奇迹５６

　　　　措施呢？一种是物质上的，一种是精神上的。　物质上的奖赏是小孩所希望得到的，如食物、糖果、玩具、爸爸妈妈的抚摸；而惩罚当然是得不到上述东西，而只能得到皮肉之苦，如打屁股。　精神上的奖励指父母的爱，这种爱，是指通过父母的语言或丰富的面部表情所表达的赞许。　赞许，成了爱的标志；而取消这一标志也就是取消了爱，因而后者成为精神惩罚的主要形式。　当然，物质上的或奖或惩，也意味着对小孩的或爱或不爱，二者共同构成一种力量，一种在幼小的心灵中塑造超我的力量。我们在绪论部分，已经指出：“爱”

　　　　，是“爱洛斯人格”的真谛与灵魂。　人格塑造，始于孩提时代。　因此，父母能否正确而恰当地给自己孩子以爱（“不爱”是以否定的方式给予“爱”）

　　　　，对个体人格的早期塑造，是至关重要的。在一位成年人的人格构成中，超我对于自我、本我的那种控制力，正好比父母对于孩子的控制力。　像父母一样，超我具有实施其道德准则的力量，并通过奖赏与惩罚来实施它的准则。　这些奖赏与惩罚是由自我接受的，因为自我控制人的行为，所以自我要对一个人的道德或不道德的行为负责。如果某一行为与超我的道德标准一致，自我就受到奖赏。而且，自我甚至并不需要让实际的行为真正发生才受超我的奖赏或惩罚。　往往是自我仅因为想做（实际上并未做）什么事就受惩罚。　在超我的眼中，思想与行为是相同的，主观与客观之间并无区别——在这一点上，超我与本我颇为相似。　现实生活中，道德意识越强的人，其忏悔意识越强；越是有德行的人，越是可能遭受良心上的极端痛苦。究其人格心理学根源，

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　　　　６弗洛依德：爱欲人格

　　　　就在以超我对自我的“苛求”

　　　　：即便是坏的思想并未衍为坏的行为，超我照样因为自我想到了这些坏的东西而惩罚自我。当然，超我也是奖罚分明的。　超我对一个遵守道德规范的人说：“这段时间，你表现不错，现在你可以放松放松，去享受一番了。”这种享受，可以是美味佳肴，可以是安静地坐在立体声音响或电视机旁，可以是较长时间的休息，也可以是性的满足。　比如，假期，通常就被看作是对辛勤工作的一种奖赏。对于道德上的罪人，超我会这样说：“近来你表现很坏，你将受到惩罚，你将遭遇不愉快甚至不幸的事情。”

　　　　这种不幸，也许是肠胃不适、食之无味，也许是肉体受伤，也可能是丢失价值甚高的东西。　弗洛伊德关于人格构成的这种既复杂又微妙的功能的见解，说明了人们为什么会生病，会造成事故，会丢失物品的重要原因。　人们的所有的不幸，都或多或少地包含着做了错事的自我惩罚。这又分为两种情况：直接与间接。　你做了坏事，而你的超我（道德与良心）尚未泯灭，于是，你的痛苦就开始了。你吃不下饭，睡不着觉，你病倒了，而且病得很重；或者你骑车上街，心不在焉，神志恍惚，闯了红灯，被交警罚款，最后又撞在汽车上，险些出了车祸……你有没有想过，你遭遇的事故，与你的负疚的良心，有直接的关系？

　　　　香港发生过这样一件案子。　姐妹俩谋财害命，她们做得很谨慎，因此未被发现。　可是，几周后，二人驾车出游，莫名其妙地出了车祸，姐姐当场身亡，妹妹奄奄一息，临死前吐露真相，自叹老天有眼。

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　　　　善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到——这句在我们国家妇孺皆知的道德箴言，通俗地表述了超我的惩罚性力量。换句话说，如果你相信这句箴言，超我对于你来说，就具有了权威性与控制力，你的自我与本我就会因恐惧超我的道德惩罚或良心谴责，而时时收敛一己之冲动。超我的奖惩，还有一种是心理学意义上的，那就是自豪感与自卑感。　自我做了有道德的事或产生了有道德的念头之后，就会因自豪而喜形于色；而当自我在诱惑面前屈服时，它就会自觉羞愧。　自豪与自爱相等，自卑与自恨相等。　这种自害和自恨，则又是父母的爱惜在个人心理上的内在反映。弗洛伊德指出，小孩的超我，并非就是父母品行的反映，而是父母的超我的反映。　成人可以口里说的是一套而做的却是另一套；有时，父母要求孩子做的事，他们自己并不打算或者不可能去做。　因此，真正能对小孩的道德观起决定性作