大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第117章

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讲的哲学，也包括宗教在里面，但是它就是缘不到自性。由此可知，识心它的作用有范围的，而性德没有范围，这是它缘虑不到的，「无与等」，没有能够跟它平等的。
　　「种种法门常利益」。佛门里面讲八万四千法门，诸位要知道，八万四千法门是分类。八万四千不多，它是分类，每一类里面又不只八万四千，所以法门确实是无量无边。无量无边的法门都有利益，不能说没有利益，你要是明白这个道理，运用得恰当，没有一法不是佛法。古德所谓「圆人说法，无法不圆」，就是这个道理。运用得不妥当，这法就变成了障碍，理有障碍，事有障碍，理事有障碍，事事都有障碍，你运用得不善。你要会运用的话，没有一法不善。善财童子五十三参，五十三位善知识代表世间男女老少、各行各业，代表了不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做止於至善。
　　这个问题，总而言之，是个教育问题。教育里面最重要的一个环节，破迷开悟。人在迷，滥用！用错了，毛病百出；人要觉悟，那就用得很妥善，无一不是利益，这个事情大家细细的去思惟。像昨天晚上伊斯兰的傅女士，给我们讲伊斯兰的一些故事，你听听那个故事，里面含的意思就是「法门常利益」。那个故事给我们很大的启示，我们往往只站在一个角度去观察一个事物，总不免产生误会。所以佛教导我们，看一个事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。
　　往年我们在台中初学的时候，李老师给我们讲个大概，也是讲个纲领，总纲领，看任何事物至少要看到八个方面，才算是对这个稍稍有点了解。这八方面就是说，事物的体、相（现象）、用（作用），这是三面，然后再观察它的因、缘、果，这就六面，再看在事上、在理上，至少你要看八面，你才不至於犯过失。观察一切事物在这八个方面，你算是初学，不够深度。深一层，再跟诸位说，这八条里面每一条又具足八条，八八六十四面，你能看到六十四面，你这个人观察有深度了。然后你就可以想像得到，诸佛如来彻法底源，那人家看多少方面，没有法子想像！
　　我们明白这个道理，了解事实真相，对佛菩萨不能不五体投地，他确实比我们高明。我们这八面都看不出来，都照顾不到，何况六十四面？这六十四面，每一面又有八面，辗转无有止境，佛能彻法底源。这样说起来我们看东西看得太粗浅，八面都顾不到，所以容易犯过失。能够把八面都观察到，大概一般大的过失不会犯，小的过失依旧不能够避免。为什么？观察深度不够，深度不够就是认识不够、了解不够。我们往往对一切人事物，想错了，看错了，说错了，做错了，这叫造业。六道凡夫在世间要想不造业，不可能的事情；不但人造业，生到天上还是造业。你要问他为什么会造业？看事情看不清楚，没有看透彻，凭著自己妄想，凭著自己知见，来判断一切是非善恶，往往搞错了，冤枉了别人，道理在此地。
　　所以古德常常赞叹，「唯上智与下愚不移」，这两种人值得赞叹，这两种人决定有成就。上智是什么？他观察清楚，决定不只八面。观察八面还是普通人，上智之人那应当至少观察六十四面，或者是更多的层面，他看东西看得清楚。下愚之人老实，虽然没有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，诸位要是仔细去观察、去体会，你一定能发现，他老实，他忠厚，他没有分别，他没有执著，他对人真诚恭敬，虽然他一无所知，你问他看问题，别说八面，他一面也没看清楚，本质好！他愚笨，他也不想求知，他就是那个老实就成功。遇到善知识教他一句佛号，他真的是老实念佛，他念成功了。
　　上智之人在世间少，下愚也少，我这一生当中没有遇到一个上智的，也没有遇到一个下愚的，我们遇到、接触到的都是当中的，上不上、下不下的，这是最麻烦的事情。中间占大多数，这一类的人贪瞋痴慢疑非常严重，起心动念自以为是，随顺自己的烦恼习气，用自己烦恼习气做标准，看一切人事物的是非善恶，这个标准错了，不是圣贤的标准。在这个情况之下，我们怎么办？怎样能保持自己减少造业？要说不造业，这是不可能，只能说把我们造业的成分减少、机率减少。古圣先贤教导我们，只有一个方法，随顺圣贤的教诲，不要用自己的标准，用自己的标准是决定错误，用圣贤标准。圣贤标准还得会用，不能错用了，可见这个事情不容易。
　　怎样才能够善用圣贤标准？我们在讲席当中常常提醒同修，要放下自私自利，我们才能够善用圣贤标准。如果自己有自私自利，把圣贤标准也变成自私自利，那就错用了。错用了，就像现在世间人错用法律，所谓走法律的漏洞，用法律来掩护自己为非作歹，这个罪过比世间普通人的罪过，不知道又要加重多少倍。拿著佛法欺骗众生，利用佛法做工具，满足自私自利，满足自己物质上种种享受，这是可以一时得到，但是你要晓得，你利用佛法得到的这些名利享受是你命里有的，你命里头没有的，假借佛法也得不到，你说冤枉不冤枉！绝对不是每一个假借佛法名义都发了财，都得到好处，没有。
　　《了凡四训》里头讲得清楚，你用非法不正常的手段夺来的名闻利养，统统是你命里有的。你要不用这些手段，用正常的方法去取得，还是得到。可能用正常的方法，你得到时间会延后一点，这种非法把时间提前了，决定是你命中所有的。但是用不正常手段所取得的，绝对不是你命里所有圆满的全分，为什么？因为你作恶已经折福了。你命里头有百万财富，你今天用不正常的手段去取得财富，你能取得的大概只有百分之六、七十，为什么？后面那个折福，损掉了。如果你用正常的方法取得，你得的财富决定是百分之百。这些道理要懂，不能不懂！命里面没有的，有没有办法得到？有，修福。你懂得修因，福报是果报。所以《了凡四训》确实要认真大力来提倡，唤醒现在社会大众。他们贪求财富，贪求聪明智慧、健康长寿，不是得不到，决定可以得到，决定可以保全你命中所有的，你要懂得这些道理，如理如法的修学，这才能成功。不懂这些道理，不懂方法，不正当的手段去取得，折损自己的福报，造成严重的罪业，这一生一口气不来，恶道里头去了。
　　昨天我们听到回教对生死的看法，跟佛法是一样的。人不是死了，这个肉身舍掉了，你的神识没死，它去投胎，它去换一个境界生活。绝对不是说，死了一切都完了，这个观念是错误的。在佛法里面讲，这是邪见，断灭见。六道众生生死轮回是受业力的主宰，你能够修善积德，你往上生，生天，天有二十八层天，你造恶果报是往下坠落，饿鬼、地狱分的等级也是很多，佛在经论上给我们讲，也是概略的来说，鬼有三十六种，苦乐不相同，地狱的种类就更多了。为什么会这么复杂？众生造的业复杂，我们的妄想分别执著太复杂了。
　　确确实实境随心转，你要真正体会这个道理，我们的心要善我们境界就善，我们心清净我们境界就清净，各人转各人受，我的境界别人享受不到，同样佛菩萨的境界我们享受不到，这是事实。事实的真相是每一个人有每一个人的宇宙，每一个人有每一个人的境界，决定不相同。到什么时候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。等觉菩萨还是不相同，为什么？他还有一品生相无明没破，那一品生相无明每一位菩萨不一样，所以依然不是一个境界。明白这个道理，自己为什么不创造自己美满幸福的境界？为什么要受别人的干扰？其实别人并不能干扰自己，我们自己接受别人的干扰，那就受害了。他干扰，我不接受，我不受害。譬如现在最简单的例子，每一个人家里都有电视机，电视机播出的节目对我们就是干扰，我把这个机器关掉，不开它，它对我就不产生干扰，我为什么要接受它的？这是古大德教诫初学，为什么把道场建立在深山，不但远离都市，连乡村都不沾边，这个意思就是杜绝一切外境的干扰，保持自己的清净心。
　　从前这个环境条件不难得到，现在不容易了，现在必须有现在的办法。古人教给我们有两句，真是金玉良言，所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，这两句话好！我们要想在道业上成就，你知道的事情愈少愈好；换句话说，不看电视，看电视知道的事情太多了，不要看报纸，不要看杂志，一些资讯的东西全部把它断掉，我们知事就少了。有的人说「你这个作法，你简直不是现代人」，没错，我不是现代人，我是古人，我学古人，我不学现代人，古人自在，现在人苦恼，我要知道那么多干什么？更不需要认识很多人，人认识多了没好处，是非多！古时候，我们在史书上所看到的，立功、立德、立言，这些人他们的朋友都不多；志同道合，人不多。他们在一起，经常在一起谈论的是道、是学，没有是非。世间人在一起，总是张家长、李家短，一辈子也讲不完，造口业！这个不能够不避免，你能够懂得你就得利益，你不懂得你就受害。
　　这一句经文，「种种法门常利益」，这一句话不是绝对的，是相对的。觉悟的人常利益，不觉悟的人「种种法门常祸害」，利益跟祸害就在觉迷的一念，我们要晓得这个道理。佛法可以利益众生，让我们超凡入圣，永脱轮回。可是佛法也害众生，如果众生迷信的话，那受害非浅。这就好像药一样，人生病了要吃药，药能随便吃吗？这个我们有常识，一定要请医生诊断，在药里头要选择，对症下药，药到病除，病就好了。如果你吃的药不对症，你是病上加重病，甚至於吃死了。这个我们懂得，生病药店里的好药很多，统统买来吃，准死无疑。佛法亦复如是，佛法必须契机才得利益，如果不契机不得利益，反受其害。因此佛才教导我们，「佛法无人说，虽智莫能解」，你想想佛这一句话什么意思？我们要亲近善知识，善知识他是个过来人，我们要请他协助，在佛法大海当中指示我们的方向、途径、目标，我们能够遵循才能够到达目的地。这个意思要能体会，要能够遵守，我们学佛才能得到真实的利益。
　　利益说的是什么？底下一句具体给我们说出来了，『众生有苦皆令灭』。所以佛法终极的目标，离苦得乐而已。而众苦的根源是迷，由此可知，破迷开悟最有效果的方法是教育。所以释迦牟尼佛示现，四十九年为一切众生讲经说法，这是帮助众生离苦得乐最好的一个方法。所以佛菩萨他不从政，他不选择世间其他行业，他选择教学。教学在一般讲是一桩很辛苦的工作，古人所谓穷秀才。没有觉悟，生活确实非常辛苦；如果觉悟，得大自在、得大乐，世间人没有法子想像，也没有法子理解。像释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不是彻底觉悟，过这个生活很苦！悟了之后，这个生活是大乐、大自在。由此可知，苦乐也没有标准。
　　世尊用什么方法帮助一切众生离苦？我们就明白了，教他开悟；开悟了，苦就灭尽，确确实实没有苦。宇宙人生的真相彻底通达明了，哪有苦？明了之后，他不但是心，身也跟虚空世界一切众生融合成一体，他怎么不自在？这在佛法名词里面叫证得清净法身，大家常常念的、向往的清净法身佛，那是所有一切苦都灭尽，於世出世间一切法，过去、现在、未来，没有一样不通达，没有一样不清楚，这是佛法修学最高的目标。我们学佛以这个为目标，这是正确的，那就是无上菩提心。这个目标纯正，希求的是证得圆满的佛果，这个修学就对了，就没有错误。如果不是以这个做方向、做目标，我们在佛法怎么样精进努力修学，成就是有限的，甚至於六道这一关都出不去，所修所学的充其量学得很如法，依教奉行，也只是人天福报。如果修学里面还掺杂著不善，恶的念头，恶的言行，这个福报在饿鬼、畜生里面享受；地狱里面是没有的，决定只有苦，没有乐；但是饿鬼道跟畜生道有，有有福报的，到那个地方去，这是我们不能不清楚、不能不明了。如果我们学佛，将来学到畜生道、饿鬼道去享福，岂不是大错？即使人天福报，实在讲，连小果都说不上。佛家讲的小果是阿罗汉，已经超越六道轮回，到四圣法界里去了，这是小果。换句话说，纵得人天福报，不算是果报，我们不能够不明了。
　　就我们现前这个程度，这样的生活环境，我们生活都非常苦，尤其生活的大环境不好，活在这个世间心神不定，这是什么？受外面环境的影响。我们没有智慧、没有定功，虽然学佛了，学佛这么久，依旧心定不下来，心定不下来就不能得到佛法真实的利益。我们心还是浮的，依旧是妄想分别执著，不但没有减少，而且还与日增加，这怎么得了！所以印光大师看到我们这些人，真正是佛经上讲的「可怜悯者」，没有智慧，愚痴到这个程度，他老人家慈悲，善巧方便，应机说法，特别拈出因果的教诲。我们今天学佛从哪里学起？就从这儿学起，认识因果，明白报应，这个样子自自然然起心动念心里就有个约束，不敢放肆，断恶修善。
　　佛教导我们善恶的标准简单明确，我们学了依旧不能落实，为什么？没有智慧。所以印祖不用十善、不用五戒，反而用《感应篇》、用《阴骘文》，这是大智慧，这是真实的善巧方便。如果我们能用这两种东西做标准，每天依照这个标准修正自己错误的行为，这个人在一生当中绝不堕恶道，这肯定的，来生人天福报。在这个基础上，劝导你念佛求生净土，肯定往生。生到西方极乐世界，纵然是下下品往生，「众生有苦皆令灭」，这达到了，真的是把你所有一切苦都灭尽了，祖师这个方法妙不可言！他在那个年代弘法利生比我们现在困难，因为资讯不发达，经书、善书得来不容易。那个年代印刷术没有像现在这么方便，印书的成本很高，书籍也不是一般普通人能买得起的，价格太贵了，成本高。他一生认真努力来推行，推行因果教育，挽救社会的劫难，希望众生不要造恶业。
　　《感应篇》跟《阴骘文》这两样东西，我们都读过了，就是十善业的细说。我们必须要听到细说，才知道怎样落实，把它变成自己的生活。《古兰经》里面教人断恶修善也讲得很详细，他们宗教教育跟生活融成一片，这他们得利益了。儒、佛的教育又何尝不是生活教育？如果我们所学的跟生活脱了节，那又有什么用处？我们学它干什么？中国古圣先贤的教育，说实在话就是教我们怎么过日子，怎样做人，怎样工作，怎样处事待人接物，这是儒、佛的教学，没有离开生活，离开生活就不是佛的教育，这一点我们要特别认识清楚。
　　所以我们看看，佛菩萨怎样帮助一切苦难众生离苦得乐。佛菩萨教了，教了我们要真做，我们能懂、能信，能依教奉行，决定离苦得乐，非常现实。你天天在学，学了之后，你的苦没有离掉，你的乐没有得到，原因在哪里？不是佛教错了，是你对於佛的教诲，你有疑惑，你没有完全相信，你没有彻底了解，你没有把它落实到生活当中，你的苦难脱离不了，你的乐永远得不到。