大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第125章
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经典我们看不懂，不能解其义，求教於有修有行的人，真正有修有行不分在家、出家，如果我们要一定执著非出家人不可，那你就错了，在家有修有证的大德不少。那我们出家人能不能向在家人学习？这个问题释迦牟尼佛在世，就示现给我们看，把这个问题给我们澄清了。佛陀在世的时候，有一位大居士，维摩诘居士。我们在经典里面看到，维摩居士讲经说法，释迦牟尼佛的学生，须菩提、舍利弗、目犍连，这都是著名的大弟子，常常去听讲经，听维摩居士讲经。听经的时候，也是见面，顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。这一种示现就是告诉我们，求学只跟有德行的人去学，不论他是在家、出家。如果说他是在家，他身分就低了一等，错误了，佛法是平等法。低了一等是你烦恼起现行，你自己要觉悟，你的烦恼起现行。普贤行，你就更不能修了，普贤行完全是清净心、平等心修的。
民国初年，欧阳竟无大师，这是在家居士，他创办一个佛学院，这在中国佛教史上都很有名的，「支那内学院」，这个学院里面就有不少出家的法师是他的学生。他在院训里面，这个院训我看过，大声疾呼「佛法是师道」，要认识清楚。师道里面，老师第一大。不论他是在家、出家，是男女老少，只要他居老师的地位，他就是第一大。我们身是出家人，受过三坛大戒，但是是学生，见到老师就要顶礼三拜、右绕三匝，尊师重道。释迦牟尼佛三福里头第二句讲的，第一句孝养父母，第二句奉事师长。这个在家人，或者是在家女众，或者是这个女众还是个年轻人，只要他是老师，我跟他学，我就把他看作佛一样。这一桩事情，密宗里面比显宗做得如法，密宗上师第一。这个上师是个在家女众，如果我要跟她学法，必须按照规矩来。密宗做得比显宗如法，好的一面我们要学习。
显宗现在严重的问题就是自尊自大，所以显教今天是一落千丈，原因到底在哪里，我们要多想想。不肯学习，对於认真学习的人，不但不护持，还嫉妒，还想尽方法来破坏。这正是《楞严经》里面所说的，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」。佛不是不知道，佛对於我们今天社会现象了如指掌，清清楚楚、明明白白，这是佛的真实智慧。我们学佛，唯有多多的读诵大乘，深解义趣，依教奉行，我们才能得真实利益，才能够不受群魔的干扰。我们一心向道，这一生当中决定成就。这是坚行阿修罗王他所修学的法门，在此地提供给我们做参考。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七二卷） 2000/10/30 新加坡净宗学会 档名：12…17…0372
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第八首：
【佛大悲身无与等，周行无碍悉令见，犹如影像现世间，因慧能宣此功德。】
这是广大因慧阿修罗王，在长行我们看到，他修学的法门是「大悲力无疑惑主解脱门」。清凉注解，「悲用智故，普令无疑」。由此可知，慈悲跟智慧决定不能够离开，离开之后，就是佛家所谓「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲、方便里面要有智慧，这就是佛教导我们，整个佛法是以「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便一定要有智慧，决定不是感情的。也就是说凡夫总离不开情识，情识是迷，所以慈悲、方便才产生许许多多副作用，这个副作用都是不好的，都是不善的。由此我们能体会得到，佛法的教学始终不离智慧，这个道理一定要懂，学佛是什么？学佛是求智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里面生的。染污的心生烦恼，清净心生智慧，我们离开一切染污，烦恼就不生了，具足清净就常生智慧，这些道理、事实真相一定要懂得。清净智慧的起用，就是慈悲，就是方便。菩萨在这个地方说出他自己修学的心得，教导我们，提供给我们做参考，我们要知道怎样学习。
『佛大悲身无与等』，这是说佛的大慈大悲，世出世间没有能跟他相等的。这一句话是赞佛，我们要从赞叹里面去体会它深密的义趣。佛的慈悲是自性里头本来具足的，这不是从外面学来的。外面学来的东西都不是真实的，真实东西是自性本具的。所以佛法的修学，法门再多，无一不重视明心见性。这是佛法修学，不论哪个宗派、不论哪个法门，最后的一个目标，开发我们自性本具智慧德能，这才叫大圆满，这个东西不是从外面学来的。由此可知，诸佛菩萨教导我们的，无非是排除性德之障碍而已，只要把障碍排除掉，性德就自然现前了。
障碍，无量劫来薰习累积的无量无边的烦恼习气，这就是障碍。这些烦恼习气，佛把它归纳为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。六道众生性德不能够透露，自己做不了主宰，谁做主宰？烦恼习气做主宰，於是把一真法界转变成六道轮回，把清净法身转变成现在这种污秽的业报身。这一个事实真相世尊为我们说出来，他要不为我们说出来，我们永远都不会觉悟，永远都不会知道这个事实真相，决定是迷惑造业，死死生生永远在搞轮回，这是佛对我们的大恩大德。世人尊称佛法为三宝，世出世间所有一切珍宝都不能跟这个相比。
但是佛为我们说出来，我们知道有这么一回事情，怎么样远离烦恼习气，怎样恢复性德，摆在我们面前两大课题。这个事情佛帮不上忙，佛如果帮得上忙，我们还用得著修行吗？不要修了，佛大慈大悲，不都帮助我们成佛了？要知道这个事情佛帮不上忙，这要自己认真努力去学习，所谓是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛只能把道理讲清楚，方法教导我们，还是要自己去干，自己不干，那还要落空。我们跟佛的缘分很深很深，不是这一世结的，这一世是决定不可能。无量劫来生生世世跟佛就结了深厚的因缘，为什么没有成就？就是听了佛的话，也会点头、也知道很好，但是就是做不到，做不到还是要搞轮回，我们错就错在这里，不能不知道。要想成就，一定把这个过失改正过来，念念之中都要遵循佛陀教诲，佛教我们怎么做，我们去模仿，我们去学习。
在这一首偈里面，首先我们要学佛的「大悲身」。诸佛菩萨的大慈大悲，从我们身体上表现出来。大慈悲如何落实在我们身上？「慈心不杀，修十善业」，这是具体落实。在日常生活当中，厨房里面常常看到小蚂蚁，洗手间里面也常常看到有小蚂蚁，你看到之后怎么办？要跟它们共同生活，和睦相处，不但不能杀它，把它赶走都不应该，都没有慈悲心。你真正以爱心对它，它自然会走；你也不要讨厌它，它妨碍你，我们让它一点，大慈大悲这才能落实。如果我们讨厌它，把它赶走，赶走已经不慈悲了。
晚近印光大师给我们做了个榜样，我们在大师传记里面看到，他住的房间有跳蚤、有蚊虫、有虱子，他的侍者要想把这些东西清除，当然不是杀它，把它清除，拿到外面去放生，印光大师阻止，不准他动，跟它在一起生活。告诉侍者说，这是我自己德行不够，留它在我身边好，它是善知识，提醒我，我应当认真努力断恶修善、积功累德。他把这些小动物当作善知识看，跟我们一般人观念完全不相同。传记里面记载著，老和尚七十岁以后，不管他在哪个地方住，他的房间里头一个都找不到，别人住的时候有，他住的时候就没有。老和尚说的这个话应验了，那就是他的德行能够感化小动物，「老和尚年岁大了，要让他清静一点，不要去干扰他，年轻的时候没关系」。佛家讲「迁单」，搬家，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤，它们都搬家了。
这个事情到底是真的还是假的？是做传记的人故意这样写的，还是确有事实？我们最近在马来西亚的婆罗洲，李金友居士的山上，我们看到事实。李居士的山上决定不杀生，山上所有的员工统统素食，住在山上的客人也要吃素；你不能吃素，那你就不要到山上去。他这个山开发今年是第六年，山上的树木花草决定不用化肥、决定不用杀虫剂，他请的有专家种花、种菜。他告诉我，头一年所种的菜，差不多是百分之七、八十都被虫吃掉，剩下来的不多。他看到很欢喜，「我种菜供养这些动物，人吃、虫吃都一样，好事情」，这个心是平等心，这个心是大慈大悲。第二年虫吃的就比较少一点，第三年就更少，现在是第六年，他菜园里面的菜还是有虫，虫所吃掉的绝对不到十分之一。我们现在到他的菜园看，每一片菜叶里头大概有两、三个小洞，虫吃的。由此可知，你以慈悲心对它，它也以爱心报答你；你要用杀虫剂，杀不尽的，愈杀愈多。不杀，不杀逐渐逐渐就没有了。花园、菜园，放音乐、放佛号供养这些树木花草，专人在照顾。这个山上所有一切生物，包括树木花草一片祥和，这是我们亲眼所看见的。
慈悲落实好，对於一切众生、一切小动物决定没有伤害的念头，把这个念头从心地里面拔除，只有利益一切众生的心行，决定没有伤害众生的心行，我们在一位在家居士身上看到了。他一家人本身这个作法，自自然然就影响到他家里面的儿女，他有个最小的儿子今年五岁，好像才上幼稚园，他能够跟他幼稚园的小朋友说，看到地上爬的蚂蚁，有些小朋友要去抓这个蚂蚁，他就制止，告诉那个小朋友，「如果你是蚂蚁，有人来捉你，你喜不喜欢？」他能说出这个话，对於小动物非常爱护。这个山上员工有三百多人，个个不杀生，个个都能够爱护小动物，这是他的教化成功。我看这个人，佛家讲的菩萨化身，他是个经商的，佛家讲商主，应以商主身得度者，即现商主身而教化之，菩萨无处不现身。
我们看了、接触到了，要明了，不但一切有情众生都有善心，「人之初，性本善」，所有一切动物它的性也是本善，为什么变成不善？「习相远」，习性变成了不善。习性是受外面环境的薰染，六根接触外面境界生起妄想分别执著，这样就变成不善。离开妄想分别执著，性本善，不但有情众生的性本善，无情众生的性也是本善。我们要想使我们周边的人事、物质环境，都能够达到至善，从哪里做起？从自己内心做起。佛在许多经论里面都告诉我们，依报随著正报转，正报是念头。所谓依报就是我们的人事环境跟物质环境，都是属於依报。我们要想依报好、依报庄严，怎么去做？从内心里面去做，一定要使自己的心行做到纯善无恶，你的依报环境自然就转了。
我在过去房间里遇到这些小动物，我都会把它送到房间外面去，现在我学印光大师不送它了，让它自由跟我在一起生活，一点厌弃的心都没有，欢迎它来玩，欢迎它来共同生活，可是愈来就愈少了，怎么会没有感应？只要我们对待这些小动物，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，它能感受到。我们起心动念，要晓得这个心念是波动，这个波动它能接受得到。善念这波动是善的，恶念这波动是不善的，我们中国人一般人讲气氛，「这个地方气氛非常好，那是善念的波动；这里气氛很不好，那是不善的念头、不善的波动」，我们能感受得到。心愈细，感受得愈明显，心愈清净，极其微细的波动现象都能够明显的感触到。中国人讲气氛，外国人讲磁场，名称不一样，意思都相通。所以我们要学佛菩萨的大慈大悲，要把佛菩萨的慈悲、方便落实在我们生活上，落实在我们起心动念，落实在言语造作。
第二句这个意思告诉我们，完全是开放的，『周行无碍悉令见』，没有一丝毫隐藏。如果有丝毫隐藏，就是私心，就是妄想分别执著。凡是有隐藏都是不愿意别人知道，凡是不愿意别人知道的，大多数都是不能见人的事情，不善。再想想佛是怎么教我们的？佛教给我们，消业障最有效果、最基本的方法，叫「发露忏悔」。什么叫发露？完全显露出去让别人看，不能够隐藏，隐藏你的罪过愈来愈深、愈来愈严重。中国古圣先贤教导我们，为人应当积阴德，德是好的，好的事情不要暴露，不好的事情应当暴露出去。不好的事情暴露出去，决定会受到外面人的指责；指责好，指责就是果报，我造作的不善，立刻就报掉了。造作的好事隐藏起来，你的善愈积愈厚，你的报愈报愈殊胜。跟世间人的想法恰恰相反，世间人是把自己不善隐瞒起来，把自己善的地方尽量的报发出去，让别人欢喜赞叹，把你所修的善全报完了；你的罪业在那里没有动，根深蒂固，这就是往后三途的业因。世间人不懂这个道理，不了解事实真相，所以他想错了，他做错了。由此可知，佛菩萨教导我们是绝对正确的，这是真实智慧。
大慈大悲，周行无碍，这是在日常生活点点滴滴，自自然然显露出来。用现在人的话，纯真的大爱，决定没有私心，对一切众生决定是平等的爱护，这里头没有偏心。佛家不说爱，佛家说慈悲，为什么要把爱改成慈悲？这是佛说法所用的言语词汇的善巧，慈悲是跟智慧结合在一起的；换句话说，这个爱是理性的，不是感情的；这个爱是清净的，不是染污的；这个爱是平等的，不是偏爱；这叫慈悲。所以慈悲是理性的爱，是清净的爱，是平等的爱，不同於世间人。世间人的爱不平等，那个爱有染污，爱就想占有，占有的念头就是染污，就不清净。爱这个、不爱那个，不平等。所以它是属於情执，是属於一种感情的执著，佛家讲迷情、迷执。佛法讲慈悲，完全是理性的，这是真爱，永恒不变。世间人的恩爱是假的，常常会变化。
特别是在现代的社会，现代社会道义已经没有了，你跟人家讲道义，人家听到都会讥笑你，你的思想太落伍，你是十八世纪以前的人，不合乎这个时代。现在这个时代讲什么？讲利害。今天的社会，你仔细观察，确实说这个社会现象，「争名夺利，恣情纵欲」这八个字，所以社会怎么会安定？世界怎么会和平？人活在这个世间，怎么可能有幸福？一家欢欢喜喜欢乐，利害的集合，到哪一天利害发生冲突了，这个家庭立刻破碎。所以家不成家、国不成国，这是今天社会的现象，我们必须要晓得。但是我们看得很清楚，仔细较量，还是道义的集合是真实的、是长久的。
今天道义的集合，大概最明显的是在佛门。佛门，我们今天大家在一起相聚，不是利害，这里面无利可图。我们欢欢喜喜聚在一起，这学道。除这一个场所之外，其他场所就很难见到了。我们不能说没有，难！少！即使在佛门、在宗教里面，依旧免不了还有一些利害集合的。凡是利害集合，总免不了斗争，争名、争利、争权，总是搞这些东西，他的心怎么会平静？换句话说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他完全没有分；换句话说，他生活在忧虑、得失、烦恼之中，他没有幸福。纵然争得名和利，争得�
