大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第128章
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我们对於一切众生的情况要尽可能多去了解，然后知道自己怎样求学，怎样把这个希有难逢的机会抓住，『脱众生苦无有余』。这是诸佛菩萨，或者说是一个真正觉悟的人，他在人间唯一的一个目标。来到人间干什么？就是为这一桩事情来的，帮助一切众生离苦得乐，不是帮助自己。帮助别人离苦得乐，那再问问自己，自己当然已经离苦得乐。自己不能离苦得乐，就没有办法帮助别人。离苦得乐，「得乐」，不是说一定得人间富贵、得名闻利养的享受，不是这个，你要这么想就错了。世间五欲六尘的享受，佛在经上讲，佛说了一个比喻，譬如「刀头舐蜜」。这一种五欲六尘享受，是迷惑的人所贪恋的，觉悟的人一定是把它舍弃。觉悟的人可不可以享受？可以享受。为什么把它舍弃？是做给迷惑颠倒人看的。迷人对这个太执著，在这里造无量无边罪业，觉悟人用这个方法，就帮助他把这个舍掉，让你看看。觉悟的人不是不能享受，不享受，放下、舍弃，这正是觉悟的人大慈大悲，他用这个方法来帮助迷惑颠倒的人觉悟。所以这是一个手段，教学的手段，帮助众生觉悟的一个手段，不是目的。
我们看到《华严经》上毗卢遮那佛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，人家那里物质享受那么自在，可以享受！他那个世界里面，一切众生享受五欲六尘这个快乐，心地清净，一尘不染，绝不起贪瞋痴慢，决定没有妄想分别执著，那你就可以享受了。如果享受会引起你贪瞋痴慢，引起你嫉妒障碍，这个不能享受，道理在此地。由此可知，外面境界没有过失，过失在哪里？过失在我们自己的起心动念，外境没有过失。这个道理要懂，事实真相要了解，然后才能契入华严境界。华严境界是无障碍的境界，理事无碍，事事无碍，无障碍的境界。
所以经里面的意思确实字字句句深广无尽，佛菩萨的示现意义深远，我们见到了、听到了，要细心去体会、去思惟。开经偈上讲「愿解如来真实义」，千万不要错会了意思。话虽然是这么说，错会意思的人太多太多了，我们学佛的同修，如果没有错会佛的意思，哪一个人我想都是一生成佛。你为什么一生成就不了？你把佛的意思错会了。为什么会错会？因为有妄想分别执著，很容易把意思错会了。要想正确体会，不会误会、不会偏差，必须要放下妄想分别执著，你才能解如来真实义。真实义完全都是自性里面圆满具足的，决定不是从外来的，能够体会到这一层，你对於佛的经典自然就能够信受奉行，真正信得过。
「信佛」两个字不容易，我们一般讲信，实在讲是勉强的信，为什么？真实义不了解，勉强的信。甚至於还有完全都不理解，迷信。这一种强信、迷信，有没有好处？也有好处；毕竟佛是圣人，经是善书，所以也有好处。但是他所得的好处是很有限的，甚至於对他眼前许许多多的困难，都没有办法获得解决，这些都是事实真相。而佛在经上告诉我们一句真话，「佛氏门中，有求必应」；换句话说，没有不能解决的问题。如果有一桩事情真的不能解决，他就有障碍，怎么可以说事事无碍、理事无碍？既有障碍，就不是圆满的。确实没有障碍，确实是大圆满，但是你一定要懂得道理、懂得方法，这从前我初学佛的时候，章嘉大师教给我的。如理如法的去修学就是事事无碍，不仅是理事无碍，事事无碍。要如理如法，你要不明白道理、不懂方法，障碍重重。所以障碍从哪里来的？在迷来的，是从不觉而来的。
佛法自始至终讲「觉」。佛陀这个名词，这是印度梵语，翻成中国的意思就是觉悟；菩提也翻作觉。始终就是要觉，觉就是学的意思。孔老夫子自己一生很感叹的说，《论语》里头有记载，他一天不吃饭，一晚上不睡觉，仔细去想想，「不如学」，学就是觉。世出世间一切法，觉是第一。你只要觉悟了，什么问题都解决。不要靠外面力量，不要靠别人帮助，自己就解决了。由此可知，一切的障难、一切的灾殃，都是从迷惑颠倒里面所生的；真正一觉悟，这些东西全都烟消云散，消灾免难。消灾免难要靠佛菩萨保佑，这个话讲得也没错，但是人把这意思错会了。以为求佛菩萨，佛菩萨就会帮忙，这是错解意思。求佛菩萨，是求佛菩萨指导，求佛菩萨教诲，这就没错，这个问题才真正能得到解决。必须要自己真正觉悟，就解决了。
所以「学」重要，中国谚语所谓「活到老，学到老，学不了」。佛在经典里面才给我们提示，学是无量劫的事情，真的是无始无终。成佛之后，还要装出学的样子帮助别人，先觉觉后觉。诸佛菩萨示现在世间，完全做一个怎么样从迷到觉，那个学习过程表演给我们看，希望我们在这些形象里面，看到之后能有所领悟，知道怎么样去效法。更慈悲的是示现在我们现前，我们要能认识。晚近印光大师、宗门里面虚云老和尚，我们从他一生的行谊来观察，他们是再来人，他们是真正的再来人，因为他们的心行跟经教里面所说的完全相应。
我们怎样能辨别认识诸佛菩萨化现来的？拿经教做标准，去对比他的起心动念、他的言语造作，果然跟经典上讲的一样，这个人是再来人。密宗里面讲的仁波切、呼图克图，意思都是再来人。密宗里面的呼图克图、仁波切，我们仔细观察他，他的心行跟经教一样不一样？如果不一样，未必是再来人；果然一样，那是佛菩萨示现的。他的身是愿力，乘愿再来的，愿力是愿身。我们的身是业报身，我们也都是再来人，我们是业报再来的，六道轮回投胎再来的。他们是佛菩萨再来的，觉悟再来的。觉悟再来的不迷，有时候你看到，那他是装糊涂，装迷给你看，他不是真的迷，那是假装的。他要是装作那样，一定度特别的对象，所谓示现的，绝对不是造作，他是示现。凡夫是造作，造作这才落因果。
示现是帮助众生觉悟，唯有真正觉悟，才离苦得乐。帮助众生转恶为善，也能够帮助他离苦得乐，但是不究竟、不彻底；一定要帮助众生觉悟，这才是真正究竟、真正彻底。而且觉悟还要不断向上提升，提升到圆满的大觉，这就是诸佛如来的果位。把他提升到地上菩萨、等觉菩萨还没有圆满，一定要帮助他证得究竟佛果，这才叫功德圆满。功德圆满了，再要去帮助还没有觉悟的人。由此可知，诸佛菩萨帮助苦难众生没有止境的。「众生无尽，我愿无尽」，这我们常在经上看到的。
「我愿无尽」就是他的工作是无尽的，这样看起来，这不是太苦了、太累了？没错，我们凡夫要干这个事情，那的确是太累、太苦了。为什么？我们凡夫有我相、人相、众生相、寿者相。他们干这些事情，生生世世在干，时时刻刻在干，从来没有休息，从来没有停止过，他们不累。为什么？他无我、无人、无众生、无寿者，所以度化众生、帮助众生，能够相续不中断，永无中断，道理在此地。我们吃亏，吃亏著在事相上，於是我们的神通能力极其有限，事情做多就累了，就不行了。都是四相、四见在作祟，我们把身体当真，把境界上事事物物也当真，所以你去做会累、会很苦、会很烦，容易退转。佛菩萨知道，身心世界梦幻泡影，他不执著，他才真正做到作而无作、无作而作，所以他不会辛苦，他不会累。这个道理很深，要我们细细去体会、去理解，深入经藏，深解义趣，才能够体会得少分；少分，对我们来讲就有很大的利益。
好，讲到这一段，是把八部四王众在这里告一个段落。往下，这是诸神众。诸神众一共说了十九位，以他们来做代表，每一类大概也都是举十位菩萨来做代表。好，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七四卷） 2000/11/1 新加坡净宗学会 档名：12…17…0374
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，这下面一共有十九段，第一段主昼神，第一句：
【复次示现宫殿主昼神，得普入一切世间解脱门。】
往下这些神众，经上略举十九个团体。经文上讲「众」，就是我们现在讲社团、团体的意思。这是第一个，主昼神。前面我们读过天王，八部护法神众，往下看的诸神众，实际上都是诸佛如来的化身。如果不是如来化身，不要说是这些杂神众，就是色界、欲界的天王，都不能够参与华藏这个法会，所以在此地我们就晓得全是如来示现的，应以什么身得度就现什么身。
这一位『示现宫殿主昼神』，他得的法门是『普入一切世间』，从这个法门修行证果的。我们要如何学习？清凉大师在注子里面注得很多，道霈禅师做《纂要》，把重点也都节录出来了。清凉说「智了物心，如空入色。光照身器，如日合空。身遍器中，如像在镜」。这几句话不太好懂，所以大师很慈悲，把自己做的注子再详细加以解释，那就叫「钞」。所以《华严经疏钞》，「疏」是经的注解，「钞」是疏的注解。这几句话是取下面偈颂里面所说的意思，偈里面「如空」是比喻，「光明」是法喻，法喻相对概略的说有「三入」。偈颂在后面，我们在这里念一遍：「佛智如空无有尽，光明照曜遍十方，众生心行悉了知，一切世间无不入」，等我们讲到偈颂的时候再详细的来说明。
「普入一切世间」，著重在「普」字。他这个法门，也就是我们现前这个世间，正在提倡推动的多元文化。「一切世间」，就是多元文化。怎么样能够「普入」？普是平等，真诚、清净、平等。我们与一切世间各个不同的国土、不同的族类，要用我们现实环境来说，因为这部经上讲的境界是遍虚空法界，不同的国土，这个国土是诸佛如来的教区，诸佛如来他的教化区叫国土，多大？三千大千世界是一佛土；不分族类，那个族类是十法界都包括，无量无边。我们把这个意思缩小，缩到我们这个地球，这是我们现在生活的环境，最低限度要有这么一个概念，在这个地球上不分国家、不分族群；这个族群是人类，我们不包括九界众生，我们单讲人，地球上人分了不少的种族，我们称族群；不分族群、不分宗教信仰、不分历史文化，一律平等看待，这样才能「普入」。
现前我们看到这个世界，诸位在报章、在资讯里面，每天都能够看到，这个世界不安定、不太平，生活在这个地球上的人，大多数都没有安全感，这是非常可悲痛苦的现象。我们再仔细一观察，古往今来，许多的圣人，这个世界有不少的宗教，创教的这些神圣都提倡要爱世人。天主教、基督教是全世界最大的宗教，传得最广，伊斯兰教、佛教，每一个宗教的创始人都提倡神爱世人；佛家所说的大慈大悲，「大慈大悲」跟「神爱世人」的意思完全相同。伊斯兰教的经典，几乎每一段经文的前面头一句：阿拉是仁慈的。由此可知，这些教主、神圣，他们心目当中，确确实实没有国家界限、没有族群的界限，也没有宗教的界限，心胸都是广大的，都是「普入一切世间」。
这些宗教传到今天至少都有一千多年，基督教两千年了，如果是再往上推，从《旧约》里面去看，超过四千年。佛教在中国历史上记载，也有三千年。印度教就更早，印度教是佛经里面讲的婆罗门教，现在世界公认他们至少有八千五百年的历史，他们自己说有一万多年。这些宗教在全世界传播、弘扬，普入一切世间。为什么今天社会还是这样的动乱？还是这样的不安？这些救世主降临在这个世间、在这个地球，并没有带给我们真正幸福美满的生活，没有带给我们安定和平的生活环境，这是什么原因？实实在在说，神真的是爱世人，佛真的是大慈大悲；我们怎么知道？从经典教诲里面知道的。
他的爱，他的和平安定、繁荣幸福，我们要懂得，不是他赐给我们的，我们以为要求他赐给我们，这个观念错了，这是迷信。应当是我们学习他，向他学习，实践他的教诲，这就正确了。基督教徒要学习耶稣，伊斯兰教徒要学习穆罕默德，佛家的四众弟子要学习释迦牟尼佛，他们给我们做了最好的榜样。我们要认真向他学习，把他的言教都落实在自己的生活上，落实在自己的工作里面、处事待人接物之中，佛菩萨的大慈大悲就落实了。人人都能够依教奉行，佛的经典，每一部经最后一句：「信受奉行」，这就是神圣、诸佛菩萨的加持，是他们对我们的保佑，是他们对我们的恩赐。是这个意思，不能搞错，这里面决定没有迷信。
我们要深深体会得，佛教用现代的话来说，是多元文化的社会教育。其他每一个宗教，我仔细去读他们的经典，跟佛教没有两样，又何尝不是多元文化的社会教育？这些宗教的创始人，都是多元文化社会教育家。我们后人尊称他为神圣，中国人对於神的解释、对於圣的解释，意思很接近，这两个字的意思都是说，他对於宇宙人生真相通达明了，而没有障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这样的人，我们就称他作神、称他作圣。由此可知，简单的讲，神人、圣人就是一个通达明白事理的人，对於事理迷惑而不通达、不明了，佛法里面称为凡人、称为凡夫，凡圣差别在此地。
经论里面常讲，凡夫觉悟了，他就是圣人；圣人迷惑了，他就是凡夫。然后再告诉你，凡圣不二，怎么不二？凡夫跟佛过去不二，佛过去没有成佛的时候，他也是凡夫；我们现在凡夫，跟佛过去在修行、初发心的时候，不是不二吗？凡夫跟佛不二。佛跟凡夫也不二，凡夫闻到佛法，将来修行证果成了佛，那跟他也不二了。佛在经里这些话讲得都很多，我们要细细的去体会，尊重自己的性德，不再迷惑颠倒，就能够转凡成圣。这是这一生我们作人唯一的一桩大事，其余都是鸡毛蒜皮，小事，不足以挂怀；换句话说，应当完全放下，这样就对了。
学佛是这个学法，修学其他一切宗教都没有例外。我们从《华严经》里面得到很大的启示，世出世间所有的贤圣、所有宗教里面的神圣，乃至於宗教的领导人、宗教的传教师，哪一个不是诸佛如来的化身？这是我们在《华严经》上看到的。其他宗教听到我们这个说法，他要是真正懂得意思他会点头，他要不懂这个意思他就反驳，「我们的上帝是你们佛的化身」？我们点头，没错，是一不是二。站在他那个教的立场，十方三世一切诸佛就是他们上帝的化身，这一解开，拉平了。《华严经》上讲「主伴圆融」，一个主，其他都是伴；在佛教，释迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，释迦牟尼佛也是伴。主不是一个主，各个都能作主，这才叫「一」。所以「一」，不是独一，是任一，在佛法里面看到清净平等觉。
如果再要跟诸位说真实话，虚空法界一切众生，哪一个众生不是诸佛如来化现的？都是。诸佛如来是什么？不是一个人，你把诸佛如来看作是个人，问题就发生，你就讲不通了。诸佛如来是自性，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心跟识是一不是二。我们说话为了方便起见，说心是体，说识是用、作用，体跟用是一桩事情，不是二，所以佛法讲心性就讲得不少。称佛、称如来，称佛是从相上讲的，换句话说，从事上讲的；称如来是从性上讲的，�
