大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第137章
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与佛菩萨相应，这叫学佛，这样才能契入佛菩萨的境界，过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是真实智慧的生活，是自在解脱的生活，如果你体会都体会不到，你怎么肯学习？你又怎么能够得到？真正体会到了，你才会认真努力，始终不懈。
「成智庄严」，就是成就你高度智慧的生活。方东美先生过去常讲，「学佛是人生最高的享受」。人生最高的享受，就是此地讲的「成智庄严」，你是要真干。修是断恶，集是修善，要把我们所有的过失一桩一桩修正过来，一切的善行要集成功德。佛在《十善业道经》上，有一段最重要的开示，这是佛法修行的基本法，不论大乘小乘，不论显教密教，也不论宗门教下，人人必须遵守。「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这两句话很能诱惑人。一切诸恶道苦，不只是六道，还包括四圣法界。菩萨有一个方法，能断一切诸恶道苦，这什么法？昼夜常念善法，他讲的善法就是十善业道。常念善法，昼夜是不间断，就是此地讲的「旷劫修集」，心善，养成自己纯善的心。思惟善法，常常想善，不要去想恶。为什么？「一切法从心想生」，你想恶，恶的境界会现前，想善，善的境界会现前。我们生生世世，在轮回里所受的，都是自己想出来的。你明白这个道理，为什么不想善，何必去想恶？想善你享福，想恶你受罪，两种迥然不同的果报，所以教我们思惟善法。观察善法，看善的、听善的、做善的。换句话说，我们昼夜永远没有间断，起心动念、言语造作都要与十善业道相应，你就永离一切诸恶道苦。这是基本法，在其他宗教里面讲爱心，充分发挥你的爱心，爱别人、爱一切众生，你的心境多美、多善。爱心轻，往上提升；瞋恨沉重，往下坠落；所以我们应当消除瞋恚，培养爱心。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七九卷） 2000/12/25 新加坡净宗学会 档名：12…17…0379
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，主昼神长行，第六句：
【乐作喜目主昼神，得普开悟一切苦乐众生皆令得法乐解脱门。】
清凉大师注解，「方便开示，世乐亦苦，令其悟入，见理法乐，如欢喜地也。」世间人对於五欲六尘的享受，始终是坚固执著，念念不舍，由於这个原因，这才造成六道轮回。正如古大德所说的，「爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐」。这两句话我们仔细去思惟，六道轮回不能出离的原因，就是在「爱」。
世间许许多多的宗教都提倡爱，今天所讲「爱的教育」，这人好懂。为什么？与他无量劫来的习气、愿望、希求相应。这个教育值得提倡，我们今天也提倡爱的教育。特别是在今年，今年千禧年转眼就到，我们今年送「爱」，我们印了两千张，就写了一个「爱」字，普遍跟大众结缘。爱比仇恨好，人要是常常怀恨在心，将来果报在三途，地狱、饿鬼、畜生。如果能够把怨恨舍弃，真正懂得爱一切众生，懂得爱别人，至少你在六道里面还在人天两道，不会堕落三途。这在佛法里面，佛法有所谓五乘佛法，这是人天乘。
本经这一段经文，教导我们要『开悟一切苦乐』，这「一切苦乐」是世间的。要知道世间的乐是不究竟的，贪恋世间乐能不能离世间苦？佛在经论上教导我们，是决定不能！为什么？因为你的觉悟不能永远保持，这一生纵然有高度的理性，没有迷惑，可是你一转世，到来生你就保不住。纵有天分，我们佛经里面讲的善根；纵然有善根，但是「缘」主宰你一生。你有善根，你能不能遇到善缘？如果你有很好的善根，过去生中修善积德，你生在这个世间富贵人家，从小就被物质精神优裕的生活所迷，把你的善根统统掩蔽，你会随缘造作一切恶业。福报享尽了，恶的缘又现前，苦报就来了。所以在这个世间，佛讲的话是真实的，只要不出六道，肯定苦多乐少。你在六道里面，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。
佛这个说法我们相信，为什么相信？法相经论里面告诉我们，我们起心动念，心心所的作用，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，恶心所是烦恼，多一半还超过。又何况恶心所的力量强，善心所的力量薄弱。所以多少修行人，出家、在家好心的修行人，何以不能克服自己的烦恼习气？自己知道错了，错了就是改不过来，什么原因？看看法相经论，我们就明白了，善心所少，恶心所多，善的力量薄弱，恶的力量强大，所以他怎么能改得过来？所以要改正过来，那要相当的觉悟，他才能真正克服自己。儒家讲「克己复礼」、「克念作圣」，把自己的妄念克服，这才能成为圣人。何等的毅力！何等的决心！这个人不是普通人，普通人做不到。
我们冷眼旁观，这个人明明是个普通人，他为什么能作圣？他为什么能有这么大的勇气、这么大的决心，克服了烦恼习气？第一要靠善根，第二要靠缘分，缘分比善根还重要。这个话从前我们不懂，有人给我们说，我们也疑惑。善导大师在《观无量寿佛经四帖疏》里面，把这一桩事情讲清楚、讲明白了，我们才点头、才相信。他老人家说了一桩事实，西方世界四土三辈九品，往生的人，「总在遇缘不同」，这个话从前没有人说过的。古来的大德总是以为，上三品往生一定是菩萨，中三品一定是声闻，凡夫往生只能在下三品。善导大师告诉我们，不是的，「总在遇缘不同」。这一句话说得好，如果我们遇到的缘殊胜，我们这一生可以上上品往生。上上品的缘是什么？缘是佛法的薰修，这个是缘。譬如说，如果我们这一生，我们确实过去生中有善根，这一生要遇不到缘，那也是枉然！如果我们遇不到好的老师教导，我们对佛法没有办法悟入。纵然遇到好的老师教导，你遇不到好的修学环境，也是枉然！
我自己这一生走的路子，就是很明显的例子。我学佛跟章嘉大师三年，老师领我入门，懂得修学的原理原则。跟李炳南老居士十年，学教，这个缘殊胜。学教是什么？天天亲近佛陀，我天天要读经，天天要讲经。过去李老师教导我们：你讲经讲得不好，别人讥笑你，你日子还可以过得下去；如果你讲经要讲得好，受到大家赞叹，你就走投无路。这是提醒我，心理上要有个准备。到后来在台湾，果然走投无路，没有一个道场肯收容我；招待我吃一餐饭是面子，住一晚上根本不可能。
以后听众当中有一位韩澹邮浚３Ｌ医簿牢以庥稣飧隼眩懿黄剑潜狈饺耍泻浪揽偷哪侵址缍龋业剿依镒。以谒依镒∈吣辍Ｋ嫖以谕饷嬲怕蓿夥孔咏簿杷笥训陌旃依唇簿滋焐习啵砩习旃铱罩模懿蝗菀兹梦医蔡挥兄卸稀Ｕ馐腔しǖ脑担绻乙貌坏秸飧鲈担且簿屯炅耍咄段蘼贰Ｒ灿幸恍├戏ㄊ艽缺蛹遥Ｍ曳牌簿笾谝谎プ龇ɑ帷⒏暇恪⒆龇鹗拢庋梢宰⒖梢陨睿睦锒蓟队馐俏ケ澄页黾摇⒀Х鸬淖谥肌Ａ硗獾囊惶趼坊顾祝倩氐缴缁嵘先フ夜ぷ鳌Ｓ龅秸庋睦眩�
一直到今天，讲经已经四十一年圆满，过年就四十二年，在全世界邀请我讲经的都是居士道场。这一边是居士林，没有法师住。韩馆长往生之后，真的我们得三宝加持，李木源居士发大慈悲心，收容我们在这个地方继续讲经弘法。更难得的他还办了一个培训班，让我们有一些年轻的法师们，共同在一起学习，这个机缘百千万劫难遭遇。所以善导大师说的话有道理，「总在遇缘不同」。
我们对《无量寿经》产生无比的欢喜心，实在讲是什么？是看到夏莲居居士的会集本。除这个本子以外，五种原译本，龙舒的会集本、魏默深的会集本，都引不起大欢喜心，这个本子我们一展开的时候生大欢喜心。何以故？缘，遇缘殊胜；因缘具足，这才能得到诸佛护念，龙天善神拥护。由此可知，佛法很少说因，它强调缘，「缘生论」，它不说因。这个说法跟善导大师讲的「总在遇缘不同」，那个味道很浓，古德所谓真正是一鼻孔出气，所以我们要重视缘。
「缘」，就是今天一般人所讲的机会。机遇，可遇不可求，往往在人生当中刹那就消失了，你要抓不住，立刻就消失，以后再也遇不到。世出世间成功的人没有别的，就是他在刹那之间把机会抓住了，缘抓住了，他成就了。缘不能抓住，纵有善根，也不能结果。可是缘怎样来培养？读诵大乘，为人演说，这是佛教给我们的。千经万论，哪一部经论上这一句话说得最多？《金刚经》只有五千字，这一句话说了几十遍，「受持读诵，为人演说」，不能间断。「受」是决定接受佛的教诲，「持」是保持，决定不能把它失去。如何落实？落实就是天天在读诵，天天在研究讨论，这才能深入。为别人讲，实在讲是利益自己，每讲一遍有一遍的悟处，渐渐从小悟就到大悟，然后从大悟就到彻悟。由此可知，不讲就不能成功。
我们佛学院培训班的同学，学成之后，如果半年、一年不讲，就忘干净了。你到哪里去讲，这缘分。没有人请你讲，怎么办？要学「生公说法」，摆几块石头在面前对它讲，决定不能间断。你没有这个毅力，没有这种恒心，你不能成功。有情的众生不来听，无情众生来听，只要自己真诚清净平等正觉慈悲。一定要用这个心，决定没有一丝毫求名闻利养的念头，有这个念头就坏了；不是坏一部分，全坏了。不能有一点私心，有一点私心，跟诸佛菩萨没有感应。私心，自私自利也有感应，跟谁感应？妖魔鬼怪。跟妖魔鬼怪起感应，他来了，他来障道，他引导你走邪路，引导你去造罪业，引导你入三途。
我们要珍惜这个缘，也要想方法，就是有善巧方便，制造这个机会。制造机会，如理如法。怎么制造？佛教导我们，「四摄法」，这讲过很多。「四摄法」的整个精神，就是跟别人，人与人的关系搞好，你的机缘就会成熟。你平常要跟人的关系搞好，「没有人请，我请」，「没有道场，到我家里来讲」。所以我们过去在台中求学的时候，老师讲经听众很多，我们跟听众结善缘，自动自发给听众服务，我们招待他、接待他，跟他建立好的关系。等我们学成，会讲经的时候，他就会来找我们：「你有没有讲经？」「没有地方。」「行！到我家来，到我家来。」他自动就找我去了。在他家里讲一部，另外同修听到了，「你那里讲圆满了，到我家来讲」。你的缘，这叫制造机会，就是广结善缘。
一定要尊重别人，我们是作学生，听众是什么？听众是我的老师，听众是我的监学，我讲完之后，恭恭敬敬、诚诚恳恳请他们批评指教，哪些地方他们听了觉得满意，哪些地方听得不满意。我们要多问，多参考、多改进，天天在改进，天天在学习，千锤百炼，这才能成功。一定要把自己贡高我慢的习气磨掉，你只有一点点习气，不要以为别人不知道，人家看得清清楚楚，他不理你，他对你怎么？敬而远之。所以跟一切众生一定要打成一片，儒家的礼教，礼的精神就是自卑而尊人，自己要谦卑，要尊重别人。别人样样不如我，我也要谦卑尊重他，这是成就自己的德行。也就是什么？自己遇缘就多了，这个机会就多，帮助你的人就多。如果自己贡高我慢，自以为是，不能合群，你的缘就断掉了。你就是学成了，上台讲得天花乱坠，也没人请你。这个道理我们要懂、要明了。
成就是要吃苦头的，六波罗蜜里面「忍辱波罗蜜」。忍辱波罗蜜里面有一条「学法」，学法要忍耐，不忍耐不能成就。这个事情不是短时间能成功的。学一部经，一部经要没有从头到尾讲上十遍，你的学习没有根；学一部经，从头到尾讲十遍，你对於这一部经才生了根。这是讲学习，决定一门深入。而且讲十遍，十遍决定是十个样子，如果一个样子，那你没有进步，那不是学习，那是敷衍。我们看看学校里头的老师，比如教小学的老师，教小学的国文，教小学三年级、四年级，每一年他就教这一班，他用的笔记就一本，年年都是它，一辈子都不改变，他的水平就在这个地方，永远不能提升，因为年年都是一个参考资料。我们讲经要是一个注解，照本宣科，年年都一样，都一个讲义，你永远没进步。
要怎样才会进步？每一次讲，每一次重新准备，前面那一分讲义决定不用，重新再写，你才会有进步。你第二遍所讲的一定跟第一遍不一样，第三遍跟第二遍不一样，这叫精进。如果老是守自己一个笔记的话，叫偷懒，敷衍塞责，不会有进步的。参考古人注解亦复如是，每讲一遍决定从头看起，为什么？自己的境界年年不一样。你对於经文、对於注疏，你的看法、你的采取也不相同，它是活的不是死的。这是一门相当艰苦的工作，要把全部的精神、全部的时间投入。可是它有好处，真的会法喜充满，这个法喜能够增长你的恒心毅力。你在学习得不到欢喜心，人当然会懈怠、当然会退转，甚至於堕落。这些事我们看得太多了，古今中外，在我们身边都常常发现，我们自己应当怎样克服。
世出世间的乐，佛讲得很好，「乐是坏苦」，不能保持。真正的乐是什么？真正乐是法喜。它不是从外面来的，是从你内心生的，这个乐是真的。法喜怎么生的？法喜从悟处生的，每天在学习当中都有悟处。同学们一定要记住，我们学佛，从初发心到等觉的地位，都天天在学习，可不能忘记学习。不要以为自己，「差不多了，可以毕业了」，那你就错了。到究竟佛果，那才叫毕业。等觉菩萨都没有毕业，都非常认真在学习，学习里头才有快乐。《论语》头一句讲：「学而时习之，不亦悦乎」。不亦悦乎，那个悦是从内心里面流露出来的喜悦，那是真欢喜，真实的受用。方东美先生讲的「真实的享受」，那个乐是真正的享受，是在学习当中得来的，你不学得不到。所以一定要认识清楚，世间乐是假的，决定不是真实的。
现在有很多人相信，人死了有轮回，人死不过是身体死了，灵魂没有死，灵魂又去找一个身体去投胎。我们身体就好像我们穿的衣服一样，灵魂就像我们自己本人一样，衣服旧了，脱了，再换一件。所以这个身有生死，身命有生死，灵魂没有生死。灵魂将来再换一个身，换什么身？如果这一生断恶修善，积功累德，他那个身愈换愈庄严，福报愈来愈大；他得人身，来生决定比这一生幸福；更殊胜的他生天，他得天人身。天，在佛经里面讲得多，天有二十八层，一层比一层殊胜，福报一层比一层大。如果他造作一切罪业，他换的身比这一生就差了，他变畜生、变饿鬼、堕地狱，愈换愈差。懂得这一个事实真相，接受这个说法，自自然然他会断恶修善，他对於这一生的际遇就不重视了，重视来生。只有对於这些事实真相完全不了解的人，才执著这一生当中的享受。为了满足他物质上的生活，他不择手段，他造作无量无边的罪业，这是没有智慧。纵然眼前得到一点小利，后果不堪设想。
我们再要问，他这一种不择手段所得来的享受，是真能得到吗？如果真的能得到，我们都可以不择手段去获得。我们仔细观察这个世间，不
