大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第138章
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我们再要问，他这一种不择手段所得来的享受，是真能得到吗？如果真的能得到，我们都可以不择手段去获得。我们仔细观察这个世间，不择手段去求名闻利养、求五欲六尘享受的人有多少，几个人得到？一百人当中难得有一个得到。这个事实现象就值得我们去考量，为什么不能人人都得到？他所得到的是他命里有的，命里没有，什么样的手段都得不到，冤枉造业。这一桩事情《了凡四训》里面就讲得很透彻，你要得财富，你命里头没有财富，用尽心思、用尽手段，你都得不到。如果你得到了，因果定律就被推翻。你所得到的是你命里有的，你命里头为什么有？你前生修的。前生修的是因，这一生用种种方法是缘。命里头有因，你现在用缘，果报就现前。为什么不用善缘去用恶缘？所以命里头有财，无论从事哪个行业，你都会发财；命里头没有财，用什么样的手段，你也发不了财。古人在这里做了一个结论，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这两句话说明了事实真相。
我们命里没有，我们现在想得到，能不能得到？能！答案是肯定的。佛法里面说，「佛氏门中，有求必应」。有求必应是我命里没有的，我求能求到，这才叫真正求。命里有的，你求什么？求是命里头没有的，我也能求到。怎么个求法？有理论、有方法，如理如法的去求，你决定得到。佛告诉我们，财富是果报，它的因是什么？因是财布施。那我懂得了，我今天想得财富，我就拼命学财布施，欢欢喜喜的布施供养。我在修因，我命里头没有这个因，我现在修因。行！来得及。果然欢欢喜喜，没有疑惑，修个三年五载，你的财运慢慢就好转，以后就愈转愈多了。这是佛教给我们的。
你要想得聪明智慧，你就法布施，决定不能够吝法。吝财，得贫穷果报；吝法，得愚痴果报。我们今天看到许多聪明智慧算是不错的，出了很多书，书都是好书，看看都很有道理，翻到后头「版权所有，翻印必究」，我就知道他来生愚痴，他来生决定比不上这一生聪明。为什么？吝法。贪图这一点小便宜，来生得愚痴果报，大错特错！所以什么事情，你要把它因果搞清楚。健康长寿是无畏布施的果报，绝对不是什么营养品、补品，能够叫你得健康长寿的，没这个道理。你们很多人相信这个东西，我不相信。所以有同修们下一次到这边来，不需要带这些礼物给我，你们带的些补品，很多那些什么参的东西，我都不懂得，我自己决定不用它。你们带给我，我转手就送给别人，我不相信这些。心地清净善良，饮食卫生，愈少愈好，愈简单愈好，养生之道。
佛在经论里头常常教导我们，「一切法从心想生」，又给我们说「依报随著正报转」，这都是讲到很高层的原理原则。我们的心是正报，心清净身就清净，心不清净身就不清净，不清净就生病，清净就没有病。所以你要想身体好，那要怎么学？学清净心、学平等心、学慈悲心，你的身体自然健康。吃那些补的东西，决定把你的身体毁掉，那个东西都是害人的，都是有毒的。花那么多钱，买毒品来吃，你说冤枉不冤枉！对自己身体确确实实没有好处，为什么不把这些钱用在弘法利生上？我们多印几本书送给人家看，多制造几片光碟、录像带送人家看，这个好！这是真正的供养，真正的布施，我们要明白这个道理。
我不希望大家带这么多的礼物给我，带多了，我也没地方送。你们送给我吃的东西，我统统交给厨房，我自己没有开伙，全部交给厨房。你们送给我的钱全部交给常住，你们供养常住，常住收了，供养我的也全部都给常住。为什么？那个钱我要收到的时候，麻烦就来了。你们看看中国「钱」字怎么写法？你懂得它什么意思？这一边是「金」，金是钱，那一边两把刀，就跟著你。你把这个金丢掉了，那两把刀就没有了，你就平安了。所以你有钱，谋财害命的刀就在你的四周，你身心都不安稳。中国古德造字，那个字里头都有智慧，都叫你看到提高警觉，这东西不是好东西，赶紧要舍。舍掉了，身心安稳，自在快乐。
真正的乐是明了宇宙人生的大道理。这些大道理，佛说的最究竟、最透彻，这是得大乐，觉悟了。觉悟要不是大乐，不是究竟圆满的快乐，谁去干这个事情？佛菩萨都是世间绝顶聪明人，他会干糊涂事吗？他会干傻事吗？他们的所作所为都是正确的，值得我们效法。他们不是胡作妄为，他们的果报无比的殊胜、无比的希有，我们要懂得，要细心去思惟、去观察、去体会，希望我们也能够早一天契入佛的境界。
宇宙人生的真相究竟是什么？佛经上说得多，也说得非常详细，从纲领上来讲，佛告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」。十方是讲空间，三世是讲时间；换句话说，过去的佛、现在的佛、未来诸佛，未来诸佛就是现在的众生，「一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」，这是佛在经上给我们开示的。我们每个人都有佛性，我们每个人都是未来佛。「共同一法身」，这是什么意思？由此可知，法身是真的，法身是一切诸佛的根源，是一切诸佛的根本。法身是能生，一切诸佛是所生，所以叫共同一法身。法身不生不灭、不来不去，这是真的，永恒的。由此我们可以体会到，迷了法身就叫众生，悟了法身就叫成佛。过去佛，过去那些人他们悟入法身；现在佛，现在这些人悟入法身；我们这些众生，这是未来的，未来你要悟入法身，你就是成佛了。
我们要问法身是什么？佛在经上讲，法身没有相，法身不是色法，法身也不是心法，但是心法跟色法都是法身所生的。法身，大乘经上常讲的真心、本性、法性、第一义谛，名词术语很多，都是说一桩事情。一桩事情，佛为什么说那么多的名词？用意是教我们不著相。只要你懂得这个意思，你用什么名词没有关系。於是我们就能体会到，基督教、天主教讲的上帝，上帝就是法身。为什么？因为他们讲，所有一切万物都是上帝造的，上帝是能造，万物是所造；我们佛法讲，法身能变，万物所变；这两个一配合，原来他们讲的上帝就是我们讲的法身，名词不一样，实际上是一桩事情。再看《华严经》，《华严经》得到了证明。《华严经》里面，无量无边的诸佛菩萨、声闻、缘觉，甚至於天龙鬼神，全是佛的化身，各个平等，无有高下，都是诸佛如来的化身。从这些地方我们能够体悟到，现前的世界芸芸众生、蜎飞蠕动、草木沙砾，试问问哪一样不是如来的化身？没有错，统统是如来的化身，统统是法身的现相。
我们从这个地方体悟进去，那我们的心，心要像虚空一样，六祖能大师讲「本来无一物」，这是心。我们心里头有一物，错了！你迷了真心，真心决定没有一物。佛法用的表法，常常用圆，法轮。圆必有心，但是心不可得。心决定有，但是你找不到，因为它不是物质，它也不是心理，所以你也想不到。我们六根，眼耳鼻舌身接触不到，我们的心也想不到，但是它无处不在。它的确是「不生不灭、不常不断、不来不去、不一不异」，《中观论》上讲的八不，就是形容它。它是真实的，它虽然没有相，它能现一切相，十法界依正庄严都是它变现的。它何以有这么多的变现？缘不相同。遇缘不同，现的相就不一样，相千变万化。相不是真的，相有生灭，性没有生灭。像我们心里头有念头，念头有生灭，心没有生灭，心没有念头。所以心要像虚空一样，身跟国土众生融成一片，自他不二，性相一如，这是法身菩萨的境界。
法身菩萨真正通达明了宇宙人生真相，他与一切众生融合成一体，流露出来的叫大慈大悲。而众生不承认，众生为什么不承认？众生在迷，不知道事实真相。法身菩萨这个时候，才了解事实真相，所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真诚、清净、平等的，这里面决定没有差等。可是我们凡夫看起来，似乎有差等。这个差等不是在佛的那一边，是在凡夫自己认知这一边。他认知的深，他接受诸佛菩萨的慈悲也就多了一分，他认知的浅，他接受佛菩萨的慈悲好像就少了一些，就这么回事情。就像日光普照大地是平等的，一棵大树吸收日光的光跟热吸收的多，小草它也同样在那里接受，它受的太阳光跟热就少。不是太阳要多一点给大树，少一点给小草，不是的，它是平等的。你本身能吸收多少？那就看你觉悟的浅深大小不一样。你悟得深、悟得广，你能够接受诸佛菩萨的光热就多；你悟得浅、迷得深，佛菩萨光热还是加持你，你吸收得很少，道理在此地。
古德常说「量大福大」，佛菩萨是心包太虚，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，绝对不是佛菩萨不加持，佛菩萨对一切众生平等加持。怎么晓得平等加持？这《大方广佛华严经》不是平等加持的吗？我们每个人手上都有一本，平等加持。你拿到这一部经，从头到尾看一遍，你能体悟多少，各人不相同，各人心量不一样，你所体悟的不相同，你得的受用不一样。如果你的心量大，你一展开，「原来全是自己境界，他讲的就是自己」，你就成佛了。心量小的看这个东西，看这个像看小说一样，与自己毫不相关。把《华严经》当作一本小说来看，看完了，什么也没有能够体会到，这心量太小了，只有自己，没有别人。
所以学佛，头一个条件：「拓开心量，包容别人」，这是佛家教学最殊胜的教义。你要不相信，你走到佛教的道场，只要是正规的道场，它的建筑，你一进山门，头一个看到的弥勒菩萨。弥勒菩萨就代表这个意思，满面笑容，法喜充满。法喜从哪里来的？肚皮很大，什么都能包容，量大。他是代表量大，没有不能够包容的，所以他才法喜充满。这个造像因果都在其中，量大是因，欢喜是果报。量小的，处处跟人过不去，生活可怜，面孔很苦的相。
这些事情只有佛法的道理讲得透彻，佛在此地，真的是方便开导一切众生，帮助众生悟入，悟入宇宙人生真相，叫你要通达明了，这是世出世间无比的殊胜功德。我们自己悟入，成就自己功德；我们帮助别人悟入，成就无量功德。在《华严》上我们看到，无论我们现在过的是什么样的生活，无论现前是什么样的身分，无需要改变，就在自己现前生活方式上、工作岗位上，帮助一切众生觉悟。所以五十三参，这五十三位如来，为我们所示现的，男女老少、各行各业，各个都是诸佛如来，各个都做如是的示现，都在帮助一切众生悟入，《华严经》上讲的一真法界。没有别的事情，就是这么一桩事情。其他事情都不是重要的，只有这一桩事情是真实的，其他的事情都是虚妄的。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，决定不放在心上。世间所有一切诸法，我们今天讲名闻利养、五欲六尘，有，好，没有也好，不可以放在心上，放在心上就坏了，你的心就坏了。
不但世法不能放在心上，佛法也不能放在心上。《金刚经》讲得很明白，「法尚应舍，何况非法？」他那个法就是世尊四十九年所说的一切法，我们要不要？要！但是不能放在心上。我们要藉著它开悟，放在心上就把我们的悟门堵塞，你就悟不了。换句话说，你所有的一切法，都是释迦牟尼佛所说的法，不是你自己自性透露的法。你把佛教化义趣误会了，佛是教我们开悟，不是教我们记著他的东西。我们要死死的，把他的东西都学了，都放在心里，哪一天才能出师？
释迦牟尼佛是个好老师，善师。善师，善巧方便教导我们开悟、悟入，这才是好老师。要帮助我们自己成佛，不是教我们永远跟著他后头。所以一定要懂得佛教导我们的真实义，开经偈上讲得好，「愿解如来真实义」。真实义是引导我们契入法界，引导我们圆满成佛，佛的恩德才大，这才是一个真正的好老师，善师、善友，才真正令人尊敬。我们跟他学，永远脱离不了他的范围，就是我们自己不善学，不是他不善教。他善教，我们不善学，所以没有办法超越他的范围。果然肯依教奉行，我们这一生能成就。
修学并不是很困难，中国人自古以来，为什么读《金刚经》？为什么那么喜欢？《金刚经》言简意赅，凡夫成佛重要的原理原则都在其中，这很难得。如果我们舍弃了四相，烦恼障就破了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你能够舍四相，你就入佛门；四相不能舍，在佛门外面，没有入门，这个要知道。四相里头关键最重要的「我相」，我相就是我们今天常讲的自私自利，起心动念想到我的利益，完了！你入不了佛门。什么时候把自私自利的念头打掉，真的没有了，起心动念都想到一切众生的利益，绝对没有想到自己的利益，那恭喜你，你入佛门了。在大乘里面讲，你是初信位的菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地，你在初信。我相没有舍弃，初信位都没有证得。所以离四相是断烦恼障。《金刚经》下半部讲四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，这比前半部的意思深。四见要破掉，破所知障。破四相就脱离六道轮回，破四见就脱离十法界，恭喜你，你就证得一真法界，《华严经》上初住菩萨，欢喜地。
佛法的教学旨趣在此，让我们悟入。我们不肯放下，怎么能悟入？要悟入，势必要放下。为什么不肯放下？对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚、搞明白，没有不肯放下的。为什么？放下得大利益，放下得大自在，为什么不放下？你放下之后事事如意，你放不下的时候事事都生烦恼。烦恼从哪儿来的？自己找来的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所谓是「放下屠刀，立地成佛」，就是这个意思。屠刀是什么？《金刚经》上讲的四相、四见。
我们今天还是不能放下，没有别的，对於佛所讲的半信半疑，没有真正通达明了，这个难，难在这里。真正通达明了，一定要老老实实去做。你不肯做，单单在这里听，单单在这里思惟，没有用处。解跟行要相应，「有解无行」，清凉大师讲「增长邪见」，「有行无解，增长无明」，都不能成就。真正成就，要解行相应。解行是同时的，我懂多少，我就做多少，我做到这么多，那个解又会提升。你懂得这么多，你不肯去做，你的解没有办法提升。所以这两个是相辅相成，从初发心到如来地，都不离开这个原则。所以学了之后，决定要落实在生活里头，要用在处事待人接物，这菩萨行。真干！不干，那是假的，那不是真的。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三八０卷） 2000/12/26 新加坡净宗学会 档名：12…17…0380
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，主昼神长行，第七句：
【观方普现主昼神，得十方法界差别身解脱门。】
这一个法门是观方普现菩萨，他所修学证得的。这里面的境界非常广大，不可思议。我们看看清凉的注解，「如来身云，就体则非有无。约机，则差别遍於十方，不可谓之无。约佛，则称真法界，不可谓之有。此则随缘非有之法身，恒不异事而显现，以化寂灭非无之众生，恒不异真而成立，即无差别之差别
