大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第173章
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我们要重视，这是「欲海无涯」，欲望永远没有止尽，随著欲望的发展，我们自己前途就是苦海无边，一世比一世要辛苦，必须从这里回头，要觉悟。所以「悉治净」，治是对治，一定要做到清净无染。
末后一句，这是讲定果。『离垢』，垢是烦恼的代名词，离垢就得清净，心清净，心清净而后身清净，身心清净我们的环境就清净。所以真正的事实是境随心转，凡夫是心随境转，他迷，觉悟的人是境随心转。在我们现在这个世界，可以说染污已经达到最严重的程度，但是觉悟的人，在他心目当中这个世界是清净的，跟极乐世界、跟华藏世界无二无别。所以每一个人的世界不一样，凡夫跟圣人在一起，圣人住极乐世界，凡夫住污秽世界，不相同。所以境决定随心转，至於你住什么样的境界，那完全看你自己的功夫，与外面境界毫不相关，这都是事实。
「离垢」就是放下，放下一切的欲望，放下自私自利。念念想众生，不要想自己；想别人的利益，不要想自己的利益；这个好，自己所得到的是不可思议的；念念为自己，所得到的非常有限。我们肯帮助别人，众神会帮助我们，感应不可思议，完全是一片真诚，我们得到的回报。但是我们并没有希求回报，我们念念只是帮助佛法、帮助众生，希望佛法能够久住世间，希望众生有机缘能够闻佛法；除此之外，我们没有其他的念头。所以一切都得到诸佛护念，都得到龙天善神的护持，得到他们帮助。
『端严照十方』，端正庄严。「照」，用现代的话来讲，就是这一个思想的波，遍及十方法界，与十方一切众生起感应道交。上面讲的意思都是就佛境界所说的，下面有一行说，「若约天说，即四句皆是定用；以住此解脱，能见佛体用因果故」。能见佛体，能见佛用，能见佛因果，这个说法也非常的圆满。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四０二卷） 2001/3/25 新加坡净宗学会 档名：12…17…0402
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第一首：
【汝等应观佛所行，广大寂静虚空相，欲海无涯悉治净，离垢端严照十方。】
这首偈上一次说过，我们是依照清凉大师注疏里面的「约佛说」，从法身大士他们学习方面来说的。这些菩萨为我们示现的是杂神众，是主夜神，杂神众在六道里头还是凡夫；换句话说，就我们现前学习的境界当中，要怎样来学习。我们必须要记住，要从相上来学习，我们是凡夫，要从最基础的地方来学起。
『佛所行』，释迦牟尼佛一生八相成道，给我们示现的意义在哪里？首先我们要学习他的不留恋富贵，他要不出家，他继承他父亲的王位，我们中国古人所讲「贵为天子，富有四海」。他是一个国王，在那个时代，他那个国就不算是小国了。我们中国历史上记载，像商周时代，大国百里，一百里就是大国，他国土的面积；小国五十里、三十里、二十里，像现在的一个村庄一样。迦毗罗卫国是个大国，因为那个时候没有统一，都是部落的民族。他为什么舍弃？在这个地方，我们要多想一想。那就是佛法里面常讲，有带得去的跟带不去的，真正聪明人要常常想著，能带得去的我们要认真努力去做，带不去的要放下。这些世间名闻利养、地位、权力、富贵，带不去！他这个示现就是教导我们，这些东西带不去。什么东西能带去？道业能带去。所以他去学道了。
什么是道？禅定是道，智慧是道，这个东西能带去。禅定是真心，什么是禅定？我们今天总结佛所用的心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是禅定。这个东西能带得去，这十个字是禅定里头的境界。不起作用的时候，一念不生叫禅定；起念的时候，这五条全都现前，所谓万善常随，随著就起来了。真诚心周遍法界，清净、平等、正觉、慈悲无一不是周遍虚空法界，这是起作用，佛法里面叫「大菩提心」；不起作用的时候，清净寂灭，一念不生。所以起作用是慧，真实智慧，不起作用是定，定慧是一不是二。不起作用的时候是自受用，自己享受，清净、寂灭、无为是受用；起作用的时候是他受用，帮助虚空法界一切众生觉悟。
觉悟，释迦牟尼佛是做出来给我们看，不是说了给我们听，做出来给我们看。物质生活，只要求每天，我们今天讲三餐你能吃得饱，衣服能够穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足了，就满足了，绝不追求物质的享受。为什么？带不去的。带不去的要搞那么多，不是找麻烦吗？你想想看，你心理负担多么重！心理负担这么重，麻烦就大了，为什么？这个果报就是六道轮回。所以你把这个负担放下了，实际上就是放下六道轮回，不但放下六道轮回，连十法界都放下，你恢复到本真，恢复到一真法界。我们从释迦牟尼佛这种示现要能体会、要能觉悟到，在这个世间，物质生活的需求愈少愈好，不要积蓄，这是累赘、是包袱。所以，佛给我们做的示现。
我们现在是想，我们初学，凡夫，我们没有办法离开佛法，我们需要许多的经典，学经需要参考资料，不能没有。不像世尊那个时代，他们什么都没有，完全是释迦牟尼佛讲，他们在那里听，连纸笔都没有，也没有书本，真的就是三衣一钵，所以想想那是何等自在！他们每天学、每天薰习，世尊说法四十九年，他们四十九年没离开，学成了。这个示现教给我们，要想道业成就，要亲近善知识。释迦牟尼佛这些学生，特别是常随众，这一千二百五十五人，不但跟释迦牟尼佛学道，连生活方式也跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他的学生统统跟老师学。
我们要晓得，在那个时候，世界上人口少，土地广大，人口少，大家过著什么？随顺大自然的生活，心灵没有被污染。这是对我们现在比较说，世尊讲那是已经污染了；污染得轻，不像我们现在这么严重。体能也没有受到污染，所以他们三衣一钵、树下一宿，行，他身体受得了，这体能没有污染。我们今天不行，我们今天叫你在大树底下坐一晚上，明天就要进医院，生病了，受不了。为什么？就是我们的身体没有他们健康，我们的体能被污染了。我们现在讲心灵、体能都被污染了，这个很糟糕，我们想学，非常想学，没有办法学，学不到。所以那就不得已而求其次，要把那个标准放宽一点。
佛教传到中国来，标准就放宽了。因为中国是在温带，有春夏秋冬四季，不像印度，印度只有一季，热带，所以他三衣可以，我们冬天一定要穿厚衣服。所以佛教传到中国来之后，也就恒顺众生，随喜功德，完全依照中国人的生活方式，这个我们要懂得。中国人没有在外面露宿的，都要盖房子，所以他们这些高僧大德到中国来，也住在房子里面，不要去树下一宿，放宽了。放宽是为了适合我们现前的生活习惯，我们的健康状况能够适应，但是也要知道适可为止，一定要学到释迦牟尼佛的精神，那就是我们在生活条件上愈简单愈好，能够放下的尽量放下。
中国的道场就是照顾大众的，这是讲过去，成就大众修行的，依照中国的环境。我们住在一个道场里面，寺院庵堂，佛教道场，这里面一切设备齐全，出家人到里面叫「挂单」。「挂单」是什么意思？要用现在话来讲，就是你想住在里面，你到那里面注册登记，他分配一个住宿的地方给你。我们自己的生活也非常简单，只是一个铺盖、换洗衣服，在从前是一个包袱背在身上，最简单的行李。我们过去在抗战期间，我们是流亡学生，也过出家人这种生活，我们逃难也是一个包袱，这一个包袱里面是换洗衣服、一床被子，外面是用一个毯子包起来，那个毯子就做为垫被。大概这一个包袱差不多，我们那个时候背不超过十斤，被子只有三斤重，加上换洗衣服，不超过十斤重，背著要逃难，去旅行，全副家当都在那里。自己读的书，也有几本书打在行李一起。我们就能够想到，从前出家人大概就是这种情形。
你所需要的一些参考书籍资料，道场有，道场都有藏经楼。藏经楼就像现在的图书馆一样，供给大家使用的，所以自己不需要带这些东西，无论到哪里自己都不需要，每一个寺院庵堂都有藏经楼。这是从前，现在没有了。现在没有，那就完全要靠我们自备，自备就非常困难。好在现在科技发达，印刷术进步，《大藏经》缩小了。从前《大藏经》一个字都是一寸那么大的，所以一部《大藏经》，像我们这个房子，大概要三间才能放得下，要三间房子。现在《大藏经》，一个小小的柜子就装满了。日本缩印的《大藏经》，《大正藏》，一百册。现在确实是方便太多了，但是我们所应用的书籍，参考资料、工具书还是不少，旅行的时候要统统带，还得好几件行李，自己背背不动。从这个地方来看，我们现代人的福报不如从前人，比不上从前。从前是每一个道场，它都给你预备好了，现在靠自己。
虽然靠自己，我们还是要把自己物质生活降低到最低水平。最低水平是什么标准？标准没有一定，这个要看你居住的环境，你的生活环境，所以没有一定的标准。自己一定要想尽量减少物质生活的欲望，让你的心平静下来，让你的心定下来，我们的道业才能成长。心要不定就没有办法修道，心要定就一定要放下。所以真正有成就的人，我们老师传给我们，「一门深入，长时薰修」，这两句话非常重要。我们修学的态度，老师教给我们，「至诚感通」。我跟李炳南老居士十年，真正得力的就这两句话，方法就是「一门深入」，态度就是「至诚感通」，这才能有成就。如果能守住这两句话，我们所需要的东西就减少了，成就自己不难。你心定了，定了之后你就会开智慧，智慧开了应当要弘法利生，要帮助别人。
帮助别人，当然别人的需要不见得是自己的需要；换句话说，各种不同的经论，世出世间法，你都要了解，你才能帮助广大社会群众。在这个时候，如果有道场可以供应你，像我过去在台中十年，我住在「慈光图书馆」，那是李老师办的，这里面法宝具足，我们可以使用，可以在这里面学习，自己不需要去搜集许许多多参考资料，图书馆有现成的，可以利用。以后我离开图书馆到台北，这个时候感觉到需要，我们讲什么经就搜集什么经的资料。为什么？希望愈简单愈好。我暂时还不学的，我就不去找这些麻烦，总是愈简单愈好，愈专愈好，愈精愈好。平常涉猎也是如此。因为有一些人不懂这些方法，这也难怪，没有人指导他。
我学佛两个老师，章嘉大师跟李炳南老居士，他们讲的都一样，所以我相信，真正的大德。老师对我们的要求是道心，道心就是真诚心、清净心，这是对自己来说；对众生，再加上慈悲心。对众生要慈悲，对自己要真诚、要清净，能生智慧。物质生活优裕丰足了，对清净心决定有妨碍；如果对清净心没有妨碍，这个人是菩萨再来的，他不是凡夫。如果是菩萨再来的，他一定很慈悲，为我们示现，为我们做好榜样，绝对不会过很丰裕富贵的生活，不可能的。像释迦牟尼佛一样，他一定会把这个舍弃，再来人。
所以起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，点点滴滴都要想到，我这个作法可不可以为大众做好榜样？我这种作法、我这个说法对社会有没有正面的影响？起心动念都要负责任，何况言语造作？负什么责任？因果责任，你造什么样的因，你后头有什么样的果报。不要认为我动个念头无所谓，那个念头是波动，它的范围是尽虚空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道，诸佛菩萨知道，起心动念瞒不了人的，所以你要负因果责任。诸佛菩萨、诸天鬼神也不会干涉你，也不会找你麻烦，但是自己有果报，我们一定要小心谨慎。
清末民初，印光大师一生提倡《了凡四训》，我们现在愈想愈有道理。为什么？现代社会，我们常说四种教育都没有了，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。怎么说没有了？离开圣贤的教诲，所以这个社会动乱，灾难频繁，果报！共业所感。在这个时代，救自己、帮助别人，最有效的是因果的教育。如果我们真正懂得因果的道理、因果的事实真相，自自然然起心动念、言语造作就会有约束，就会收敛，不敢放肆。所以我常常劝同修，初学佛应当把《了凡四训》念三百遍，做为我们断恶修善、学佛修道的基础，用这个做基础。如果连这个基础都没有，我们纵然是好心，也精进努力，搞一生、搞几十年，未必有成就。为什么？烦恼习气断不了。临命终的时候心还不平，怎么能往生？还是要继续不断去搞六道轮回，这就错了。所以《了凡四训》对现在人来讲，是非常重要的一部宝典。
经文第二句，『广大寂静虚空相』，这是佛的境界。佛在《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是告诉我们事实真相。如果你要真正明了事实真相，你对於世出世间一切法放下了，不会把这些东西放在心上，你的心才得清净，你的心才得平等。清净心、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能帮助你断烦恼。烦恼习气为什么断不了？没有智慧。智慧从哪里来？智慧从清净心来。所以心不清净，你怎么有智慧？清净心从哪里来？清净心要放下万缘，你的清净心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永远不会清净，你的智慧永远不会开，就这么个道理。你不晓得因果的事实真相，你决定会胡作妄为，三途六道的果报你决定不能避免。
第三句讲『欲海无涯』，我们今天现在的话说，欲望没有止尽，就是这四个字的意思。「涯」是边际，欲望没有边际、没有止尽，世间人拼命在追求欲望，这还得了吗？人的寿命很短暂，人命无常。我这一次在香港讲经，想到过去那些同修，我们讲经的那些状况，一九七七年我第一次到香港讲经，那时候法缘非常殊胜，我在香港住四个月，讲《楞严经》。当时的那些老听众，一半都不在了，有年岁老的，也有年轻的，四十、五十就过世，很多。我认识的出家人，也有一半都不在了。给我很深的感慨，「人命无常，国土危脆」。这些都是说的事实真相，提醒我们高度的警觉，真正修行人、真正聪明有智慧的人，抓住今天，今天要认真努力，明天靠不住，明天我还活不活在这个世间难说，一口气不来就是隔世了。
印光大师教人，他老人家自己也是这样示现，要把「死」字贴在额头上，想到什么？随时我可以死，会死。所以他老人家的佛堂里面，就挂了一个「死」字，警惕自己，死到临头了，你还想什么？这个时候才知道念佛的可贵，所以心里头只有一句「阿弥陀佛」，求生净土。因为这个时候才知道，其他所有一切你都带不走，你死了之后什么都带不去，「万
