大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第178章
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佛教给我们三轮体空，恶要不要断？要断，不著断恶相；善要不要修？要修，不著修善相；清净心现前，这是真实功德。连功德的念头都没有，如果自己还觉得自己修的功德很多，你的心还是不清净，你还没有把功德丢掉，你的心被功德污染了。总而言之，一定要心地非常清净，纯净无染，纯善无恶，纯真无妄。这是诸佛菩萨帮助一切众生，方法虽然是无量无边，这个原理原则永远不变。
『如是护世』，「护世」是夜神的德号，护世精气主夜神他能观察。他能观察，他能修行，他在这个法门里面得到成就，我们应当要学习，护自己的清净心，帮助别人得清净心。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四０五卷） 2001/4/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0405
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第四首：
【佛昔修治欢喜海，广大无边不可测，是故见者咸欣乐，此是寂音之所了。】
第四位是寂静海音主夜神，在长行里面我们读到他所修行的法门是积集广大欢喜心，他从这个地方修行证果。佛家常说诸佛菩萨常生欢喜心，所以他在赞颂里面第一句就说出，『佛』，『昔』是过去，过去生中生生世世修学『欢喜海』，海在此地是比喻，是形容广大甚深的意思，下面讲的是『广大无边不可测』，这一句都是说的海。我们想一想，我们把时间缩短，把空间缩小，就我们这一生几十年当中，生活在现实这个环境里面，这环境不大，现在再大的环境也没有办法离开地球，地球真的是愈来愈小。前几天我们在新闻里面看到，最新的飞机又要出现了，速度大概比现在的飞机要快一倍；换句话说，从中国到美国过去飞行是十个小时，那将来就是五个小时就到了，从新加坡到北京大概是六个小时，将来只要三个小时。所以地球是愈来愈小，我们的生活空间范围。
在这一生当中，人要活得快乐，这才有意义，如果短短几十年天天愁眉苦脸，你说这人生有什么意义、有什么价值？一定要生活得很快乐。实在讲，苦乐是一念之差，一念觉你就快乐，一念迷你就痛苦。所以佛教众生，他的目的是帮助一切众生离苦得乐。用什么方法帮助他？佛知道一切众生苦从哪里来的，苦从迷来的，迷了就苦，悟了就乐，所以人不能不觉悟。迷悟是什么？迷悟是讲宇宙人生真相；换句话说，就是自己与自己生活环境的真相，我们的生活环境就是宇宙，人生就是自己。诸佛菩萨一切圣贤的教诲就是教这个，所以这是非常实用的学问，一定要把这一桩事情搞清楚搞明白，你自然就快乐。
可是我们在这个世间迷得太久、迷得太深了。学佛的同修我想大概都能肯定，即使不能肯定，我相信也不会反对人有前世，既然有前世当然也有后世，这是事实真相。佛门当中常说的因果轮回，轮回是事实真相，不是佛最初说出来的。现在在新加坡有九大宗教，我们按照历史久暂来排顺序，这是最公平、最平等的排列法。第一个是印度教，佛经里面讲的婆罗门教，他们告诉我们，说他们的历史有一万多年，我们知道印度人很不重视历史，他对於时间观念很模糊，可是今天世间一般人都能承认它，至少它有八千五百年，现在社会上大众肯定它是八千五百年，也很长久了。我们佛教现在世界上一般承认才二千五百多年，所以印度教排列在第一。因果轮回的说法起源於婆罗门教，他们怎么知道的？他们看到的，这是真的不是假的。我们晓得婆罗门教修禅定，禅定可以突破空间维次，现在科学家讲，我们这个世间是多维次的空间，所谓是三度空间、四度空间、五度空间。在理论上讲空间维次是无限的，禅定可以突破，突破空间维次可以看到过去、可以看到未来，我们一般讲神通，这是真的不是假的。禅定里面看到的境界在佛法上讲是现量境界，那是真的不是假的，不是推算的。
中国人推算过去、推算未来，是从数学这个观点上来推论。有时候也推论得相当准确，但是有时候也会有差错，总不如禅定的境界。禅定是现量境界，所以他们在甚深禅定里面见到六道轮回现象，见到一切众生这个地方死，那个地方生，死生轮回不息。他们见到天道，天上也很复杂，也不是很单纯，有欲界天、色界天、无色界天，他们把无色界非想非非想处天认为是究竟涅盘，所以涅盘这个名词也是从婆罗门教建立的。佛讲经的时候引用他们的术语，不过解释不一样，那是境界不相同。所以婆罗门教的学者们，他们的神圣，知道六道之当然，不知道六道的所以然，六道怎么来的这个他不知道。为什么会有六道？人有没有办法脱离六道？这个他不知道。释迦牟尼佛出现在印度，就是为这桩事情来的。这个事情世间人要是能够解决，佛又何必来多事？佛菩萨古圣先贤都教导我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。无事才是真正的享受，谁肯无事去找事？所以诸佛菩萨出现在世间是不得已，问题提出来了，没有人来解答，大慈大悲一定要出现在世间为他们解答。
有人说：释迦牟尼佛为什么不出现在中国，要出现在印度？中国自古以来没有人提出这个问题，所以佛菩萨没有必要到中国来示现成佛，他有没有到中国来？实在讲哪一个国土、哪一个族群佛菩萨都去，不过不是用佛的身，不是示现八相成道，这就是大乘经上常说的，应以什么身得度，佛就现什么身。所以我们想想，孔子、老子、庄子、孟子是不是佛菩萨再来的？很可能。在理论上讲，讲得通，但是在迹象上我们找不到根据，因此我们不能承认，也不能否认，这个看法就是正确的。都是教导我们要明了宇宙人生真相，要认识自己，要认识自己生活环境。生活环境里面可以分两大类，一大类是人事环境，另外一类是物质环境，都要认识清楚你就欢喜，你认识的愈清楚你就愈欢喜；如果你认识不清楚，你迷在其中，那你就有烦恼，你就会有苦难。
现在我们都知道我们这世间有灾难，人心不好，全世界的灾难频繁，次数一年比一年多，一次比一次严重，这是大家都知道的。天灾人祸从哪儿来的？业感现前的，业力的招感，我们大家造不善业。那我要问，我一个人造善业，我能不能超越？答案是肯定的，能！你一个人修行你一个人不造业，你一个人超越，在这个苦难世界里头你可以不受苦难，你还是天天生欢喜心，你天天过幸福美满的生活。这种幸福美满不是说你有财富、你有地位，不是的。而是什么？你明白了，像孔老夫子他明白了，孔老夫子的学生颜回明白了。颜回的物质生活条件很差，过的是一般物质生活水平以下的那样的生活。他快乐，他常生欢喜心，他很幸福、很美满。为什么？觉了，所以物质条件再差，他没有感觉到那是苦，他觉得那是很快乐。对於世间富贵人是一丝毫羡慕的心都没有，日子过得自在。释迦牟尼佛当年在世，大家都知道他的物质生活：三衣一钵、日中一食、树下一宿，别人看到这个生活太苦了，佛菩萨得大自在，真快乐。我们哪里懂这个道理？为什么不懂？迷久了，迷得太深了。
最近台湾出了一个小册子，有同修寄来给我看，《旷野的声音》，有这么一本书。这个书原文是英文写的，美国人，美国一个作家，内容写的是澳洲土著。澳洲土著们过的那个生活，跟释迦牟尼佛那个生活差不多，他们没有房子，他们在旷野里面游荡，今天到这里，明天到那里，没有目标、没有方向，身上什么都不带。他们也不怕日晒、也不怕风吹雨打，他若无其事，也不会生病，打赤脚。这个美国的作家跟他们在一块生活了二十多天，相当不容易。他们自称为真人，换句话说，他叫我们做「变种人」。我们变种不是真人，被物质文明破坏了我们的心灵、破坏了我们的体能。这个话讲得正确，他们的心灵纯善，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，他们与一切众生和睦相处、平等对待。虽然这些土著他们不穿衣服，这位美国作家跟他们在一块，他们下身才围一块布，这是因为有外面的，已经被文明污染的人，为了对他们方便起见才围一块布，平常没有。日晒风吹雨打，那我们要一次就感冒、就不得了。这是什么？体能没有被污染，他身体有这个能力。他们吃东西随便找一些东西吃，这野外的，所以他不需要带粮食，什么都不需要带。一天到晚在野外去游荡，走到哪里晚上就睡到草地上，他们叫真人的生活。我们自以为是文明，他说文明已经污染了我们的心灵，我们有是非人我、有贪瞋痴慢，有互相嫉妒、互相残害，所以竞争、斗争、战争，人家那里没有。物质文明破坏了我们的体能、我们的身体健康，受不了一点风寒，饮食一定要讲求这个、讲求那个，人家野外随便什么东西采来他就吃，他也不生病，他也能消化，他也不会得肠胃病，体能健全。这个作家写了这本书之后，在全世界各个地方流通，现在有中文译本，所以外面的人对土著都了解一些。
我们在澳洲也去访问土著，我们打听真人是哪一族，因为澳洲土著有两百多个族群，我们想打听是哪个族群。他们土著告诉我们，「真人」这一个概念，普遍存在澳洲土著之中，非常难得。我们参观土著的小学，老师学生还有很浓厚的伦理观念，我们在那里看到非常感动，他们长幼有序，见到人都有礼貌，都很亲切的招呼，这个我们在一般其他学校已经不容易看到。常生欢喜心！
我们仔细去观察他们的生活行为，我们能够认识到佛家讲的四摄六波罗蜜他们都落实了，他们能够跟大自然融成一体，真正做到随遇而安，於人无争，於世无求，和睦共处，平等对待，互助合作；我们天天在教，他们都做到了，圆满的落实。我们现在接受物质文明的薰陶也有很长一段历史，我们今天脱离了物质文明，我们没有办法生活。这位美国作家也相当了不起，能够跟他们过二十多天，她说她一向喜欢野外生活，常常在外面露营，如果没有野外生活的经验，跟他们过一天都受不了。我们天天要洗澡，他们不洗澡的，他们也不梳头的，你说我们哪能受得了？受不了。完全跟大自然融合。我们今天的物质文明是跟自然有距离，我们自己用物质文明把自己包起来，不知道自然生活的乐趣。我们今天就是娱乐也都是人工的，所以我们住在新加坡，新加坡这个都市很美，我们感到很欢喜。我们到古晋去走一趟就觉得不一样，新加坡完全是人工的，树木花草剪得整整齐齐，就像人打扮得不错，头发衣著都整整齐齐，衣冠楚楚的。你到古晋一看，自然美，完全没有经过人工，街道树木花草跟这儿不一样，它另有一个味道，那个味道浓，那个味道长，不一样。中国古人所讲的仁者乐山，智者乐水，它不相同。自然之美跟人工之美还是有很大差距，人工怎么样去美化，不耐久，敌不过自然。
菩萨这首偈是从果德上说的，欢喜、欣乐是果报。我们要知道果必有因，要修什么样的因才能得到这个果报？「广大无边不可测」，这一句在字面上是形容欢喜海的，它的内涵里面，提醒我们要修广大心、要修无边心。中国谚语所谓，「量大福大」。小心量的人烦恼多，苦多乐少，大心量的人乐多，这要懂得。我们的心量本来是大的，佛经上讲心包太虚，量周沙界，佛有，我们哪一个人的心量跟佛都一样，没有两样，从来也没有差别过。为什么会有差别？就在你原有广大心量里面，你自己画个小圈圈把它钻到里头去了，苦就苦在这里。
我们用中国文字来解释，诸位就能渐渐体会到了。凡人都有思都有想，思跟想不是真心、不是本心，真心里面没有思想，六祖能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，这是真心，思就有了一物。「思」是什么？分别。中国文字是智慧的符号，你心里头有了界限，那个田就是画了界限，一格一格的，你有了分别；「想」，你心里头有相，著了相，错了。心里头本来没有思也没有想，思是分别、是尘沙烦恼，想是执著、是见思烦恼，你把那个相拿掉，把那个田、那个格子拿掉，你的真心就现前，真心「广大无边不可测」。欢喜是真心里头本具的，烦恼是真心里头没有的。真心里头没有烦恼，烦恼从思想生的，这个道理我们要懂。诸佛菩萨真修行人，对於宇宙人生一切人、一切事、一切物，他没有思他也没有想。没有思，就是他没有分别；没有想，他没有执著。离开了分别执著，万法一如，法法平等；一加上思想就不平等，就被污染，我们的心被污染。心有思想污染了，心灵被污染，心灵被污染我们的体能就被污染，我们生活境界也被污染。污染的根源是妄想，妄想分别执著，这是污染心灵、污染体能、污染生活环境的根源，不是从外头来的。
所以佛教人修学从内心觉悟，佛学称为内学，佛家的教科书经典称为内典，教你从内去发觉，这个问题不在外，外面没有。现在人颠倒了，以为这都是外来的，大错特错！佛在《华严》上把这个根本的原理给我们说出来。虚空法界，国土众生，这个国土不是我们一个国家，佛经里面讲的国土是三千大千世界，一尊佛的教化区这一个单位叫国土，我们现在天文学家讲的星系。一切众生，都是「唯心所现，唯识所变」。这个境界是唯心所现的，能现的心是一，所现的境也是一，所以叫一真法界。能现的心是一，所现的境不一，落在思想里头，谁错了？自己错了。你要是把思想拿掉，虚空法界是一。宗门，禅宗里面所谓「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，这什么意思？人家把妄想分别执著拿掉，见到虚空法界是一真，一个眼见的是一真。这句话是他已经契入一真法界，这是根本的原理。所以，我们在这个境界里分自分他，错了。
宗门常讲「向上一著」，这一句话要用我们现在话来说，把我们境界往上提升。你怎么能提升得起来？只要你有妄想分别执著在，你就没有办法提升，这是什么？不了解事实真相。这个事实真相要说得更明显一点，就是境随心转。境是心变现的，法相唯识里讲得清楚，相分是从见分里头变现出来的，见相两分都是依自证分，自证分是体，见相两分都是体起作用。只要你不分别不执著、没有妄想，那个作用是自然的，不是没有作用，有作用，那个作用就是一真。我们凡夫就在这里头起了妄念，一念不觉而有无明，在这里头起了什么？起了分别、起了执著，错了。这个念头一起，每况愈下。
本来没有十法界，十法界在哪里？是你自己妄想分别执著变现出来的。你变现，你就得要受。跟你坐在身边的一个人，你们手拉著手那么样的亲切，他没有妄想分别执著，他的境界是一真法界。一真法界跟十法界无二无别，感受不同，为什么感受不同？一个是有思有想，一个只有心没有思也没有想，他就不一样。离开思与想，你只要有个真心，你才能见到事实真相；如果夹杂著思与想在里面，你永远见不到事实真相。你在那里面起疑惑，天天在猜，天天在测度，愈猜愈讹，愈想愈错，亏就吃在这里。你怎么能生欢喜心？你怎么能跟别人相处？所以这一生当中苦多乐少。其实根本就没有乐，那个乐是什么？那个�
