大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第180章

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定没有染污。我们凡夫不行，顺境、善缘就会被贪爱染污，你就起贪心；逆境、恶缘你会起瞋恚心；换句话说，六根对六尘境界会起贪瞋痴慢、会起七情五欲，你被污染了。
　　如何能在一切环境里面不起心、不动念、不分别、不执著，又清清楚楚、明明白白，这是真心。我们修行修什么？就修这个，修行功夫就在日常生活当中锻炼，这叫功夫，永远保持你的清净心，那就是真心。贪瞋痴慢它会变化，七情五欲也会变化，凡是会变的都是假的，不变才是真的。别人对我好，我用真心对待他，这一般讲不难。别人对我不好，我也用真心对待他，这是佛菩萨，永远不变。为什么？佛跟我们说自他不二，他对我不好是他迷惑；他要觉悟了，他跟佛菩萨一样对我很好。他现在是凡夫，迷惑颠倒，他随顺他的烦恼知见、随顺他的习气；我们今天明白觉悟过来了，随顺佛陀教诲，决定不染，保持心清净。心清净身就清净，身清净哪里会生病？你会生病就是你的心不清净，这是所有一切病的根源，不管你生什么病，根就是心不清净；果然心清净了，什么毛病总治了，从根本里断掉了。所以心清净身就清净，身清净环境就清净，这个地方就是净土。清净心人住净土，心不清净的人住秽土。土是外头境界，唯心所现，唯识所变，境随心转，就这么个道理。
　　平等心是真心，如果觉得我比别人高，人家不如我，这个心是妄心，这不是真心，真心是平等的，真心决定没有高下。佛法是从真心里面流露出来的，所以佛在《般若经》上说「法门平等，无有高下」，为什么？真心里头，真心是平等的。凡是有高下的是妄心，是虚情假意里头流出来的。真心永远是觉悟的，决定没有迷惑。真心决定是慈悲的，慈悲是爱心，《无量寿经》上讲的仁慈博爱，平等爱护一切众生，决定没有差别的；如果有差别的，这是妄心。我们要在这里练，到什么时候你的清净、平等、正觉、慈悲现前，那就恭喜你，你已经成佛了，这个境界就是禅宗里面明心见性，净土宗里面理一心不乱，你就得道了。你得道之后，这个得道，道是什么？道就是这个；用现在的话来说，完全落实在你的心行，你的心行绝对不会违背这十个字，你就是再来人。你在生活行持上，处事待人接物，决定是看破、放下、自在、随缘、念佛。
　　我写的这二十个字，前面十个字是心，后面十个字是行，你的行决定与这十个字相应，你就能够得「甚深自在悦意」，你会看这个世界上一切众生，就如同佛在大经上所讲「过去父母，未来诸佛」，你怎么会不爱护？自己永远生活在感恩的世界里，念念增长智慧，积累功德，他怎么不欢喜？
　　赵朴老写的「知恩报恩」，我们把它放大，印了大概总有几十万张，全世界赠送。这二十个字要不落实，那「知恩报恩」是个口号。我们学佛就学这二十个字，帮助别人也是了解这二十个字、如何落实这二十个字。经论里面，我们有读到「佛度有缘人」，哪一个人与佛没有缘？跟诸位说，人人与佛都有缘，那这一句话怎么讲法？「佛度有缘人」，这是说缘有成熟、有没有成熟，成熟的先度，所以佛不度无缘之人。这个话现在人听了都把意思错会了，现在人总得要罗嗦几句他才能搞清楚：佛不度缘尚未成熟的人，是这个意思。尚未成熟是什么？他不接受，不是佛不帮助他，他不要，那就没有法子！等他的缘成熟，什么时候成熟，佛菩萨什么时候就来了，「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，一点都不假。
　　诸位一定要晓得，佛法是平等法。我们在日常生活当中，处事待人接物，一定要懂得平等心，这个比什么都重要。决定不可以说这个人对我不善，曾经毁谤我、侮辱我、陷害我，只要见了面，现在没有害，我现在就要对他好；他要生气对我不好，我躲避一下，永远是一个真诚善意待人。为什么？学佛，我要成佛。如果不能这样做，别人恶意对你，你还要以恶意相向，还有报复的念头，你不是学佛，你是学魔，魔搞三途六道。你必须要认识清楚，所有一切世间善与不善全是假的，全不是真的，为什么？都是从虚情假意里头生出来的，没有一样是真的，你要跟他计较你就错了，那你也变成凡夫了。所以佛绝不跟六道众生计较，佛绝不跟妖魔鬼怪计较，因为佛清楚他迷了。就像酒喝醉了发酒疯一样，清醒的人怎么会跟喝醉酒的人计较？哪有这种道理？发就让他发，等他醒过来再讲。佛菩萨是个清醒的人，六道里面凡夫都是喝醉酒的人，不是喝醉酒就是吸毒的，都是不正常的，不正常的人不能跟他计较，我们要用正常的心对待他，不可以也用不正常的心对待，那就错了。所以记住佛教给我们，永远保持纯善的心，不许可有毫分不善夹杂，那个不善就是不真诚，虚情假意，这个不可以。
　　我们要自己这样修，成就自己，我们以诚恳的态度处事待人接物，这就能够收到潜移默化的功效。不怕吃亏，不怕上当。别人骗我，我们受他骗了，有没有好处？有好处，让他自己慢慢他会觉悟，因为他不是骗我一个，他骗很多人，骗别人，别人都想办法整他、对付他，骗我我以善意对待他，慢慢觉得这个世间好人、坏人他就分出来了。教化他，帮助他回头是岸，这样就好。我们做人，要学菩萨度化众生的一个原则：众生欢喜接受，我们要全心全力帮助他；众生不欢喜、不接受，赶快离开。过去在梁武帝的那个时代，宝志公，观世音菩萨再来的，他非常慈悲，以神通感化了梁武帝。传记里头有一段小故事，有一位从四川来的居士，来看宝志公。宝志公跟他见面，问他，听说他是四川来的，他是个佛教徒，他的师父是宝香禅师。见了面之后，宝志公问他：「你们四川的香贵不贵？」他说：「我们四川香不贵，很贱。」宝志公点点头：「很贱，那就应该去了。」他听不懂这个话，回到四川之后见了他师父，他师父就问他：「宝志公跟你说些什么？」他就把这个话说了，他师父点点头：「知道了！」那个问的话意思是：四川的香贵不贵，就是宝香禅师在四川，大家对他尊不尊重他？他说：很贱；没有人瞧得起，他很贱；他以为是烧的香，很便宜。很贱，就不必住世了。大众不欢迎你，你还有什么法子？你应该走。宝香禅师懂得宝志公说话的意思，过了两天就召集信徒，开了个大会。因为这些信徒们都不相信吃素，宝香禅师这一天开戒，鸡鸭鱼肉统统都来，他召集大众一起来吃饭。预先在寺庙门口挖了一个放生池，吃完之后，他带著所有信徒到放生池这边来，他来表演，他把他吃的这些鸡鸭鱼肉统统吐出来，吐出来全是活的。这一下这些信徒们看到之后，才晓得这个法师不是普通人，表演完了之后他站在那里就往生了。信众才后悔没有接受这个法师的教诲，后悔来不及了，已经走了。这是不重视就赶快走，不需要再逗留在这方面。
　　由此可知，我们这个世间，愈是在苦难的时候，真的有许多佛菩萨化身在其中，我们不知道、不认识，什么样的身分我们也不知道。有示现出家人的，有示现在家人的，有示现宰官的，有示现童男童女的，各个行业里头都有佛菩萨在，这才叫做「佛氏门中，不舍一人」；特别是在众生有大灾难的时候，我们肉眼凡夫不认识。真正学佛的人，常生尊重心，我们对待一切人没有分别，一律恭敬，普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，这个对！如果他是佛菩萨化身来的，他是现在佛；不是佛菩萨化现，他真的是凡夫，他是未来佛。都应当尊敬，不应当分别执著，分别执著是决定错误的，不可以的。甚至於别人对我们不好，我们晓得那个可能真的是佛菩萨化身来考考我们的，试验我们功夫到不到家。他骂我，看看我生不生气？他打我，看看我心能不能平静？你能够有这样的心、这样的行持，无论在顺境逆境、善缘恶缘，增长戒定慧，息灭贪瞋痴，哪有不成就的？一切不能成就的人，非常可惜，顺境里面他随顺贪爱，逆境里面他随顺瞋恚，他起心动念的全是烦恼、全是习气。这样的人修行，无论修学哪一个法门，他这一生不会有结果、不会有成就。这是我们不能不知道的、不能不懂得的。
　　菩萨这一首偈颂里面，这是提出他自己修学的报告，第一句『如来境界不可量』，「如来境界」就是自性的境界。我们不要把如来看作别人，如来是自性，是真正的自己，禅宗里面常说的「父母未生前本来面目」，这就是如来。我们自己境界本来是不可限量的，经论上所讲「心包太虚，量周沙界」，不是专讲佛菩萨，我们每个人都有分。一切众生他的真心的心量，确确实实是包虚空、遍法界的。为什么？虚空法界是心性变现的，心性是能变，虚空法界是所变，哪有能变不包括所变的？哪有这种道理？所以你才晓得，我们的心量跟诸佛如来的心量无二无别。
　　我们现在心量为什么变得那么小？不能容人，不能容物，你看看多可怜！为什么会变成这个样子？它的根总不外乎妄想分别执著。《华严经》上讲妄想分别执著，一般大乘经上佛讲的是无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼；见思烦恼就是《华严经》上讲的执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。经教听得多的人明了，见思烦恼断了，六道轮回就没有了。见思烦恼是执著，执著放下了，六道轮回就没有了；尘沙烦恼断了，尘沙是分别，世出世间一切法都不分别了，十法界没有了；妄想没有了，妄想是无明烦恼，你就圆成佛道，证得究竟圆满的佛果。你的心性圆满恢复了，心性里头有无尽的智慧、无量无边的能力，无量无边的相好，都现前了。《华严经》上诸位念的毗卢遮那佛的华藏世界，这相好！本性里头本来具足的相好。大家念《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》讲的极乐世界，也是自性本具的相好。佛法教人没有别的，恢复自性而已，所以佛法叫内学，决不是从外面得来的。佛法教学帮助我们自己觉悟，自己要不觉悟，外面帮不上忙的，这个道理总要懂。首先告诉你「境界不可量」，意思就是说你的智慧、德能、相好不可限量。
　　『寂而能演遍十方』，这整首的偈子最关键的一个字就是「寂」，寂是清净心，寂是一念不生，决定不起妄想分别执著；有妄想分别执著就不寂了。寂是如来果地上的性定，这个不是修来的，这是自性本定，《楞严经》上赞叹的「首楞严大定」，《华严经》上名词称之为「狮子奋迅三昧」，这是自性本定。我们因为妄想分别执著，把这个「寂」盖覆住了，完全不能够现前。自性本具的，要想恢复实在讲没有别的方法，一定要克服自己的烦恼。从哪里修？从执著下手，执著的相最粗，日常生活当中，对人对事对物，尽量减少执著，你的执著一年比一年轻，你有进步；你能对一切人事物统统都不执著了，你就得少分自在，你会很快乐、会很幸福。日子过得那么苦，就是过分的执著，自以为是，这人很可怜，不知道「凡所有相，皆是虚妄」，不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。所以我们看看诸佛菩萨，诸佛菩萨在这世间，无论示现什么样的身分，他的原则一定不变，那就是说他能够恒顺众生，随喜功德。他不执著，他也不分别，他也没有妄想，决定没有自私自利的念头。
　　我们凡夫这一关突不过，很难！菩提道上一寸都没有办法进展，这是个关口、是个界线。能把自私自利放下、舍弃了，这一步才踏出去，你才真正进入菩提道；不舍自私自利，你是站在六道的界线上。这一条界线，界线外面是四圣法界，你没有办法踏进去。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相，你只要有这个东西，你决定是六道凡夫，这个我们要记住。
　　头一个「我相」要放下，无我相，头一条。这无我相，我教大家就是决定无有自私自利，这是不是到无我相？不是的，靠近无我相，靠近了，希望靠近之后，再跨一步就真的到无我相，那恭喜你，你出了六道轮回；没有出十法界，你踏进四圣法界了。如何再脱离四圣法界？那要做到后面无人相、无众生相、无寿者相。四相都不分别执著了，这个时候你是不是出了十法界？告诉你，没有。到十法界的边缘上，没突破，到边缘了。什么时候突破？这个四相的念头都没有了，《金刚经》后半部「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，行了，这是你突破了，入一真法界。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，佛对得起我们，佛真的爱护我们，我们听话要会听，我们看经要会看。四见、四相都没有了，「寂」就现前。
　　「寂而能演」，演是能为一切众生说法，这不但说法，还带表演，就是说应以什么身得度，他就能现什么身。所以佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，现身说法都是随众生的机缘。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，所以你自自然然就能演了。「遍十方」，十方里面当然包含三世，过去、现在、未来。诸位从这个地方，要是真正能够体会得，你自己能晓得，世间所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以基督身而度之，佛就现基督身而为说法；应以大梵天身而得度者，佛就现大梵天身而为说法，印度教是大梵天；所有宗教全是佛菩萨示现的。世间人妄想分别执著，「那是他的教，这是我的教」，不能够往来，不能够融通，错误！我们明白这个道理，所有宗教全是佛菩萨示现的，所有宗教里面那些神全是诸佛如来，我到他们宗教见到，我都礼拜，我明白，我知道，我知道他是什么身分，他们不知道，是一不是二。这个样子你才渐渐去体会，法界原本是一真，哪有妄想分别执著？众生苦难的根源还是妄想分别执著，所以我们要帮助众生觉悟，我们要表演，要做出来给人看。
　　「遍十方」，这里就完全没有分别执著，今天讲的多元文化，不分国土、不分种族、不分宗教，你才能遍得了十方，一处都没有漏。我们跟其他宗教往来，他有执著，我们随顺他的执著。譬如印度教，印度教是崇拜大梵天的，我们就告诉他，诸佛如来是大梵天变现出来的，不是别人，他一听他对佛教马上就有好感，原来释迦牟尼佛是大梵天变现出来的，那我们是一家不是两家，这个宗教之间矛盾不就完全解决掉了吗？天主教、基督教崇拜上帝，我们说诸佛菩萨是上帝的使者，是上帝变现出来的。事实真的是这样的，这不是我们随便说的，确确实实是这样，我们讲到究竟的根源就是自性。如来是从性上说的，通常你看《般若经》上讲的，有的地方讲佛，有的地方讲如来，这里就有差别；凡是讲如来是从自性上说，凡是讲佛从事相上说。性是能变，事是所变，事相是所变，能所是一不是二。我们懂得这个道理，我们知道在这个十法界里头，怎样处事待人接物，帮助大众觉悟，帮助大众回头，帮助一切众生圆成佛道。这个「能演」的范围跟前面一句一样，「不可量」，现身说法，现种种身、说种种法，遍十方世界。
　　第三句是讲到目标，『普使众生意清净』，你们想想这一句话。由此可知，凡是帮助我们意清净的，这决定是佛菩萨化身。这个人骂我、害我、打我，我心地清净，不生烦恼，我还很恭敬