大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第188章
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真正讲到修行，只有一句话：痛改前非。你要能做到痛改前非，你一定首先要认识是非，要认识善恶，要认识邪正，要认识利害，这是先决条件。这个认识就是讲看破，然后你才真正下定决心，把坚固的三毒舍掉。『此灭冤神』，你看看这一位菩萨，「冤」是什么？冤的根就是三毒；「诸根常喜」，冤毒灭掉了，所以你诸根常喜，常生欢喜心，以大慈大悲来帮助这些苦难众生，做种种示现，这才能办得到，就像观世音菩萨一样，无二无别。我们今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一一卷） 2001/5/7 新加坡净宗学会 档名：12…17…0411
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第十首：
【佛昔修行为众生，一切愿欲皆令满，由是具成功德相，此现福神之所入。】
这是示现净福主夜神的偈颂，也就是他的修学报告。他提供我们的启示非常殊胜，我们在前面曾经读到他所修学的法门，「普使一切众生所乐满足」，我们应当要牢牢的记住。偈颂里面把这个修因得果都说出来了。
第一句『佛昔修行为众生』，『一切愿欲皆令满』，这两句，半偈是讲的修因。佛没有成佛之前行菩萨道，换句话说，佛也是从我们的身分修成的。他已经修成功，我们现在才开始。我们要怎样才能修行成佛？这是提供绝佳的教材，头一句告诉我们一个总原则，为众生决不是为自己。为一切众生，果报在自己。第三句『由是具成功德相』，我们在佛经里面看到记载所说，释迦牟尼佛三十二相、八十种好。而实际上在大乘经上教导我们的，像华藏世界的毗卢遮那佛，极乐世界的阿弥陀佛，佛有无量相，相有无量好。这个相好从哪里来的？「往昔修行为众生」，为自己错了，为自己怎么会得到相好？怎么会得到光明？所以念念为众生，决定不要为自己，起心动念都想别人。想到别人他的求愿，想到别人的需求，这个「欲」是需求。确确实实能做到舍己为人，这才能叫行菩萨道。
菩萨摄受一切众生，经典里的名词叫「摄受」，用现代的话来说，与一切众生交往，摄受就是交往。佛教四个方法，第一个就是「布施」，布施能令众生生欢喜心。所以我讲经讲到这个四摄法，四摄法里面的布施，就是现在所讲的交际应酬，多请客多送礼，四摄法的布施是这个意思，多请客多送礼。我们跟人交往，先从感情上建立，这是佛家所谓：「先以欲勾牵，后令入佛智。」总得先有往来，先彼此信任，交个好朋友，然后你才把佛法告诉他，他就会相信、就会信受奉行。如果他对你有成见，跟你不往来，你就没有法子度他。所以要帮助他，先一定要建立很好的关系，朋友的关系，这个非常重要。怎样把恶的朋友变成好朋友，这是功夫；把你的敌人变成朋友、变成好友，这样才能够化解战争。对抗决定不是办法，对抗双方牺牲都太大，而且结的这个冤仇，生生世世永远没完没了，无量劫的报复仇杀，你想想看这多么痛苦！这是愚痴人干的事情，决不是一个有智慧的人干的。有智慧的人决定是把冤仇化解，就是无量劫的冤仇，也要把它化解。用什么方法？佛教给我们修学的纲领就行，用真诚心、清净心、平等心、智慧心、大慈悲心能化解，没有不能够化解的，让对方觉悟。要想让对方觉悟，先要满足对方的需求；他要名，名给他，他要利，利给他，他要什么，只要我们能力办得到的，我们都给他。然后让他仔细去观察、仔细去反省，到底谁生活得快乐？谁得殊胜功德利益？
人生在世，不仅是人，一切万物出现在这个世间，它的目的何在？意义何在？这个总得要懂得，如果这个事情不懂得，那你就是糊里糊涂过一辈子，糊涂过一生。来生到哪里去？来生到畜生道去，这是说你不造大的罪业，为什么？你愚痴，愚痴是畜生道的业因。如果你再造作罪业，再造贪瞋，那好了，你的结果必定是饿鬼、地狱。可是哪一个愚痴人不造贪瞋之业？所以十法界里头哪一道的众生最多？给诸位说，地狱道的众生最多，我们怎么晓得？从一切众生起心动念造作这些业因，我们就能看出来。我自己将来死了以后到哪里去？这个东西自己要清楚，不必去问别人，自己清清楚楚、明明白白。我们一生造善因，一丝毫恶念都没有，纵然别人加害於我，我还是赞叹他，我绝对没有一丝毫恶意向他。我为什么这么做？为了来生去好地方，就为这个；我要有一丝毫恶念对付别人，来生极乐世界去不了。你们同学要注意，有人来骗你、来欺负你，甚至於杀害你，你还有一个恶念对待他，这一生西方极乐世界的机会错过了，要知道西方极乐世界那一边的大众，个个都是「诸上善人俱会一处」，他们不是普通的善，上善，我们要把自己修成上善，这个太重要了。
所谓上善，心里头丝毫恶念都没有，对一切人、一切事、一切物，决定没有自私自利的念头，决定没有贪瞋痴慢的念头，我们念佛肯定往生极乐世界，这是我们追求的，这是我们希望得到的。我们的心里头夹杂丝毫不善，虽念佛也去不了，这个道理要懂。绝对不是你念佛念一辈子，将来不能往生，你还要骂佛，佛骗了我，佛打妄语，「我一生这么老实念佛都不能往生！」你想想你该不该往生？对佛还埋怨，还说佛欺骗了你，你怎么能往生？你决定不能往生，你的心不清净，你的心不平等，你没有慈悲。
我们最重要的，修行就是修正我们错误的心理，我们的心不诚实、虚伪，要把这个心修正。我们要修真诚心，所以处事待人接物用真诚心，你决定不吃亏。不要认为说，别人骗我，我真心对人，那我不是上当吃亏了吗？没错，上当吃亏只这一辈子，这一辈子顶多你活一百岁不得了，你来生到极乐世界作佛去了。这一点小亏不肯吃，来生还要搞六道轮回，在六道里打滚，没完没了，你想想，到底谁占便宜谁吃亏？然后才真正懂得古人所讲：「吃亏是福」，一点没错！我吃这辈子亏，吃一百年亏，来生到极乐世界享大福报去了，吃亏不是福吗？这一点小亏不肯吃，完了！所以这一生当中我遇到别人毁谤我、侮辱我、欺负我、陷害我、欺骗我，我欢喜都来不及！为什么？消我的业障，看看我的这个反应，等於是考试，来测验，看看我的反应；我的反应是正面的、我的反应是好的，我就知道我会到极乐世界去；如果我的反应跟世间一般人的反应一样，我知道我还要搞六道轮回，这个亏吃大了。
佛菩萨在此地做榜样给我们看，释迦牟尼佛在一生当中没有怨恨一个人，提婆达多处处想方设法陷害他，释迦牟尼佛没有把这个事情放在心上，反而回过头来赞叹提婆达多。你看看《提婆达多经》里头佛所讲的，释迦牟尼佛感谢提婆达多成就自己的道业，处处在考验自己，是不是真的「清净平等觉」？这样的心行，给诸位说，自度度他。那些毁谤陷害的人，他受不受罪？提婆达多堕阿鼻地狱。虽堕阿鼻地狱，佛说了，他在地狱里过的生活跟天堂一样。什么原因？他堕阿鼻地狱是存心陷害释迦牟尼佛，这个罪堕阿鼻地狱。为什么在阿鼻地狱享受跟天堂一样？他成就释迦牟尼佛的德行，释迦牟尼佛的大德大行从提婆达多陷害而成就，释迦牟尼佛能忍辱、能宽容，不把这个事情放在心上，我们才看到；要不然释迦牟尼佛这种德行你从哪里看见？我们从什么地方学习？提婆达多这个功德在地狱里过天堂生活，这合情合理。看一个事情要分析得清楚，不能只看一面，往往你把事情看错了；换句话说，如果释迦牟尼佛要像平常人一样生瞋恚心，那他堕阿鼻地狱就受罪。所以自度就是度他，释迦牟尼佛自度，也度了提婆达多；自利就是利他，自利利他、利他自利是一桩事情，不是两桩事情。
我们决定要把不善的念头连根拔除，在顺境里面要特别小心。逆境绝对没有一念瞋恚，顺境绝对没有一念贪恋，你有一念贪恋麻烦了，要生生世世报偿。所以佛教给我们用平等心、大慈悲心。什么叫慈悲？慈悲就是真正的爱心，真正爱心里头不夹杂自私自利，这个爱心叫慈悲；如果这个爱心夹杂自私自利在里面，这不叫慈悲心，这是凡人的爱，凡夫讲的爱。佛菩萨爱心里没有自私自利，纯粹是利他，所以不用爱这个名词，换个名词叫「慈悲」。
在第一句里头，这是一个基础，这是个根本，我们必须要建立正确的观念。这个世间学哲学的人讲宇宙观、人生观，第一句里头人生观跟宇宙观都包括在其中。要晓得「为众生」这个范围就广了，众生不是指人，凡是众缘和合而生的就叫众生。众缘和合而生的，包括我们今天所讲的动物、植物、矿物，都是众缘和合而生；换句话说，众生两个字把宇宙之间所有一切形形色色全都包括在里头。我们今天的爱心能不能达到蚊虫、蚂蚁，能不能达到树木花草，地上长的一棵小草，你对它有没有爱心？蚊虫蚂蚁这些小动物，你对它有没有爱心？佛菩萨对它们有爱心。对於这些小动物，乃至於对於一根小草，那个爱心跟对待父母的爱心、师长的爱心没有两样，他的爱心是清净的，他的爱心是平等的。我们能不能做到？要懂这个道理，这个要学习。
我们天天讲，菩萨道里头，大乘法里面讲菩萨修行，头一个是「布施」，四摄法头一个也是布施。蚊子来咬你一口，正是修布施。你把它赶走，那你就不肯修布施。它想来吃一顿饭，你好好的供养它一顿就好；你要把它打死，那你的罪过就无量。我们是一个人，也是个动物，每天也想找一点东西吃，我们去找一点东西吃谋生，不犯罪，那人家把我们打死，跟你把蚊子打死，罪过是一样的。不肯布施是吝啬，悭贪吝啬，你才把它赶走；真正肯布施、肯供养，你就让它吃饱。学佛从这些地方学。我们对这些小动物都诚心诚意布施供养，何况对一切人，何况对於自己认识的人，又何况对自己的亲人？佛家这个爱心是从这里建立的。
戒经里面讲：「清净比丘，不踏生草。」那个小草长得活活泼泼，你怎么忍心从它上面走过去？佛说法合情合理，如果这个地方没有路，一定要从这儿通过，可以！如果有路，你一定要绕著路走，你不可以踏生草。你踏生草，你不尊重它，等於说你欺负它。别人欺负我们，我们不高兴，我们欺负草，草也不高兴，一样的道理。我们学佛的人有没有想到这些问题？都在日常生活当中。修行是在日常生活当中修行，不是在佛堂里敲著木鱼念著经，那是搞形式；形式不重要，实质上重要。你怎么去生活，怎样工作，怎样待人接物，怎样对待一切人事物，这里头是真修行，这里头是真功夫，不能不知道。
众生的愿很多、欲也很多。愿里头有恶愿，争名夺利是恶愿；欲里面也有恶欲。善恶一定要辨别清楚。佛菩萨成就一切众生的善愿善欲，绝对不帮助他满足恶愿恶欲，那就造罪业。所以诸佛菩萨跟中国古圣先贤教诲一样，成人之美，不成人之恶，这个要懂得。你不要看到这里，「一切愿」，那好，他干坏事情我也帮他忙，那就错了。这里头善恶必须要辨别，因果要辨别。我帮助他种什么因，将来什么样的果报；如果果报不善，我不能帮助他。所以不可以满足一切众生贪瞋痴，不能在这上满足他。在物质生活方面，佛菩萨帮助人的那是适可而止。适可而止的标准是什么？你每天没有挨饿、没有挨冻，他的标准在此地，所以标准很低，释迦牟尼佛示现的就是这个标准。他老人家一天日中一食，一天吃一顿可以活得下去，不会饿死；三衣一钵，那个三衣，你能够不受风寒就可以了，决不会帮助你贪心。只要你生活能安定，你能够吃得饱、穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足了，这个肉身可以活得下去了。最重要的是把道传给你，这就是为你讲经说法，帮助你觉悟。所以佛对於这个愿与欲，关键在此地，帮助你觉悟，提升你的境界，帮助你断烦恼，帮助你开智慧。
真正觉悟过来、明白过来，晓得我们一生当中第一桩大事就是这个。绝不重视我这一生的物质生活享受，不重视这些，这些是福报。纵然有福，我也不享，为什么？世间苦人太多，我的福报要与一切苦难的人共享，这个好。印光大师在《文钞》里面，对中国过去修福积功累德的人，他只赞叹三个人，三个人当中有两个我们知道，一个是孔老夫子，第二个是范仲淹。这两个人我们知道，第三个他写得没有清楚，满清初年的叶状元。孔老夫子的大德，一直到今天，他的后代都受人尊敬，人家一听到是孔老夫子的后代，都特别礼遇。往年我在美国住的时候，孔德成先生到旧金山，连海关的人一听说孔老夫子，中国孔老夫子的后代，特别礼遇，沾祖宗的光，连外国人都尊敬。可见得这个善德修得厚、修得大，二千五百年之后的子孙还享他的福。
第二位范仲淹先生，这是宋朝有名的宰相，他的家道到今天，差不多将近九百年不衰，代代都有好子孙出现，祖宗积的德太厚。范仲淹做到元帅、做到宰相，富贵到了极处。在传记里面我们看到他的生活，他一生过平民生活，国家给他的俸禄那么多，他绝对不是贪官污吏，一生清白；国家给他的俸禄，他去养这些穷苦的人，他养了三百多家，三百多家穷人靠他生活，这就是自己有福跟大家共享。积这样的大德，他的子孙，代代传到印光大师那个时候是八百多年，家道不衰。你积的善德不够厚、不够大，哪里会有这样的果报？儿孙得享的这个福是「余福」，他自己的福报可想而知。按照佛法，当然我们现在没有天眼、没有神通，但是按照佛经里面所讲的道理、因果来说，范仲淹先生至少他今天的地位是天王，这是他应该得到的。欲界有六层天，忉利天王，夜摩天王，兜率天王，化乐天王，他化自在天王，不晓得他是哪一位天王，我肯定他作天王。他要不是念佛求生净土的话，决定是天王。
所以人一生几十年当中，过这种清苦的生活，后来的福报不可思议。如果是荣华富贵在一生享尽，底下一代就没有了，这是花报，果报可想而知，他决定在三途。孔老夫子的子孙、范仲淹的子孙，这么好，这是花报，果报决定更殊胜，果报是他自己，肯定至少是欲界天王，欲界六层天的天王。所以对一切众生善愿、好的欲望，我们要全心全力帮助他，成就他。这个善愿善欲是什么？不是为自己，为众生，为自己是私，为自己是恶。
现在在这个世间行善很难，为什么？善恶混淆，你没有能力辨别什么是真善、什么是伪善。假的善不是真善，你不懂！我们生在这个世间没有智慧辨别。印光大师表演了一套，我们从这个地方细心去观察体会，我们明白了。印光大师一生只做一桩事情，印经布施，我们知道这个事情纯善无恶，我们印的书，纵然你拿去卖也是好事情，只要有人买就行，这真善，一点恶都没有。我很细心、很留意，我学习印光大师，所以我在这一生当中，十方的供养我就做一桩事情，印经；放生我也做，早年做得多一点，现在很少做了；布施医药。我一生做三桩事情，贫苦的人生病没有医药，我帮助他医药费，但是百分之九十用在印经上，放生�
