大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第197章
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九十五岁都不需要人照顾，他一个人生活，最后这两年，因为食物中毒两三次，身体比较衰，才接受人照顾，所以他接受人照顾是最后两年。不要人照顾，显示自己身体健康，自己有能力照顾自己。处处有人服侍，一般人讲，这个人有福，这么多人伺候他，实际上是什么？身体不健康，身体衰了，身体真的健康，何必要人照顾？诸位从这些地方去观察，你才能看到事实真相，我们应该要选择什么样的生活方式，自己就清楚了。要选择自由自在、幸福快乐的生活方式，这样才美满，我们佛法讲「圆满」。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一六卷） 2001/5/15 新加坡净宗学会 档名：12…17…0416
请看「世主妙严品」，主方神长行，第五句：
【永断迷惑主方神，得示现等一切众生数名号，发生功德解脱门。】
清凉大师注解，「圣人无名，随物立名。贵在生德，及灭惑耳」。从这个地方我们能够深深的体会到，所谓「名号功德不可思议」。《华严经》上许许多多的诸佛菩萨、天神大众，名号众多。这位主方神，他的名号是『永断迷惑』。名是无常的，连老子都说过：「名可名，非常名；道可道，非常道。」不但名是假名，形也是假形，形状也是假的，刹那刹那都在变换，没有一样是真的。佛法里面跟我们讲真与妄的定义，永恒不变这是真的，凡是有变化的都是虚妄的。真的，只有自性是真的，真如本性是真的。
我们一些宗教，甚至於一些根性利的人，他们知道身不是「我」，什么是「我」？灵性是「我」。他们说的灵性就是一般人所讲的灵魂，佛经里面讲的神识。是不是「我」？在佛法里面讲还不是「我」。为什么？它会变，也就是说神识存在的时间比我们肉身久，肉身存在的时间是受业报的支配，无常！这个业报，一般人讲命运，你受命运主宰。能够不受命运主宰的人不多，绝大多数的人都是受命运主宰的，只有极善极恶之人他不受命运主宰，但是还是逃不过命运。这个神识，六道里头轮回它是作主，舍身受身是它的事情。为什么说它也是虚妄的？觉悟了它就没有了，迷的时候有，悟的时候就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好，他说「梦里明明有六趣」，六趣是六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟之后六道就没有了；换句话说，我们一般人讲的灵魂、或者讲的灵性，悟了之后它就转成自性，所以它还不是真的。这一桩事情只有佛在经典上讲得透彻、讲得清楚。
我们在六道里头轮回，确确实实像佛在经上讲的，那个时间是无量劫，无量劫以来都在六道里头打滚。能不能跳出六道轮回？理上讲是可能的，事上讲有一定的难度，难在什么地方？难在不能克服自己的烦恼习气，就难在这里。果然自己能够克服烦恼习气，你就能超越，你就会大彻大悟，这是问题关键所在。所以我常常劝导同学们，务必要放下自私自利，有丝毫自私自利的念头存在，你就脱离不了六道轮回，往生西方极乐世界也没你的分。古来祖师大德跟我们讲得很多，净宗法门它的殊胜是可以不必断烦恼，但是一定要能伏烦恼，这样才能带业往生。其他的法门，无论是大乘小乘、显教密教，决定没有说带业往生的；所以这个法门称为难信之法。换句话说，你一定要断见思烦恼，你才能出得了六道轮回；一定要断尘沙烦恼，还得破一品无明，你才能够脱离十法界，千经万论没有例外。
净宗殊胜、净宗方便，是可以不必断烦恼，但是一定要能够伏烦恼，烦恼虽然有，它决定不起作用。日常生活当中还起心动念，它起作用，起作用不行。净宗常讲，只带旧业，不能带新业，新业是你现在在造作。人不能不觉悟，不能再被烦恼习气破坏了。要怎样才不会被烦恼习气破坏？必须把烦恼习气统统放下，要舍得很干净。此地菩萨的名号「永断迷惑」，迷惑就是烦恼，就是妄想分别执著，要断干净，绝对不是好东西。这个世间，我们的生活环境，无论是顺境，你喜欢的，逆境，你讨厌的；善缘，你喜欢的人，恶缘，你讨厌的人，你面对著境界，还有喜怒哀乐，你就完了，你迷惑了。修行修什么？面对一切人事物的环境，学著不动心，平等观。顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，决定是一味平等，我们就成功，不但脱离六道，也脱离十法界了。顺境喜欢，逆境厌烦，六道轮回出不去，你还是堕落在迷惑之中，你的清净平等觉不能现前。
这位菩萨，他是用名号来度众生。佛经里面有一部专讲佛名号的经，许多同修都念过《万佛名经》，许多寺院庵堂在过年的时候喜欢拜万佛，也叫拜万佛忏，万佛是拜了，忏没有。忏是什么？忏是忏悔，是从名号当中觉悟，那才叫忏；你在名号里头没有觉悟。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，这大家都念得很习惯，你在这个名号里得什么？「释迦牟尼」这个名号是梵语音译的，「释迦」的意思是「能仁」，我能以仁慈的心对待别人，「牟尼」的意思是「寂灭」，「寂」是寂静，「灭」是把烦恼都灭掉，妄想分别执著统统都灭掉，「南无」是皈依的意思，皈是回归、回头，依是依靠，我要依靠「能仁」、要依靠「寂灭」，那你就真的是忏。念这句「南无本师释迦牟尼佛」，见到欢喜的还贪爱，见到不欢喜的还讨厌，一个字也没做到。
名以彰德，彰是显明，是此地讲的『发生功德』，顾名思义！诸佛如来的名号是表「性德」，自性本具的无量德能，菩萨的名号是表「修德」，性德虽然本有，但是没有修德，性德不能现前。「南无」这两个字就是修德，从错误回过头来，依靠性德。没有听到佛法之前，我们都随顺自己的烦恼习气，只要是随顺烦恼习气，念念都在造业。你们大家读到《了凡四训》，你看看《了凡四训》里面引用的卫仲达，卫仲达是宋朝时候人，三十几岁，一身的罪业，起心动念无不是罪，这是佛在《地藏经》上讲的：「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个话是真的，一点都不假，卫仲达给我们做了证明。为什么都是罪？你看看你起心动念，决定是落在贪瞋痴慢里头。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼，你想想看，不管你起的什么念头，欢喜落在贪里头，不欢喜落在瞋里头；不能够奉行圣人的教诲，落在疑里头，那怎么不是罪？根本烦恼是重罪，佛教我们断，佛教我们舍，我们不肯舍、不肯断。为什么不肯舍、不肯断？对於佛的话怀疑，虽然想跟佛学，又觉得佛并不十分可靠；换句话说，这是学佛的矛盾心理，佛法殊胜的功德利益你怎么会得到？不可能得到的。我们的心态不正常，确确实实是变态心理。
这个要说起来，就是善根福德了。我们现代人的善根福德跟古人比相去太远，古人有诚信，我们今天的信是假信、伪信，不是真诚，没有真诚心。虽然讲得很清楚很明白，听懂了，听懂了也做不到。为什么做不到？不相信。如果信，哪有做不到的道理？我早年学佛，二十几岁的时候，跟章嘉大师曾经讨论过这个问题，大师教导我们，佛法确确实实是知难行易、信难行易、解难行易。上根利智一念之间就转凡成圣，真容易。信难，解难，因此释迦牟尼佛当年在世，连累他老人家天天讲经说法四十九年，难信！为什么释迦牟尼佛不教我们行门？行太容易了，放下就是，问题就是你放不下。为什么放不下？你信得不真，你解得不透彻；解透彻了，信真了，自然就放下了，放下之后你得到了。得到什么？尽虚空、遍法界你得到大圆满。你今天在大圆满里头只执著一点点，很可怜！你什么都得不到，放下就全都得到了，无量的智慧、无量的德能，一切都是无量的。在净宗经典里面，一切无量用两种来表法：「无量光」、「无量寿」；无量光是智慧，无量寿是福德，用这两个把所有一切无量都包括了。
什么时候你真的依教奉行，什么时候你就转凡成圣、转迷为悟、转恶为善。这个恶包括世间人所讲的善跟恶，善跟恶都是恶。为什么？你执著那个善，果报在三善道，恶在三恶道，总而言之你决定出不了六道轮回。善恶两边统统放下了，真善！这个善不是善恶的善，这个善是自性本具的本善，《三字经》头一句：「人之初，性本善」，那不是善恶的善。所以名号不必去分别，不必去执著，不必去计较，最重要的是启发你的智慧，它的作用在此地，「发生功德」。
清凉大师注解里头注得好，「圣人无名，随物立名」。他不说「随人立名」，如果随人立名，教化的范围小了，十法界里头只有人法界，其他法界得不到利益；说「物」，十法界都包括了。名号没有一定，名号一定有目的、有意义，不是盲目的。诸佛如来，在我们现前这个阶段，要到这个世界来示现作佛，他的名号决定是「释迦牟尼」，为什么？「随物立名」，随顺现前这个时代的众生。这个时代的众生最严重的病在哪里？没有慈悲心，自私自利，损人利己，尽干这个，所以名号用「能仁」，用名号唤醒大家。这个时代的众生心极度不清净，妄念纷飞，所以用个「寂灭」。名号是给你治病的，你有什么病就用什么名号，哪有固定的？阿弥陀佛到我们这个世间来示现成佛，他也要改名叫「释迦牟尼」。释迦牟尼佛要是到极乐世界去成佛，那要改名叫「阿弥陀」，为什么？「释迦牟尼」到极乐世界毫无意义，极乐世界人个个都是仁慈的，个个都是清净的，这名号拿来没用，所以极乐世界的佛一定叫「阿弥陀」。「阿弥陀佛」这个名号的含义是无量觉。
然后才晓得佛教里面所有这些佛菩萨，乃至於一切大众，这个地方讲的是主方神，名号无一不是教化众生的手段方法。这桩事情中国古时候人懂，古时候小孩出生，父母给他命名，这个名号就是父母对他一生的期望，他要能把名号的意思做得很圆满，孝子，大孝！如果与自己名号做了相违背的，这大不孝、大不敬。但是现代人完全不懂，不知道这个意思，取个名字，现在没有原则了。我们常常看到、常常听到，有一些父母给儿女起个外国名字。在从前李老师讲经的时候跟我们说，他说这个很好笑，是不是希望他的儿女将来变成外国人？不要祖宗了，不要父母了？名字可以变成外国人的名字，头发变不了，眼睛变不了。从这些现象里面去观察，现代的中国人把自己中国文化丢尽了，完全丧失了，这是非常可悲的现象，也是中国人苦难的真因。胡秋原先生过去讲过，中国近百年这种灾难，真正的原因是什么？是中国人丧失了民族的信心，这个话说得非常有道理。什么时候中国人能够过好日子？什么时候恢复民族的自信心，中国人才能过正常的生活，才能过幸福的生活，这话讲得有道理。佛菩萨教一切众生、十法界一切众生过正常的生活，过觉悟的生活，过决定没有错误、没有遗憾的生活，这就是我们常讲的过佛菩萨的生活。
世尊当年在世，天天教导、天天在唤醒我们，真正觉悟的人依旧是少数，这就是佛法里面所说的「佛不度无缘之人」。深切的教诲，长时间的教诲，他觉悟了、回头了，这就是有缘人。虽然佛讲了四十九年，他还是不觉悟，他还是迷惑，还是贪恋五欲六尘，还是在造业，这是无缘之人。无缘之人不是舍弃不度他，那佛的慈悲就没有了，无缘之人要跟他结缘，有缘的人要帮他成就，这叫普度众生，「佛氏门中，不舍一人」！所以佛帮助众生没有定法，完全看到你的根性，根性利的帮助你成就，根性劣的跟你结缘，佛度众生不在一时，生生世世。我们自己的成就端在觉悟，真正觉悟，真正放下，自然就成就；不能觉悟，不肯放下，这就难了。
当然这里面还有一个关键，那就是缘，佛在许许多多经论里面教导我们亲近善知识，亲近善知识是缘。这个缘可遇不可求，纵然自己有善根福德，要遇不到这个缘，遇不到这个机会，这一生还是会空过。一定要知道我们是业障深重的凡夫，机缘殊胜的时候，自己也很欢喜，修学有了进步。可是这个缘一失掉之后，很难保得住，会大幅度的退转，这个不能不想到，所以怎么样能保持，那就是你这一生成败关键之所在。
我曾经跟诸位讲过，我们同学当中有一位悟谦法师，曾经在居士林住过的，你们大家都很熟悉。我叫他到图文巴山上，那时候山上买了一栋房子，我让他住在那边照顾，一个人住在山上，很用功，每天拜三百拜佛，听六个钟点讲经，听我们这个录像带、VCD。除这个之外，他在山上种菜、种花，我们的院子很大，一面工作就背《无量寿经》，他的时间没有空过，进步非常快。每一个人看见他都赞叹，气质变化了，转恶为善、转迷为悟，一年的时间很大的改变。最近这些师兄弟们统统都上山了，山上住了十多个人，他不像从前那么用功了，大幅度的退下来。进得很快，退得也很快；我们从这里学到了不少东西。怎样保持自己不退转，这是成就；你要保持不住，还是继续搞六道轮回。
从这个地方使我们联想到去年，居士林老林长往生到西方极乐世界，他的缘好。他因为生病，行动不方便，所以天天在家听经，李木源居士告诉我，他每天听八个小时，听了四年。除了听经之外，他就念佛，他躺在床上，他听经也躺在床上听，坐不起来，没有这个体力。这四年听下来，他成就了，走的时候预知时至，而且生死自在。原本两年前他就打算要走了，跟李木源、跟家人说他要走了，李木源劝他多住几年，为什么？居士林人事还不健全，只要他在，这个局面可以稳住。他点头同意了，延了两年，多住两年，真的得自在。假如老林长病好了，又去上班办事，恐怕又一退一落千丈了，将来能不能往生不可靠！你们诸位想想这个道理，保持，绝不退转，他能成功；所以他的病要好转的话，又再去工作的话，往生极乐世界就靠不住了。我们从许许多多修行人的事迹当中去观察、去体会，我们就会觉悟。所以真正的功夫就在保持。
决定要懂得名号里头的含义，这个含义就时时刻刻提醒自己，时时刻刻对照自己的心行，然后就学，听佛菩萨的名号，听一切众生的名号，都会有意思，从这里面广学多闻，开智慧。清凉大师在这个地方说的「贵在生德」，这是开智慧，「及灭惑耳」，破迷障、破迷惑，生智慧。
我们在这一章经文里面，前面念过的，「遍住一切」，这是第一位主方神。跟诸位报告过这名字意思：「遍住一切」是没有分别心、没有执著，随缘自在，哪里有缘就哪里住。住在那里干什么？自行化他，无不是自利利他。「普现光明」，这是表演，就是我们常讲的「学为人师，行为世范」，那就是「普现光明」，把自己所信的、所解的，完全落实在自己生活当中，做出来给别人看。「光行庄严」，「周行不碍」，今天我们念的是「永断迷惑」。
主方神，跟大家介绍过，用现代的话来说就是社会教育的工作者，为一切迷惑众生指出一条正确的方向，指出一条光明的道路。所以这一章里面所说的，就是我们今天所讲的多元文化的社会教育，处处给大众做好样子，帮助一切众生破迷开悟。特别
