大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第205章
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我们读这一节经文，读清凉大师的开示，我们感触太深了，我们要怎样学习？末后这一句说，「今有慈有愍，故令物喜。谓十波罗蜜，无不究竟。四无量心，令物欢喜。」我们有没有慈悲？有没有怜悯？慈悲怜悯一切苦难众生，慈悲怜悯挽救正法，确确实实能够舍己为人，见贤能让。如果自己有智慧、有能力、有担当，当然是当仁不让。如果这个「仁」字变成「欲」，我自己的欲望，为了我的欲望我不让，那这个欲跟仁怎么分别？如果是「当欲」他就没有利人的心，也不会培养接班人，也不会尊重贤德之人；那个当仁不让的人，他知道现在这个事情非我做不可，没有人能够代替，他在这个位置上他决定选拔人才、培养人才来做他的接班人，这个人是真正当仁不让。用心不相同，行事有差别，我们从这个地方去观察，志士仁人必定得诸佛护念，决定得天龙善神拥护。志士仁人所作所为，绝不居功，事业怎么成就的？众志成城，大家的智慧、大家的力量做的，决不是我一个人做的，这是仁人。要是从欲望来的，那他这个功是自己居的，我的功劳，我做的，「他们有什么能力？」那个心态完全不相同。只要我们细心去观察，是不是真正有慈悯心，还是具足强烈的欲望，强烈的贪瞋痴慢，一眼就看穿了。
《华严》用十表法，所以讲「十波罗蜜」。通常大乘经里面都是讲六波罗蜜，六波罗蜜跟十波罗蜜只是在条目上有差异，内容上没有两样，这个要懂得。十波罗蜜从哪儿来的？是把六波罗蜜里面「般若波罗蜜」再细说，把这一条再分开，分成「方便」、「愿」、「力」、「智」，在六波罗蜜里统统把它合成一个，都在「般若波罗蜜」里，所以只有开合不同而已。总而言之，般若智慧有权有实。实是根本智，般若波罗蜜是根本智；方便、愿、力、智，都属於后得智，也叫权智，我们一般讲善巧方便，你对人对事对物，你所用的方法全是出於智慧。《般若经》上常说，「般若无知，无所不知」。「无知」就是般若波罗蜜，是实智，真实智慧；「无所不知」是应用，起作用的时候无所不知，不起作用的时候是无知。无知是本，无所不知是末；无知是实，无所不知是权；无知是体，无所不知是用；无知是理，无所不知是事。因此这样的人做事情才有始有终，才能做到究竟圆满，四无量心，慈悲喜舍，他才真正能令一切众生生欢喜心。如果没有慈悲喜舍，怎么能令一切众生生欢喜心？
菩萨的德号意味深长，「周遍游览」，我们看看释迦牟尼佛是不是周遍游览？没错，释迦牟尼佛没有在一个地方说法，哪个地方有缘哪里去了。一部《华严经》七处九会，《华严经》讲经的场所七个地方，不是在一个地方，举行了九次法会。方山李长者他有《华严经》的注解叫《合论》，他的说法跟清凉大师不一样，贤首、清凉都是主张七处九会，方山李长者他说的是十会十处，说得也有道理，十代表圆满。释迦牟尼佛讲《华严》开了十次会，在十个处所，周遍游览。因为这是究竟圆满的大法，说在哪一处讲，这是不合理的。究竟圆满大法在哪里说？尽虚空、遍法界，哪里有缘在哪里讲。佛法是因缘生，讲的时间长短，都看缘分，并无定法，「所作事皆究竟」。《华严经》上，会会都圆满，每一会里面实在讲又有许多小会，像我们现在看到的主方神，这是一会，大会里头有小会，没有一会不是圆满的。
今天时间到了，我们将主方神长行介绍完了，下面是偈颂，我们同样用这个方式把这一章讲完。到下一章，底下一章是主空神，我们讲解的方式要改变，速度要加快，希望我们在三年，用三千六百个小时能把这部《华严经》讲圆满。主方神以前我们是细讲，主空神以下我们虽然不能像前面这样细讲，也一定把它的精义充分来发挥，希望我们学习的人都能够把这些道理、教诲落实在我们生活上，我们得到真实受用。好，谢谢大家。
大方广佛华严经 （第四二一卷） 2001/6/13 新加坡净宗学会 档名：12…17…0421
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第一首：
【尔时遍住一切主方神，承佛威力，普观一切主方神众，而说颂言：】
这一段是说偈的仪式，虽然每一段里头都有这样的文字，它在《华严经》重复了很多次。凡是多次重复，一定有它很深的意思在。我们每读这一章，都得到世尊一次的提醒，那就是我们对待一切众生要常存恭敬心，说法利生乃至於种种示现，都必须要仰承佛力的加持。佛力的加持决定是平等慈悲的，既然是平等慈悲，为什么有人得到加持，有人得不到加持？这个道理我们必须要懂得，用现代的话来说，诸佛如来威神平等加持，这里头须要有条件，条件不具足，佛力是加持你，但加不上。譬如阳光普照大地，这个地区有很浓厚的云层，於是阳光照不到地面，这是不是阳光不平等？不是的，是你这个地方有乌云，决定不是阳光不平等。佛对一切众生的加持亦复如是，如果我们自己本身有障碍，障碍佛光的加持，那这样不是佛不加持，而是佛加持不上。
这个障碍是什么？佛在经上说得很多，烦恼习气。烦恼里面包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼染污的时间久了，这是真久，无量劫来我们就被烦恼习气污染了，所以佛力加持虽然像阳光普照大地，我们头顶上这一片乌云严重的浓密，好像佛的威德一丝毫都加不上我们，而其实佛力确实是平等普遍加持我们，我们自己不觉悟，没有感受到。什么时候我们才能感受到？遇到佛法了，知道有这么回事情，自己肯断烦恼，远离烦恼，自己的智慧慢慢就开了，你就能够觉察得到佛菩萨保佑我们，佛菩萨加持我们；不但智慧德能佛加持，我们这个身体生活在这个世间，也同样得到加持。这个时候，你才真正是「知恩报恩」，如何报恩？实在上讲，爱护自己就是报佛恩，自爱自重就是报恩，糟蹋自己，不爱惜自己，这是违背了佛恩。
所以一开端，『遍住一切主方神』，『承佛威力』，感恩！『普观一切主方神众』，这是他的同学同志，彼此示现在世间，从事同一个行业，多元文化的社会教育。一个事业之成就，必须集中人力、物力、财力，才能有辉煌的成就；如果我们把人力物力财力都分散了，成就是有限，这里面有大学问，值得我们深入参究。这是对大众礼节统统都做到了，然后再说『颂言』，偈颂是他的心得报告，是他的修学提供我们做参考。我们要记住，前面长行文里面，他修学的是哪一个法门，遍住菩萨他所修的是「普救护力解脱门」，现身说法，帮助一切众生破迷开悟，这叫「救护力」。我们看他的报告：
【如来自在出世间，教化一切诸群生，普示法门令悟入，悉使当成无上智。】
偈颂里面第一句，『如来自在出世间』，这如来是谁？当然是指一切诸佛。可是这里头有密意，我们要懂得，包括主方神自己在内，他是如来的化身，不仅他是如来化身，所有一切众生之类，哪一个不是如来化身的？「如来」这个称号，在大乘经教里面，通常都是称的自性。「唯心所现，唯识所变」，由此可知，十法界依正庄严森罗万象，都是自性变现之物。古德说得好，「山河与大地，悉露法王身」，这个话的意思，说明虚空法界、国土众生原本是一体，虽然是一体，一切众生久远劫以来迷悟不同。迷的众生，我们说他做随业受报，自己不能做主；觉悟的众生乘愿再来，做种种示现，帮助迷惑的众生破迷开悟、离苦得乐，这就是『教化一切诸群生』。在这个地方我们要切记，「如来自在出世间」，切记他的「自在」；「教化一切诸群生」，要著重在「一切」。自在：众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。所以佛菩萨说法，这经中常常比喻作海潮音，海潮音是什么意思？涨潮有一定的时候，落潮也有一定的时候，一点差误都没有；这是比喻众生跟佛菩萨的感应，众生什么时候有感，佛菩萨什么时候就有应，感应道交就像潮水的涨潮落潮，非常守时，取这个意思，这叫自在。应以什么身得度，就示现什么身，这是自在。众生是什么样的根性，佛菩萨说法决定是称性而说，应机而说；称性则契理，应机则契机，这是大自在。
佛菩萨何以能做到？我们何以做不到？我们要向佛菩萨学习，从哪里学？没有别的，佛菩萨用真心，可惜我们用妄心，真心称性，真心与自性没有障碍，妄心与自性就有障碍，有障碍你就不自在，你就随业流转。由此可知，凡圣的差别，一个用真心，一个用妄心。真妄从哪里区别？我们说个最简单的区别方法，真诚是真心，虚伪是妄心。我们想想，我们在日常生活当中，处事待人接物，我们用的什么心？清净是真心，染污是妄心。我们六根接触六尘境界，顺境善缘生起贪爱之心，被污染了，逆境恶缘讨厌，这又被污染了。中国古人讲七情，七情是「喜」、欢喜，「怒」、发怒，「哀」、悲哀、心里难过，「乐」、喜乐、我们叫快乐，「爱」、恋爱，「恶」、讨厌，「欲」、欲望，这叫七情，七情就是七种的污染，被情识污染了。我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，自己想一想，能不能不被这七种污染所影响，然后你的清净心才能现前。佛法讲得更详细，佛法讲八识五十一心所，这还是略说，天亲菩萨在《百法明门论》里面讲的，天亲菩萨的说法是依据《瑜珈师地论》讲的，《瑜珈师地论》将一切法归纳为六百六十法，说得更详细。
总的来说，就是说我们对人对事对物，还会受外面境界的影响，还会受外面境界的干扰，这统统被污染了，妄心！这不是真心，真心决定没有污染，真心是纯净的、清净的，真心是平等的；如果有不平等、有高下，这错误了！我比你高，你不如我，其实这种念头是傲慢里面的一分，贡高、嫉妒、憍慢，不但不平等，同时也不清净，真心妄心从这个地方分别。真心是觉悟的，真心清净平等觉悟，没有人问你的时候，你的心是寂静的、是不动的；有人向你请教，你的心是光明的，你的心是无所不知的。真心是慈悲的，慈悲是爱，这个爱里头不掺杂一丝毫的情识，这个爱从哪里生的？从真诚清净平等正觉里面生出来的。世间人的爱从哪里生出来的？从虚伪染污不平愚迷里头生的，所以世间人爱是假的，常常会变，今天好了，明天恼了，昨天结婚了，今天离婚了。真心妄心我们要能辨别。
佛菩萨用真心，与世出世间一切法没有障碍，因此他没有一法不通达。无论什么事情，你去问他，他都头头是道，什么样纷争的事情、解决不了的事情，到他那里去迎刃而解，我们要在这些地方学习；如果我们依旧随顺烦恼，依旧用妄心处事，那就难了。我们到什么时候才开悟，什么时候才能入佛境界，什么时候你才能得自在？这个自在就是清凉大师讲的无障碍的法界，特别是理事无碍、事事无碍，你是不是真入这个境界了？
「教化一切诸群生」，「一切」这里头决定没有分别，没有国家的分别，不分你是哪一国人，没有族类的分别，没有文化的分别，没有男女老少的分别，没有宗教信仰的分别，一律平等的教化。「教」是教他觉悟，教他破迷开悟，帮助他断烦恼、开智慧，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这是教化；「化」就是改变一个人的气质，提升一个人的境界。「诸群生」，这个文里头说了一个「一切」，又说了个「诸」，诸是多的意思，一切也是多的意思，那一切就是诸，诸就是一切，这话到底怎么讲？我刚才说过了，「一切」是一切国土、一切族群、一切宗教、一切文化；「诸」，每一类里头都有许许多多的众生，都是如来出世教化的对象。从这个地方去看，佛陀的教学，岂不是现在人所说的多元文化的社会教育？主方神就是从事於多元文化教学的工作者。第三句是讲他教学的内容，第四句是讲他教学的成就。
『普示法门令悟入』，善知识、善友对待一切众生，「普」，没有私心，没有妄想，没有分别，没有执著，对待一切众生一律平等才叫普；「示」是指示、是示现，示现就是做出样子来给众生看；「法」是方法，「门」是门径，什么方法，什么门径？破迷开悟的方法，超凡入圣的门径。这些善知识是再来人，他清楚，他明了，来教导一切众生，帮助他们悟入，「悟」是明白了，恍然大悟，属於解门的成就；「入」是契入，把你所悟的这些道理，你所悟的这些方法境界，统统落实到自己生活当中，叫入，入佛知见，就是我们的见解思想跟佛一样，我们的生活行为当然也跟佛一样。
开示悟入这四个字是原则，它的内容千差万别，要看你现前教化众生的根性；就跟大夫治病一样，没有一定的方法，一定要看看病人得的是什么病，你把他诊断清楚，然后才处方下药，对症下药，药到病除，高明的大夫；佛为众生普示法门，亦复如是。那我们要晓得现代众生得的是什么病，我们常常在报章杂志上看到一些大标题，地球病了，时代病了，社会病了，究竟得的是什么病？我们是个大夫，不能不知道。这个病怎么得的？病根在什么地方？如何对治？这才能救他的命，如果没有高度的智慧、微密的观察，这个经讲得有什么用？我们也曾经听许多人讲经，讲得不错，满有道理，但是一点用处都没有，所谓是契理不契机；就像大夫开个药方，药方开得好，但是不对症，病人照这个药方来服药，一点效果都收不到；怕的是不但是没有效果，可能起了反作用，这个药不吃还好，吃了早一天呜呼哀哉。
这些事情在现前社会发生太多太多了，这些人是不是恶意的？不见得。不是恶意，为什么造成这样的后果？那是自己的医术不精，庸医杀人。讲经说法也是如此，道业不精，不识众生的根性，於是有意无意误导众生，误导众生是杀人慧命，不是没有过失，过失很大。所以我们培训班的同学，我一再勉励大家，要认真修养自己的德行，一定要提升自己的境界，这样才能自度，自度而后才能度他；自己都救不了自己，你怎么能救别人？这个道理很浅显，不难懂。自度的秘诀，就是要断烦恼，为什么？自性本具的智慧、本具的德能、本具的相好，与毗卢遮那佛、阿弥陀佛没有两样，你自己真心里头，含藏著无尽的宝藏，无量的智慧德能，你为什么不拿出来用？现在想拿，你也拿不出来，什么原因？烦恼障碍住了，烦恼障与所知障障碍住，佛教导我们修行的纲领非常简单，只要把这两种障碍除掉了、放下了、抛弃了，自性里面的智慧德能就现前，你就得度了。
为什么不肯放下？佛劝我们放下，而且自己做出放下的样子给我们看，佛真是做得很彻底，一生生活三衣一钵，除此之外，一无所有。世间的名闻利养，确实一丝毫都不沾惹。他做的样子，这就是真实人生，真实人生就是这个样子；我们搞错了。他们那种生活行为思想见解，那是正常的，随顺法性，随顺自然，古人所谓返璞归真，回归自然，这才得大自在！我们今天的麻烦是不必要的包袱垃圾背得太多，把自己压得连气都喘不过来，这错误的！在
