大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第213章
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菩萨广度一切众生，也不能够疏忽物质条件。物质条件从哪里来？物还是由心变现的。我们在大乘经里面常看到，经上给我们写的：菩萨帮助一切众生，两个手掌出无尽的宝藏，做布施供养。这不是想像，不是赞叹，而是实际的，事实。难道他那个无尽宝藏从手上变现出来的？这个说法也可以，但是一般人不能理解。菩萨的德行、菩萨的真诚，感动一切善良众生，菩萨教化众生、安立众生，所谓「得道者多助」，道理在此地。一切众生都愿意为佛菩萨贡献他自己一分心力，这就等於手中出无量妙宝。佛教给我们：一切法不能向外求。向外求，错误了！心外求法，无有是处，向内求！内就是真心，你的心、愿跟诸佛如来一样，等同，向内求。我们的心跟佛的心相同，愿跟佛的愿相同，言跟佛的言相同，行跟佛的行相同，自自然然就得诸佛护念。我们一发心，诸佛如来就知道。我们不知道他，是我们这边有障碍，佛那边没有障碍。所以，就像楞严会上《观世音菩萨圆通章》所说，「上与诸佛，下与一切众生，自自然然感应道交」。我们要想学佛，要想在这一生当中得到成就，大心的人，他要想在这一生当中得到圆满的成就，可不可能？答案是肯定的。答案既然是肯定的，为什么许许多多人不成就？这是他对於理论、方法、境界欠缺明了，这样才产生了障碍。如果他对於佛在经教里面所说的道理通达明了，佛所教导我们的方法、境界也完全能够明了，他障碍没有了，他当然圆满成就。
第二句说『得闻如来美妙音』，这个必须要生在有佛出世的时代，这个机会难！如果生在佛前，生在佛后，或者虽然跟佛生在同时，没有住在一个地区，或者虽然住在一个地区，佛经常讲经说法，他疏忽了，他没有去听。就像佛在经上给我们形容，当年世尊在王舍城讲经说法，王舍城的人口有十万人，古时候十万人的城市就是大都市，佛在这个城里住的时间很长，这个城有三分之一的人见过释迦牟尼佛；另外有三分之一的人跟释迦牟尼佛没见过面，但是知道，听说有释迦牟尼佛这个人，闻名没见面；还有三分之一的人连释迦牟尼佛名字都不知道。由此可知，缘分也是难得，不容易！由此可知，结缘太重要了。
我们年轻的时候作学生，跟随李炳南老师，李老师常常教导我们：不要忘记与一切众生结法缘。他非常重视结缘。为什么？佛在经上讲得好，「佛不度无缘之人」。跟佛结缘，怎么结法？用什么来结？称念佛菩萨的名号，与佛有缘了；供养佛菩萨的形像，与佛有缘了。缘要结得深，「深」是什么？心里头真的常常想见佛，真想！大势至菩萨跟我们讲：「忆佛念佛，现前当来必定见佛。」佛虽然离开我们，在我们这个世间示现入灭，是不是真的入灭？没有。那是表演，舞台上表演，他从舞台上下来了，舞台上面看不到他了，这叫示现入般涅盘，实际上佛没有离开我们，不过是把那个戏装换下来了。现在穿的服装跟我们一样，跟我们大众在一起，我们不认识。世间愈是有苦难，佛菩萨应化愈密集，这是大慈大悲，救苦救难。绝对不是说，现在众生业障很重，心目当中完全没有佛菩萨，完全没有圣人，这些佛菩萨、圣人一生气都走了，没这回事情，他不会生气的。他看到你愈可怜，他愈要多住在这个地方。现在社会各个阶层，男女老少、各行各业，都有佛菩萨化现在其中，只可惜我们肉眼凡夫视而不见、听而不闻。如果有心思细密的人，感应灵敏的人，我们常讲烦恼轻的人，确有善根福德的人，他们有时候能看得出来；还有一些我们世间所谓具有特异功能的人，也能看出几分。所以，不能说没有圣贤在世间。
大势至菩萨跟我们讲的「现前当来必定见佛」，现前是我们有生之年。有没有见佛？有，我们同修当中就有。念佛人在往生的时候，佛来接引是现前见佛，他看到佛来接引，看到菩萨以及声闻大众来接引他，所以往生是不死，我常讲是活著往生去的，不是死了以后，他一口气还没有断，他还会说话。有些功夫得力的，功夫得力是什么？业障、烦恼、习气，他确实伏住了；虽然没有断，它不发作，它不起作用。像我们净土祖师传记里面记载的初祖慧远大师，他是东晋南北朝时代人，他老人家临终的时候告诉大家：「西方极乐世界境界现前了，我这一次应该走了」；而且跟大家说：「这个境界我过去曾经三次见到过，没有跟任何人讲。西方极乐世界现前这个境界，跟《无量寿经》讲的一模一样。」远公大师在世的时候，建立中国第一个念佛堂，集合志同道合的一百二十三个人，都是志同道合，一心求生西方的，这称之为「莲社」。他走的时候跟大家讲话，说完之后才走的，所以是活著往生，不是死了往生。往生了，这个身体躯壳不要了，换一个什么身体？莲花化生，紫磨真金色身，具足无量相好，跟阿弥陀佛身相一样，身有无量相，相有无量好。这个臭皮囊不要了，丢掉了。所以，这个法门是不死的法门。
这才是人世间第一等福报的大事，世间名闻利养是鸡毛蒜皮，你要是贪恋世间的福报，这个第一等的大福报可能你就当面错过了，这个损失你说有多大！所以真的明白了，真的通达了，我宁舍世间所有的福报，我只求这一个福报，这是头脑真正的醒悟过来了。世间所有的名闻利养、所有五欲六尘的享受，边都不沾，一心一意听从佛陀的教诲，奉行佛陀的教诲，百分之百的做到。就像善导大师在《观经．上品上生章》里面教导我们的：佛教我们做的，全心全力去做到；佛教我们不能做的，我们决定禁止，不但身口不造，念头都不生。这是决定求生西方，肯定往生高品位。到西方极乐世界，这首偈「若有众生至佛前，得闻如来美妙音」，我们今天只有到西方极乐世界亲闻弥陀如来为我说法。我们决心要在这一生成就，不能再等到来生来世，这个念头就大错特错！如果有这个念头，这一个差误，不晓得差到哪一劫去了，这个问题严重！纵然来生还得人身，总不免有隔阴之迷；纵然善根深厚，你没有办法避免环境的影响，你的家庭环境影响，社会环境影响，你还能够继续努力吗？难了！所以，聪明的人，有智慧的人，决定不肯等待，我决定要在这一生当中成就。只有自己真正成就了，才能帮助一切苦难众生，帮助你的冤亲债主；为什么？冤亲债主跟自己都是有缘人，不管他是善缘、恶缘，总而言之，他跟你有缘，有缘就容易度，佛不度无缘之人。由此可知，不管是善缘恶缘都好，都是好因缘。自己没有觉悟，没有成就，顺逆善恶的境缘有差等，真正觉悟之后就没有分别，就没有差等了。
偈子里面，「如来美妙音」含有深义。什么深义？大乘经里面凡是讲如来，多半都是讲自性，从性上讲的；从相上讲的，多半称佛。所以我们看到经上常常用佛，有的时候用如来，用「佛」是从事相上说的，用「如来」多半是从心性上讲的。如来美妙音就是真心本性里面流出来的言音，言语音声，这才叫妙音。六道凡夫，甚至於四圣法界里面的圣贤，他们的音声是从情识里面流出来的，不是从自性。权教菩萨、藏教通教的佛，都没有见性，所以他们的教诲是从意识心、善心里面流露出来的，不是从自性里面流露的。诸佛如来、法身大士，他们的言语是从自性里面流露出来的，这真正是美妙音。美妙的程度真正是不可思议，为什么？他一个音具足一切音；正是《华严经》上所说的，「一即是多，多即是一，一多不二」，这才叫妙！没有方法思议，没有方法形容！
释迦牟尼佛当年在世为我们讲经说法四十九年，那是如来美妙音。佛灭度距离我们时间久了，音声没有办法传下来，但是音声的符号还留传在今天。我们用符号来代表音声，这个符号就是文字，像唱歌一样，用符号来记载它，就是歌谱；像跳舞一样，每一个动作记录下来，就是舞谱。经典就是诸佛菩萨说法美妙音的音谱，音声说法不可思议，这个妙音的音谱同样也不可思议！我们《华严经》启讲三年了，我听同学们告诉我：这部经已经讲了六百多个小时，我们有没有把它的意思圆满的说出来？没有。我们说出来真是大海之一滴，无量义里头的一分，它的意思说不尽！每一字、每一句的意思，我们一生都讲不尽。所以，音声美妙！经文美妙！经文是佛说法音声的符号。
「众生得闻」，这句的关键在「闻」，我们有没有得闻？我们没有。为什么？如果我们这个「闻」字真的有了，底下一句一定就有了，「莫不心生大欢喜」。我们的大欢喜没生，我们是听说，还在半信半疑，还在不能确定。这个闻字怎么讲法？「闻」是闻慧，菩萨三慧，闻慧。小乘圣者三学，戒定慧三学，菩萨三慧就是建立在戒定慧的慧的基础上，从慧里面说之为闻慧、思慧、修慧。我们今天为什么没有闻慧？我们没有戒、没有定，哪来的慧？所以我们今天讲这个闻，是凡夫听闻之闻。你听了这个音，听了这个音有没有开悟？没有。为什么没有开悟？你没有闻慧。为什么没有闻慧？你没有定的基础，你没有戒的基础。从哪里做起？从戒做起，佛还特别强调「以戒为师」，戒的目的是得定，定的目的是开慧。如果我们念这个经文「得闻如来美妙音」，这个闻字，听说就行了，哪有那么简单？我们今天都念了，同学们都听了，你们见性了没有？你们开悟了没有？没有，那这个闻字不就有问题？所以，学佛一定从戒学做起。
「戒学」是什么？我们净宗学会建立的时候，就提了五个科目，这五个科目全是戒学，「三福」、「六和」、「三学」、「六度」、「普贤十愿」。我们试问问：自己有没有认真的做到？甚至於还有许多同学，这五个科目都记不住，那你怎么个作法？纵然记住了，这些条目的意义、精神不知道，记得也是枉然！了解它的精神、意义，不能落实到自己生活当中，不能落实到自己工作里面、处事待人接物之中，那有什么用？你还是凡夫一个，你怎么会得定！定是什么？定与戒，不是别的定。我起心动念、言语造作、生活行为，决定不违背这五个科目，我就定在这五个科目，然后念佛求生净土，就会开悟。觉悟之后，六根聪利，聪明猛利，任何一根接触一法就能够一切通达，不是举一隅而以三隅反，不是闻一知十，闻一「遍知一切」，这是智慧生，也就是智慧起了作用，我们生活在智慧里面。闻慧，「闻」的意思是接触。眼接触色法，耳接触音声，鼻接触气味，舌接触味觉，眼耳鼻舌身意，它起的作用是见闻觉知，接触称之为闻；一接触就不迷惑了，不迷谓之修慧，修正过去的迷惑；明了叫思慧；闻、思、修三慧。闻思修三慧是一次完成的，没有次第，绝对不是说，先闻，闻了之后再去思，思了之后再去修，不是的，闻思修三慧是一次完成的。从接触称之为闻，从明了称之为思，从不迷称之为修，这叫闻思修三慧。由此可知，菩萨是多么聪明，真正是经论上讲的上根利智；一闻千悟，一接触他就通达明了，一丝毫都不疑惑，我们得明白这个道理。
『莫不心生大欢喜』，欢喜心怎么生出来的？世出世间法统统明白了，世出世间法的真相清楚了，知道世出世间一切法没有障碍，原本一体，不关迷悟。觉悟的人得自在随缘的受用，迷惑的人得的是不自在，但是还是随缘受用，就是在随缘是决定的，一个就是自在，一个就是不自在。觉悟的人所谓讲「解脱」，《华严经》上给我们讲的，每一尊神圣，每一位菩萨，他所修学的法门，最后是解脱门；解脱门是什么？自在。众生随缘不自在，不甘心，不情愿，但是还得要受，不能不受。於是，觉悟的人自自然然会帮助没有觉悟的人，「先知必定觉后知，先觉必定觉后觉」，后知后觉，不知不觉，不了解事实真相，不知道虚空法界一切众生是一体，他不知道，所以他才生起妄想、分别、执著。对於事实真相愈去愈远，愈迷愈深，他的思想行为不能不造业。既然造业，就不能没有果报。六道三途的果报从哪里来的？自己迷了事实真相之后，从自己的妄想分别执著里头所做的一切业的一个反应；换句话说，完全是自作自受，不能怨天尤人。可是，世人不了解，他怨天尤人的那个念头极为严重，这麻烦大了！造成的后果是自害害他，冤冤相报没完没了，这叫大错特错，不知道错到哪里去了，他怎么能生欢喜心？
古谚语有所谓「人生在世，不开口笑的是痴人」，你们想想这句话，开口笑是欢喜，生大欢喜心。心不能生大欢喜就是迷惑颠倒的人，迷惑颠倒的人他欢喜心生不起来，他生的是什么？烦恼、忧虑、牵挂，他生这个心。在经论里面，佛常讲的常生欢喜心，此地「莫不心生大欢喜」就是常生欢喜心。谁能够做到？觉悟的人能做到，明白的人能做到。六道众生不可能，不但六道不能，十法界里面的圣者也不能，他能够生欢喜心，他不能生大欢喜心。生大欢喜心，是法身菩萨，我们一般讲明心见性的菩萨，才行！这一句是形容他们生活的状况。这在我们修行过程当中，我们用《华严经》来说，你要不断见思烦恼怎么行？见思烦恼就是严重的执著，执著要放下，放下之后我们身心是透明的。「事无不可告人言」，完全透明！生活在这个世间是一尘不染，生活在这个世间决定没有秘密，现在讲是「一切都是公开的」。可是，世间人他的观念不一样，外国的法律有隐私权，这一隐私就完了！不要说是於无上大道，声闻小道他都没分。你有隐私，你不能完全公开；换句话说，你充其量可以生天，你出不了六道轮回。你要想超越六道轮回，你一定要放弃隐私权，大公无私！大概现在一般人，隐私里头最重视的一个部分，就是财产，不愿意让别人知道。甚至於很多，我听说的，先生的财产太太不知道，太太有多少财产也保密，先生也不知道。夫妻、父子各不相知，个人在隐瞒个人，这个家试问问：怎么能和，怎么能兴？家和万事兴！彼此互相隐瞒，纵然是和，表面的，不是实质的。实质是毫无隐藏，那个家决定会兴旺，团体也如此！
为什么佛教的团体是所有团体里头最尊贵，最被大家尊重的？佛教团体每一个成员无私，见和同解，无私！见和同解要怎样做到？什么条件做到？佛的方法非常简单，每一个人把自己自私自利的观念放下，不就同了！你不肯放下自私自利，你的意见跟�
