大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第215章

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了，你就得到保证，方便有余土上上品往生；你对於净宗的理论知道的有限，知道的不多，方法你能够接受，你能够克服自己的烦恼习气，认真努力，依教奉行，断恶修善，改过自新，这样念佛求生净土，凡圣同居土上上品往生。
　　如果讲到生死自在，想什么时候去就什么时候去，多住几年也不碍事，给诸位说，凡圣同居土里面上三品的人就都能做到。所以这个生死自在不是难事情，这个有证据。我们在这么多年当中，亲眼看见的、亲耳所闻的念佛往生的人，不生病，预知时至，有站著往生的，有坐著往生的；还有可以跟别人讨论日期，哪一天走好，自己可以选择日期的。这些人生到西方净土，我细心观察，他们都是凡圣同居土上三品的，是伏烦恼而没有断烦恼。理与事兼修，这样的成就！如果从心、从理、从事，全方位的修学，你的品位自然就高，烦恼哪有不灭的道理？
　　今天的问题全在我们自己，我常常对同学们说，常常勉励大家、警策大家，万不可随顺自己的烦恼习气，万不可随顺自己的成见。这个话说起来容易，做起来难。难在什么地方？烦恼、习气、成见是久远劫的根，这一生从出生到现在，没有闻到佛法之前，都是随顺烦恼习气，都是随顺自己成见，已经养成坚固的习惯，现在要把习惯改过来，谈何容易！这是真话，这是事实。可是我们要想一想，如果不改过来，我们的前途依旧是欲界六道轮回，这是一定的道理。我们要不想再搞轮回，我们心心向往极乐世界，心心想见阿弥陀佛，换句话说，非改不可，不改也得要改。修行难就难在这里，这个难一定要把它克服。为什么别人能克服，我不能克服？这里头也有个事实，克服是需要时间的，还需要增上缘，要有相当一段长时间。增上缘是什么？佛法的薰修，佛法薰修最重要的是听讲、是读诵，为什么？唯有听讲读诵，你慢慢的才真的把道理搞明白、搞清楚了；理要没有搞清楚、搞明白，那个障碍是心里的，心里的障碍是根，所以境界现前，你就疑惑，你就犹豫，你不能确定，这个事情苦！换句话说，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，这句话意思就深了。一个人在这一生，得人身很幸运，得到人身第一殊胜就是闻法。你闻法时间太少，所以你对於许许多多事情你悟不过来，你还是迷，你闻法太少了。释迦牟尼佛在世，为什么每天要八个小时讲经？为什么？每天没有八个小时的薰习，凡夫怎么能转得过来成为圣人？每天八个小时，还要用几十年的时间！这是缘，我们这一生当中遇不到这个缘，这个难，这真正叫灾难，得人身这一生空过了。
　　我自己对自己也是非常庆幸，感到非常幸运，我二十六岁接触佛法，今年七十五岁，整整五十年了，五十年一天没有间断。学佛七年就出家讲经教学，讲台也有四十三年没有间断，这是我的经验，这么长的时间，天天不间断的薰修，不是在台上讲经，就是在读经准备讲记；初学的时候准备讲稿，到以后熟了，熟能生巧，我就准备大纲。大纲我通常是用表解写出来，前十年我大部分时间都在列表、都在作纲领。没有这么长的时间薰修，我那个毛病习气转不过来，顺境、逆境、善缘、恶缘哪有不动心的道理！顺境善缘决定起贪念，逆境恶缘一定生瞋恚，见到别人的好事胜事，还不免有嫉妒。这些严重的烦恼，在我自己个人修学当中，三十年才把它淡化掉，也就是我讲经到二十年，我那个嫉妒心没有了，十年的时候还有；顺逆境界里面，「违顺」这个念头，到四十年的时候才没有了，无论在什么境界里头，心地是平静的，心地保持清净。这些事情，如果是老同修，我开始讲经你们就来听，你看到我每年讲经的时候，同样这部经内容不一样，你从这个地方可以观察到，年年境界不相同，月月境界不一样。什么原因？烦恼轻，智慧就长，把烦恼转变成智慧，就这么回事情。怎么个转法？决定不随顺烦恼，知道烦恼性空，烦恼无益（没有利益），智慧有利有益。不随顺烦恼，智慧就现前，就这么回事情。
　　生、佛平等，你我没有两样，关键就是你能不能在念念当中提起觉性，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染。这是三皈依，三皈依真正在心地里头落实了，前途一片光明，法喜充满，常生欢喜心。我们身体在世间，需要的愈来愈少了，少到最后，真的一天一钵饭，一身一件衣服，其他的全放下了，把自己的身心跟宇宙融合成一片，怎么会不自在？怎么会不安乐？这些地方确实说之不难，行之艰难，你一定要把艰难找出来，艰难的因在哪里？艰难的缘在哪里？你能把因断掉，把缘远离，你的难就克服了；你要找不到因缘，那你就无从下手。各人的因缘并不完全相同，自己要会找，这个找就是回头。千万记住一个事实，那就是「不干外缘」，这是菩萨修行成佛最重要的一个秘诀。所以佛给我们讲，他老人家所说的叫「内学」，叫我们向内去观察、去寻觅。千万不要向外，为什么？「心外无法」，你向外面去求，你就变成外道。与外境永远没有干涉，一切向内求。
　　这个道理是我初学佛的时候章嘉大师教我的，因为那个时候初学，完全是凡夫心、凡夫习气，凡夫哪有不希求的道理？听说「佛氏门中，有求必应」，章嘉大师给我印证：这个话正确，没错！可是我们有求，求了没有感应，这怎么回事情？大师告诉我：你的求愿得不到感应，是因为你求的理论方法有错误，非理非法的求愿，得不到感应；如理如法，这里头有因有缘。我们所求的，先要想想合理不合理？我们今天捱饿，希望得一点食物，我求一点，这是合理的；如果我捱饿，还要求美食，这是不合理的，为什么？不合理是与贪瞋痴相应。与贪瞋痴相应，不合理；於事实上必需要的，合理。我今天求财不是为自己享受的，为自己享受不合理，我为帮助一切苦难众生，这个合理；为帮助苦难众生，自己在里头得荣誉，希望在社会上提高自己知名度，这个不合理，虽然你是好事，你附带的那个条件不好。这些都要细心去思惟、去体会。
　　譬如求财，这个求财的方法要正当，如果不正当的方法，也不会感应。我想求财，我自己没有财，就偷人家、骗人家，这个不正当，这个不会有感应的。你自己用正当的方法去营利，我们一般出家人正当的方法，在现在去化缘、去募捐，真正是为社会福利事业，可以；如果你化缘募捐带有强迫的性质，这个不如法，这是错误的。捐献一定是自动的，捐献一定是随分随力的，不勉强的，勉强就错了。随分随力的，他捐献生欢喜心；勉强的时候，他里面有怨恨，他不愿意。甚至於每个月要派多少，像纳税一样，这个最糟糕，这个方法是决定错误的，派到你每个月一定要捐多少，这是佛绝对不许可的。修福绝不在乎你捐献钱物多少，是你的真诚恭敬心、欢喜心，功德是从这上说。
　　《了凡四训》现在流通得很广泛，你们看看里面讲的，有一个贫穷的女人，到寺庙里捐两文钱，寺庙老和尚亲自给她礼忏回向。后来这个女人作王妃，带千金到寺庙里面来修布施供养，老和尚叫小徒弟给她回向，她见到很诧异，就问老和尚，她说：我年轻的时候，我很贫穷，到这个地方来，我只捐两文钱，老和尚你给我回向，我非常感激你；今天我带这么多金银财宝来供养，为什么你只让小徒弟给我回向？老和尚就说：往年你捐两文钱，你的心真诚，我不替你修忏回向，我对不起你；你今天带来的金钱虽然是多，你的诚意不如往年，而且作王妃就贡高我慢，架子很大，目中无人，不像从前对待任何人都那么恭敬，让我徒弟给你回向，够了。你们想想这个道理！
　　所以捐献不在钱财的多少，在你的真诚恭敬欢喜心，这是得福真正的因。真诚心、清净心、平等心、欢喜心修布施供养，你所得到的福是圆满的；你捐献的财物再多，你恭敬心不够，清净平等没有，你所得的福只有一半，不是圆满的，讲这个福「半与满」，从这上说。再要仔细往里头去深入观察，心地真诚清净平等欢喜，那个布施供养的时候，他没有烦恼，烦恼少，福报就大了；心不诚，心不清净，没有真正的欢喜心，他烦恼多，福报就变小了。不但是智慧与烦恼有密切关系，烦恼少一分，智慧长一分，福报也如是。人真正要修福，烦恼少一分，你那个福报就圆满一分；烦恼多一分，你的福报就减少一分。这个要不是冷静的去观察、去体会，你怎么会懂得？你怎么会知道？由此可知，烦恼对於戒定慧都是障碍；烦恼轻不但智慧长，定功也深，戒也清净。由此可知，我们在日常生活当中，工作之中，待人接物，时时刻刻，在佛法里面讲就是刹刹尘尘，必须要转烦恼成菩提，菩提就是戒定慧，这样修学，功德才能够圆满，福不唐捐。
　　讲到修福、修积功德，在我们现前这个环境，「此时此处」，此处是这个地球，此时是在这个时代，第一殊胜、无比殊胜，就是弘法利生，作育人才，这是无比殊胜的功德福德，是世间任何事业都不能够跟它相比的，这是真实的利益。『此云幢神所了知』，云幢大音主方神，他从这个法门修行证果的，他把他一生修学，在此地做一个简单扼要的报告，供养我们，帮助我们学习，帮助我们成就。今天我们就讲到此地。
　
大方广佛华严经　　（第四二八卷）　　2001/6/22　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0428
　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第八首：
　　【一切世间诸业海，佛悉开示等无异，普使众生除业惑，此髻目神之所了。】
　　第八尊是髻目无乱主方神，他修学的法门是「示现一切众生业无差别自在力解脱门」。在前面长行曾经跟诸位报告过，业性虽然是空寂，但是因果不空，这个道理一定要懂得，所以断恶修善我们一定要认真努力的修学。世出世间修学都是有层次的，「业尽情空」那是高层次的境界，我们要知道。如果不知道，我们对於许多法身菩萨的行持，他们教化众生许许多多方法，往往会产生疑惑。譬如本经五十三参，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，我们看到他们那种行持，一定会产生疑惑。懂得这个道理，我们就不会疑惑了，不但不会轻慢，而且我们会非常尊敬，那是行门里面的高段的功夫，不是中下根性人能够理解、能够学习的。所以自己一定要知道自己是什么程度，如何来修学。
　　菩萨在赞颂里面，第一句说『一切世间诸业海』，这一句我们要明了，「一切世间」，不仅是包括六道，连十法界都包括在其中。业是造作，我们通常称为「事业」，你正在造作的时候这是叫「事」，人家问你「你现在做什么事？」事的结果就叫做「业」。我们造的这桩事情是好事，这个结果是善业；我们做的事情是不好的事情，损害别人的事情，伤害众生的事情，那是恶业，那个结果叫恶业；如果我们的造作说不上善恶，对於一切众生既没有利益，也没有伤害，这种造作，结果叫无记业，非善非恶。一切众生身口意的造作，总不出这三个范围，这三个范围广大无有边际，所以称之为「海」，海是形容，是比喻形容一切世间无量无边众生，刹那不间断的在造作。唯有诸佛如来、法身大士他们才不造业；十法界众生，包括十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛都有造作，所以称为「业海」。
　　『佛悉开示等无异』，佛是圆圆满满，这个「悉」是圆圆满满，全部都说出来了。所以这个「悉」不是「往昔」的「昔」，我们把这个字改过来。佛为一切众生圆满的说出来，佛所说的跟众生的业海相等，众生造一个业，佛就把这个业的性相、理事、因果都说出来，佛法无边。如果众生不造业了，那我们就晓得佛就无法可说了，所以佛法因缘生，佛法也是缘生的，这个缘就是众生造业，佛就有法可说；众生不造业，佛就无法可说。诸佛如来说法，是因为众生造业而引起的，我们明白这个道理。业是虚妄不实的，所以佛法也是虚妄不实的，但是这个虚妄不实的业习它起作用，它令众生受苦受难，所以佛说法也起作用，帮助众生脱苦离难。这里面境界、范围深广无尽。六道众生所造的恶业多、善业少，就像《地藏菩萨本愿经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，为什么？我们细细思惟就能够体现得到，能够体会得，起心动念无不是自私自利，自私就妨害公，自利必定伤害别人，所以从起心动念到言语造作，无不是损人利己，这就是造罪。
　　众生为了贪图口福，杀害多少众生！还有一类愚人说，这些动物它们生存的目的就是给人吃的，这个话我们细细想想是人说的吗？说这种话是魔，魔才会这么说。人、天都有好生之德，甚至於动物里面，有不少都是素食的，不是吃肉的，我们看看牛、看看羊、看看马，它们都不吃肉。如果说非肉食不能养自己的身体，这是错误。现在研究生物的人都知道，人的体质是适合於素食的，他的肠胃，特别是他的牙齿，肉食动物的牙齿尖锐，以植物为食料的这些动物，牙齿都平齐，我们人类的牙齿是平齐的。为了什么？为了贪图所谓美味，那哪里是美？贪图腥味，这一生当中杀害多少众生的生命，试问问这是什么业？佛在经上跟我们说出事实真相，吃它半斤，来生要还它八两，人死为羊，羊死为人，这样生生世世互相酬偿，无有尽时，你说这个多可怜、多可悲！冤冤相报、没完没了。迷惑颠倒、无知之人，他不知道事实真相，他敢做。我们自己想想，在没有学佛之前，也跟世俗人一样，天天造杀生罪业，吃肉就是杀生；学佛之后，听到佛的教诲，想想是有道理，我们把这个恶行断掉了，不吃众生肉，把许多恶习气改掉了。
　　我们今天看到蚊虫、苍蝇、蚂蚁不讨厌了，决定不伤害它，我们知道它到处爬，爬到我们的厨房、爬到我们的浴室，我们明白它是在觅食，它是在讨生活；跟我们一样，我们也到外面谋生，我们不希望别人伤害我们，我们就没有理由伤害它们。蚊子叮我们，在过去一定是一巴掌打死，学佛之后，我们的观念改变了，我们的行为也改变了，蚊子叮我们，不但不赶走它，我们还欢喜，布施供养，跟它结个缘；它来生要得人身，有这个好的因缘，我们深深相信它与佛有缘，将来从这个因缘上它能得度。所以我们对於一些动物，不但不杀生，我们提倡放生，救护一切众生的生命。我们不偷盗，我们有义务帮助一切众生守护他的财物。不受佛菩萨的教诲，怎么会懂得这些道理？怎么会了解这些事实真相？
　　我们再想想，诸佛菩萨到世间来干什么的？为众生开示；这个句子用现代的话来说，是为众生说明，说明事实真相，让大家觉悟。所以诸佛如来、法身菩萨示现在这个世间，都是以老师的身分与一切大众接触，於是我们了解，佛法是师道；儒家所谓「作之君，作之亲，作之师」，佛菩萨确确实实是一切众生的君亲师。君是领导大众，亲是养育大众，师是教化大众。无论佛菩萨示现什么身分，在经上讲得很清楚，应以什么身得度，他就示现什么身，身分虽然不一样，君亲师这个原则决定是相同的。示现的目标确确实