大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第218章
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佛法修学的目的是觉悟，不是在分别名相，不是在解释事相，不是的！它教你觉悟。你们想想看，能大师跟印宗法师的问答，这里头的含义多深，多么微妙！这叫真实说法，我们能体会到吗？宗门祖师讲：「你会么？」真正体会得，随便拈一法，横说竖说、长说短说皆是佛法。没有悟入的人、不会的人，就照著释迦牟尼佛所讲，一句一个字都没有说错，像我们现在录音机一样，把说话全部记录下来，一点没有错误，重复说出来，那也不是佛法。为什么？录音机没有觉悟，诸位细细去观察、去体会这个意思。我们学佛、学讲经说法不能学成录音机，那你就错了。
你要学的是什么？你要学觉悟，要学觉悟就要把为什么不悟那个原因找出来，把不觉悟的因素消除掉，你不就觉悟了吗？不觉悟的原因我们找不到，佛为我们说出来了，妄想分别执著。这个话如果还是不懂，我讲的是最粗俗了，在日常生活当中，你随顺自己的烦恼习气，所以你不觉；你听经也不觉，你研教也不觉，你念佛参禅也不觉，不管你干什么，你都不会觉悟，什么原因？你觉悟的那个门被堵塞了。什么东西堵塞了？就是你的烦恼习气，你要把堵塞门的那个堵塞拿掉，你这个门就畅通，就觉悟了；不肯把自己茅塞拔掉，你怎么会通？你怎么会开悟？这种功夫就叫做放下，放下自己的烦恼，放下自己的习气，古大德常讲放下自己的成见，你就茅塞顿开，你才能悟入，这叫真修行，这叫真功夫。在哪里做？日常生活当中点点滴滴都不放过，吃饭离妄想分别执著，这个饭菜平等的；起妄想分别执著，这个饭菜就不平等。这个菜好吃，那个菜不好吃，这个菜合口味，那个菜不合口味，这是什么？这是妄想分别执著。吃饭、喝水、文人雅士品茗，都是妄想分别执著，他哪一天才能开悟？哪一天才能放下「种种心」，一心现前？一心是真心，种种心是妄心。一心没有分别，没有妄想，没有执著，那个心叫一心；有妄想分别执著不是一心。
一心在净土宗分三等，理一心，事一心，功夫成片。功夫成片是比事一心还要浅，念佛的人不能不知道。我们於世出世间一切法放下执著，不执著了，得功夫成片；你还有执著，你的功夫成片怎么能得到？功夫成片如果用天台的话来讲，是「观行即」的一心，观行一心；执著断了，确实没有了，还有分别，分别没有断，执著确实没有了，相似一心；世出世间一切法分别也没有了，不分别、不执著，这个时候分证一心，这就是理一心；到妄想也断尽，那是究竟一心，理一心里头的究竟一心。因此佛给我们讲西方世界四土三辈九品，四土三辈九品根据什么说的？就是根据这个道理说的。因此我们放下，放下之后还要放下，放下也得要放下，我们才能够证得理一心不乱。
一定要知道「种种心」是错误的，种种心是应当要舍的，我们舍，我们成就了。我们成就之后，还要帮助那些还没有成就的人，为人演说，我要做出样子给他看，让他看到、听到了，他慢慢的也觉悟、也回头了，这叫度他。所以自度跟度他是一不是二，这是觉；如果自度度他是二法，那二法还是不觉。自度跟度他肯定是一不是二，自他不二，契入到这个境界，你才真正懂得佛经上讲的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛经开头第一句话「如是我闻」，这句话意思好深好深。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说什么？就是讲的「如是」；菩萨闻法修行证果，那就是「我闻」。我闻如是，如是我闻，这个话其味无穷，我们能体会到吗？能体会到几分？所以一定要不断向上提升，这个人生才真有意思。只要把觉、把智不断向上提升，自自然然我们就能与一切众生和睦相处。要测验自己在佛法上有多少成就，实在讲就是在日常生活当中与一切众生相处。你能与一切众生和睦相处，你真的觉悟；给这个人可以相处，跟那个人不能相处，你没有觉，你还是迷惑颠倒，你还是造业众生，为什么？你用种种心。你如果用一心，那什么人不能相处？什么众生不能相处？一心是真心。用妄心那跟一切众生说老实话到最后都不能相处，能相处的这个时候是什么时候？利害相同的时候，你们能和睦相处，到哪一天利害没有了，他就不能相处。不像真心，真心里头没有利害，所以永远都能和睦相处。
诸佛菩萨对於十法界一切众生都能相处，没有分别，没有对立，没有利害。凡是不能相处的，总是利害的冲突、对立的冲突，总是发生在这些地方，这些都是虚妄不实。於是我们明了，妄有冲突，真没有冲突。菩萨对於一切众生是真诚心，确确实实真诚清净平等正觉慈悲；但是众生对佛菩萨？虚伪、染污、不平、愚痴、自私，这就是佛经上常讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？众生排斥，佛就帮忙帮不上，不能帮助他；众生不排斥佛法，这叫有缘。所以有缘无缘不在佛这一边，在众生那一边。「有缘无缘」是众生说的，不是佛说的，佛在经上这样讲，是佛随顺众生说的、佛听众生说的，佛心里头不可能有有缘无缘，为什么？如果有缘无缘那是二法，二法不是佛法，佛法里头哪有这个二法？我们要懂这个道理，不要冤枉佛菩萨，佛菩萨确实无心、无妄心，就是无妄想分别执著，确确实实无！无妄想分别执著，是纯真之心。这还是我们方便说，为什么？如果我们说一个纯真，纯真对面有一个纯妄，那还是二法。所以真正佛法是「言语道断，心行处灭」，这是真正佛法；能说得出来的不是真正佛法，真正佛法说不出来。不但说不出来，也不能思惟，为什么？一落在思惟里头，就落在妄想分别执著里面，那哪里是佛法！这个意思不能不懂，不能不知。你要是不懂，要是不知道，你永远得不到佛法，你永远学不到佛法，所以你一定要懂，一定要知道。
在日常生活当中怎么办？就跟菩萨一样，「分别亦非意」，那就对了，执著亦非意！决不是自己心里头真的有分别执著，没有！确实没有！随顺众生，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确确实实没有分别执著。自己心里头没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，一法不立，《坛经》上讲的「本来无一物」；我们再换句话说，「本来无一念」，一念都没有。那是真心全体现前，真心全体起用，这就是经上所讲的诸佛如来果地上的一真法界、实报庄严土。实是真实，因为他真心，他一心，一心现的报土叫实报庄严土，佛为我们说的，本具的智慧德相圆满现前。我们不入这个境界，那佛不是白学了？入这个境界的秘诀就是一切放得下，真放下了，然后再看释迦牟尼佛四十九年所讲的三藏经典，讲的是什么？讲的是我家里头的事情，点点滴滴。我家里头的事情，那我怎么会不知道？这个时候你才真正解了如来真实义；那不是愿解，愿是你有个愿望，你还未曾解了；你真正解了，不是外边事，全是家里事，回归自性！这才是真正的落叶归根，落叶归根这句话讲到极处，是回归自性。从今而后，无一不是自性起用，不但超越三界六道，超越十法界，超越三贤位的菩萨，是《华严经》里面地上菩萨的境界。关键就在一念之间，看你这一念转得过来还是转不过来？转过来，密宗所说的「即身成佛」，这话是真的不是假的。
所以这种事情，你说难，好像也不难，你说不难还真难，到底难在什么地方？难在你能不能转过来，关键在此地。你要是会转，不难！善财一生成就，龙女一生成就，难在哪里！最难的是在看破，放下不难。为什么放不下？没看破。现在我们要怎样帮助自己看破？那就不能不学经教，经教帮助我们看破。经教要怎样学习才有进步？学了一定要做到，你才会有进步；学了做不到，你不会有进步。所以解行要合一，解在行中，行在解中，解行相辅相成，这才能成就。解是看破，行是放下，解得一分，我就放下一分；这放下一分，又帮助我解得一分；解得两分你就放下两分，解跟行永远是互相帮助，相辅相成，我们要用这个功夫。不用这个功夫，不但是你放不下，说老实话，天天听经，天天读诵，你还是不会开悟，你读而不知其义，你天天听，你听不懂。为什么听不懂？你心有茅塞，天天听也听不懂，换句话说，你在日常生活当中处事待人接物，你决定还是依你的烦恼习气，你每天过的生活还是自私自利，还是贪瞋痴慢，你决定过这个日子，这个日子是轮回的日子，这种思想是轮回的思想、轮回的见解；依轮回心修佛法，佛法也脱离不了轮回，就这么个道理。所以听，听懂了马上就干，你真懂；听懂了而做不到，你没听懂。所以究竟你懂多少，是看你做多少，你不能做，那说老实话，你没懂。这个法门，普观世业主方神他得到的，他从这个法门修行证果，也以这个法门帮助善根福德相同的众生。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四三０卷） 2001/7/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0430
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第十首：
【佛於往昔修诸行，无量诸度悉圆满，大慈哀愍利众生，此遍游神之解脱。】
这是周遍游览主方神，在长行里面我们读到的，他修学的法门是「所作事皆究竟，生一切众生欢喜解脱门」。在这一大段当中，主方神就是从事於教育的工作者。在这一大段经文里面，非常明显的教导我们，这一类的众生，用现代的话来说，他们都是从事於多元文化的教学。在印度，像释迦、婆罗门、瑜伽、数论；在中国，像孔孟、老子、庄子、诸子百家，他们的主张都是有教无类，也就是说不分国界。我们知道在古时候，没有像现在这种大一统的国家，都是小国；大国方圆百里，我们在中国古书上常念的「百里侯」，相当於现在的县市长，小国家二三十里，他所统治的面积只有二三十里方圆，相当於现在的乡镇长，中国到秦始皇才真正统一。在古代，好的老师教学，学生不远千里而来，来求学的；所以在教育上绝对没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教信仰的界限，只要肯学，只要好学，老师没有不认真教诲的，这就是现代所说的多元文化的社会教育。
在中国，近代的中国，不是过去的中国；过去的中国，我们看看《十善业道经》前面有一篇序文，雍正皇帝写的上谕，从雍正皇帝这一篇文章来看，我们就晓得儒释道这三家的教学，在清朝初年还是社会教育，教导社会大众和睦相处、平等对待。和平是中国古圣先贤教育的宗旨，它的内涵无不是孝亲尊师，所谓是「内圣外王之道」。「外王」就是和平，平等对待、和睦相处；「内圣」就是内觉，圣是对於宇宙人生真相通达明了的意思。对宇宙人生真相明了通达的人，就称为「圣人」、称为「神人」，在印度称为「佛」、称为「菩萨」。我们在这个地方看到「神」这个字的意思，就是通达明了。主方神对於教学这些道理方法通达明了，世间第一等的好老师，我们就尊称为「神」，神圣！孔老夫子通达明了，孟夫子通达明了，我们尊称他为圣人，印度人称佛，就是圣人的意思，他不是神仙。这些名词的含义，我们总得搞清楚、搞明白，才不至於迷信。
佛教变成宗教，现在我们在香港看到儒也变成宗教，香港有孔教，亦变成宗教，这种转变是好是不好，很难讲。如果是像民国初年欧阳竟无先生所说的，宗教是感情的，要有宗教的热情，宗教总不免迷信，那圣人的教诲变成宗教，这是贬低了，这是不应该的。所以，欧阳大师讲佛教不是哲学，也不是宗教，他的结论是「而为今时所必需」，换句话说，是世间人必须要学习的。它不是宗教，它也不是哲学，它是什么？生活的教育。儒家讲的生活教育，道家也是生活教育，佛家还是生活教育，这是儒释道三家的本质，我们要认识清楚。他们的教学虽然有同异，我们可以说大同小异，可以相通，可以互注，彼此互相作注解。古德讲佛经，常常引用道家、儒家的来解释；儒家讲学，也常常引用佛经来解释。它是开放的，它不是保守的，它不是专利的，是为虚空法界一切众生所共有的，这就是我们今天讲的多元文化。
主方神这十位大德的表法，第一位「遍住一切」，最后跟我们讲「周遍游览」，这不就是孔老夫子周游列国吗？释迦牟尼佛在世周游五印度吗？哪个地方是他教学的场所？无处不是、无时不是。《华严经》的表法，清凉大师跟我们讲的七处九会，这个意思就是说，世尊讲《华严》总共是九次，一会就是一次，处所是七个不同的处所，七处九会。唐朝李长者，他注的《华严经》叫《合论》，《华严经合论》，他老人家的说法是十处十会，那个意思讲得好，十代表圆满，十代表一切。佛讲《华严》讲了多少次？圆满的；在哪些地方讲？无处不讲、无时不讲，这个表法的意思很圆满。所以我们把经论合起来看，真正体会到圣贤人教化众生的义趣。
「遍住一切」，无处不住，处处是道场，处处是教学的场所；最后到「周遍游览」，得「所作事皆究竟」，这句话是讲有始有终。第一位主方神是普救护，最后是「所作事皆究竟」，有始有终。古人常感叹我们世间人做事，有始无终，这是真的。古往今来，只有大圣大贤有始有终。「靡不有初，鲜克有终」，这两句话把世间人说尽。佛法的教学，真正所谓「佛氏门中，不舍一人」，佛的心对一切众生念念不忘，佛的眼照见一切众生，时时刻刻关怀你、照顾你，他在等待，等待你肯接受，他就来了。诚心诚意希求解脱，这一念真诚的，就感动佛菩萨来帮助你、来教你。你的真诚不足，佛菩萨不来，为什么？来了没有效果。诸佛菩萨应化在这个世间，我们仔细观察，他在一生当中所做种种活动，至少有一个人成就，那一个人就是根熟的众生，他就是为教他而来的。其余有很多曾经跟过他的人，但是没有成就，那都是种了善根，佛菩萨不是单为他来的，是为那个有成就而来的，所谓「佛氏门中，不舍一人」。这些有缘分接触到佛的，认识佛的，也是过去生中有善根，善根不成熟，都得利益，也都得好处，决定没有空过的，这叫普度众生。佛如是，菩萨如是，历代祖师大德无一不如是。这些事实真相，我们都应当明了。
更重要的是，我们要抓住学习的机会，我们才能成就；学习的机会要不肯抓到，我们这一生空过了。为什么有许许多多人，很想学习而不能成就？原因是没能够契入，也就是说虽然学习，没有得到真正的受用，法喜生不出来。世间谚语常说：「人逢喜事精神爽」，真正遇到心里欢喜的事情，精神都出来了。《论语》第一句话：「学而时习之，不亦悦乎」，那个「悦」是欢喜，可是你想想它前面这句话，「学而时习之」，后头才「不亦悦乎」，你学，学了怎么样？学了你没有落实，「习」就是落实，你才能生欢喜心，你才能振奋精神，这是一定的道理。所以普贤菩萨，在十大愿王末后一句，每一愿的末后一句，「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌烦，为什么？「学而时习之」，完全落实了。我们一般人学东西�
