大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第223章
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【众生痴所覆，流转於险道，佛为放光明，离垢神能证。】
这是离垢光明主空神他的赞颂。离垢就是远离烦恼，远离一切污染，叫做「离垢」。众生很可怜，『痴所覆』，贪瞋痴，三毒烦恼里面最严重的是痴，如果他不愚痴，他就不会起贪瞋烦恼。为什么起贪瞋烦恼？愚痴，没有智慧，不明事理真相。随顺贪瞋痴，那就『流转於险道』，险道是三恶道，感得三途苦报。要靠谁来帮助他？除佛以外没有人能帮助。佛慈悲，能在恶道里头现身，应以畜生身得度，佛现畜生身。我们在佛门一个小册子里面看到，《物犹如此》，这里面记载不少的公案，佛眼观察畜生道里面的畜生，看到有几只猪，这个小猪群，这猪可怜，佛也示现成一只猪，在这猪群里面天天跟这些猪讲经说法，这些猪都得度，这个例子我们能够相信。这猪群里头有能得度的，有不能得度的，什么原因？过去生中曾经学佛，临终时候一念错了，得这个身。但是佛法所薰修的，就是阿赖耶识里面的佛法种子还有相当的力量，佛去帮助它，它行，它能接受。佛跟它说什么法门？决定是说念佛往生法门，这个法门是究竟度脱，畜生里头念佛往生的不少。
谛闲法师早年在温州头陀寺做住持的时候，他庙里头一只大公鸡往生，他把这个故事常常讲给大家听。大公鸡每天跟著大家一起念佛，有一天大家念佛念完了，这只公鸡还在佛堂，它不走，香灯师要关门，赶它走，它跑到大殿当中，面对著佛像，叫了三声，死了，站著死的，所以老和尚把它当作出家人一样，荼毗安葬在山后。我们想到这只公鸡，前世一定是个出家人，修行的功夫也不错，临终一念之差变畜生身，它有灵性，它还知道念佛。过去我们在台湾，好像是在高雄，哪个地方我记不得，有一只狗，也是每天跟著出家人上早晚殿，它上早晚殿，到大家打三皈它就走了，以后被一个出家人发现，大概它从前是这个庙里面的住持和尚，为什么？打三皈他就走了。有一天把这只狗叫来训它一顿，「你现在是畜生，不是方丈，课诵没有做完，不可以离开。」把它训了一顿之后，果然就乖乖的，到课诵完了跟大众一起离开。好像以后过了几个月之后往生了，所以有人说它的前生是这个庙里头的老和尚，它有灵性，它修得还不错。为什么堕畜生身？执著这个寺庙是他的，舍不得离开，所以只有投畜生道，还在这个寺庙里头。这些故事很多，我们听了很多，是真的不是假的。佛能度他，佛知道前因后果，佛知道他生生世世的行业，所以佛说法契机，能帮助这些苦难众生。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四三三卷） 2001/7/11 新加坡净宗学会 档名：12…17…0433
请看「世主妙严品」，主空神偈颂第九首：
【智慧无边际，悉现诸国土，光明照世间，妙音斯见佛。】
这是深远妙音主空神他的赞颂。在前面长行我们看到他得的法门是「普见十方智光明解脱门」，这是表说法，我们在赞颂里面学习。『智慧无边际』，这句话非常重要。我们学了佛之后才晓得，人生真正的目的是什么？是在求觉悟。孔老夫子他老人家常常也反省，也在思惟，人生在世究竟是为什么？他老人家最后的结论，一句话：「不如学也」，学就是觉悟。我们在佛法里面看到的，菩萨从初发心一直到成佛，小乘四果四向，大乘五十一个阶位，无非是步步高升，提升自己的品位。怎么提升法？提升自己的觉性，这是非常明显的为我们显示出来了；儒家没有这样明显的启示，在佛法里这么样的明显。我们真正要觉悟到，一切时一切处、一切境缘之中，皆是菩萨学处！菩萨这个名号是从古印度梵语音译过来的，意思就是觉，由此可知，真正发心求觉悟的人，这个人就叫做菩萨。佛法里头殊胜，用现在的话来讲，他真的是民主自由开放，佛不专制，佛不执著，佛的经典决不是说非佛所说的不能称为佛经，佛没有这个说法。佛说五种人说经他都承认，五种是五类，每一类里头又不知道有多少，可以说一切众生所说的只要与佛的宗旨相同，佛都承认这是经，跟他所说的没有两样。什么样的原则？从觉性里面说的就一样，从迷情里面说出来的，那跟佛就不一样，佛的迷情断尽了，所以说他是究竟圆满的智慧。实在讲，情跟智是一桩事情，迷的时候叫它做「情」，悟的时候叫它做「智」，所以转迷为悟，转情识为智慧。迷情作主，这叫凡夫；智慧作主，这叫圣人、叫佛菩萨。由此可知，转凡成圣跟转迷成悟、转情成智，说法不一样，境界意思完全相同，这是我们一定要知道的。
「智慧无边际」，我们的迷情也是无边际；下面讲『悉现诸国土』，迷悟都一样。现在的关键，如何转迷为悟、转情为智，这个工作是神圣的，我们自己要晓得转，同时也要帮助别人转。世间迷的人多，悟的人也不少，如果悟的人遇到缘，他成就很快，确确实实能在一生当中完成人生的目标。《华严经》上，善财童子给我们做榜样，善财是什么人？他是表法的，善是表有善根，他有善心，他有善念，他有善行，这个人有善根；财表福德，这个人有福报，有福报他才能遇到缘，殊胜的机缘，才能遇到好的老师，好的同学，好的修学环境。最胜的缘无过於这三桩事情，这三桩事情要是遇到了，哪有不一生成就的道理？所以佛法确实是当生成就的佛法，特别是《华严》。中国过去确实有几位高僧大德想办个华严大学，由於社会的动乱，战争的频繁，没有能办成功。《华严》是佛法的根本法轮，它的教义分开来就是大小乘十个宗，合起来就是一部《大方广佛华严》，无比的殊胜。一定要用真实智慧，「悉现诸国土」。我们今天住在这个地球，至少要示现在这个地球上，我们的光明，光明就是觉悟，觉悟的生活，觉悟的工作，觉悟的应酬，觉悟的生活，一定要照世间，「照世间」就是佛在经典上常讲的为人演说，这就是『光明照世间』，妙音菩萨修学这个法门成就的。我们再看下面这一首，最后一首：
【佛为度众生，修行遍十方，如是大愿心，普现能观察。】
主空神末后的这一首，是光遍十方主空神，他得的法门是「不动本处而普现世间解脱门」。本处是什么？是讲的真如自性，是说的如如不动，就是讲自性本具的定慧，定是福，慧是智。「遍十方」就是度众生，这是人生的意义、人生的价值，诸佛菩萨他们生命的意义就是广度众生，与一切众生和光同尘。修行是修给众生看的，真修它有实效，让众生明显的看出来，命运转了，《了凡四训》里面讲改造命运。诸位想想这个世间人，哪一个不关怀自己的命运？不管中国人外国人，不管是信宗教不信宗教，亘古以来，没有一个众生不关心自己的生命，不关心自己的命运，一切众生都有这个念头改造命运。他不知道怎么改法，觉悟的人知道，觉就改了，迷就改不了。所以佛为一切众生展现出一个觉悟的样子，那就是『修行遍十方』，在一切时一切处面对一切众生，展现一个修行的榜样；因为能够修正自己错误的行为，修正错误的想法、看法、作法，得到圆满的果报，福慧圆满。这是世出世间第一等的事业，究竟圆满的善行，是佛行、是菩萨行，是佛菩萨的生活。我们选择了这个行业，选择了这种修行的法门，这是无量劫来希有的因缘，自己要明白！自己真的明白，自己才充满了信心。信自己，信老师，信道德，这个道就是佛菩萨所传之道，我们真信，依照这个道修行，成就无量无边的德能。
修道是因，德是果报，德能是果报；经典上常连相合起来讲，德相，德相是果报，这个话是真的不是假的。连世间人看相算命都常讲，「相随心转」。这个相广义的说，不但我们身相愈转愈好，佛三十二相八十种好，人看人爱，人看人欢喜。佛以相好摄受一切众生，让一切众生见了佛，舍不得离开他，听他教诲，是摄受众生的一种手段，不是自受用。要有自受用，他还有我见、我相。没有，完全没有，诸佛菩萨所示现的全是他受用，没有自受用。我们初学的凡夫，我执没破，我见没断，念念当中还有自己，这个不要紧，只要你觉，为什么？破我相我执，那是上一层的功夫，世出世间的学问总是要从基础下手。今天纵然还有我见我相，没有关系，只要认真肯学、肯求觉，我执我相决定是随著时间而降温，不知不觉当中潜移消融，不需要刻意去断，自自然然就没有。到几时你自己感觉得没有了，你的悟性就大开，教下讲「大开圆解」，宗门讲「大彻大悟」，这个时候利益众生那是肯定的。
第三句讲『如是大愿心』，这个大愿心就是四弘誓愿。诸位要知道，四弘誓愿第一愿是目标、目的，后面三愿都是佛菩萨的示现，就是「修行遍十方」。「烦恼无尽誓愿断」是转恶为善，「法门无量誓愿学」是转迷为悟，「佛道无上誓愿成」是转凡为圣，诸佛如来作如是示现，普现菩萨看出来了。诸位要知道，他能看出来，他入这个境界；他不入这个境界，他看不出来。我们在般若会上看到须菩提尊者，在世尊日常生活当中，须菩提亲近释迦牟尼佛，到般若会至少亲近有十几二十年，十几二十年常常在一起，都没有看出来，这一天突然被他看出来了，这赞叹著「希有！世尊」，他看出来了，入佛境界；他要不入佛境界，天天跟佛在一起，看不出来。不是佛这一天特意给他作表现的，佛天天如此。我们哪一天看出来，哪一天你就入佛的境界了。
下面我们看第五段主风神，在前面我们读过，这个一般用现在的话来说，是主持各种运动这些的人才。风就是风气，在佛法里面讲「应无所住而生其心」。风神他是代表方便法门，佛家教学的根本，所谓慈悲为本、方便为门，主风神特别代表方便。方便的力很大，大风，连千年老树都能把它的根拔起来，显示出方便的威力。他们的德行，佛总结一句说：「皆勤散灭我慢之心」，这一句我们总得要把它记住，这在事相上，它所表的这个境界也是很深很广。请看经文：
【复次无碍光明主风神，得普入佛法及一切世间解脱门。】
菩萨的德号「无碍光明」，风总是表无障碍的。诸位要知道，遇到障碍要懂得方便，方便就通过障碍，就破除障碍了。一般用风、用水来做比喻，老子所谓「上善若水」，水能不能挡住？这里把它挡住，它从旁边流了，它不一定要从这边流，你这儿挡住，它从这边流，这边挡住，它从那边流，它总有去处，这叫方便；「方便有多门，归元无二路」。最终水一定流到大海，这就是归元是大海，无二处，方便真的是有多门。风比水就更为明显，风所谓是无孔不入，极其微妙的小孔，风都能穿过，水穿不过，风还能穿过。我们从这些表法意思里面去体会，所以佛法是活活泼泼的法，不是一个死呆板的法。
菩萨『得普入佛法及一切世间』，清凉大师在注解里面告诉我们，「以方便风，合智日光。智入深法而无障碍，身入世间而无影像。」我们要学，我们要能够懂得将自己的智慧方便入甚深教海。我们的身要入世间，为人演说，「而无影像」是什么？不执著自己，般若经上讲的三轮体空，这就是无影像。帮助众生，教化众生，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就像风一样，没有障碍了。障碍从哪里生的？著相，著相你就生烦恼。总要记住，释迦牟尼佛当年在世就示现给我们看，有佛就有魔，魔是什么？魔是对佛所作所为嫉妒的人。世间迷人多，心量小的人多，看你做好事得福报，他心里难过，他要想种种方法来折磨你、障碍你，这就是魔。佛菩萨确实有高度的智慧善巧方便，把自己的姿势降到最低，还有人嫉妒，社会大众认同赞叹你，不嫉妒你了，什么人嫉妒？同行相嫉。提婆达多要不出家，就不会嫉妒释迦牟尼佛，他出了家，出了家看到佛受这么多人尊敬，他看到难过，他想取而代之。所以这句话总要记住，「同行相嫉」。世尊已经在同行里面表现降低到最低的程度，他一生不建道场，不作住持，不作领导人，虽然有不少人跟他学，成为一个僧团、这个团体，释迦牟尼佛自己的心态永远保持大家在一起同学，大家在一起都是同参道友，这个完全降低了。我们在经典上从来没有看到释迦牟尼佛那个姿态高高在上，我是领导人，你们是被领导的，释迦牟尼佛没有这个念头。不要说没有这种态度，念头都没有，他心目当中确确实实山河大地一切众生皆成佛道，他流出来的是一片真诚恭敬，对一切人、一切事、一切物。
偶尔也有同学来跟我讲，某人说法师的坏话，我听到这个话立刻就制止，不可以说，不但不能说，心里头有这个念头都不好，为什么？把自己纯净纯善的心破坏了，这是自己受损失。如果你再宣扬，你把佛教形象破坏。佛教我们，破和合僧的罪很重，和合僧是一个僧团，比僧团更大的是我们佛教在这个世界上的形象，这不能破坏！永远记住「家和万事兴」，他纵然对我有误会、对我有批评，甚至於真的恶意的毁谤，都不要紧，我们听而不闻，不放在心上，自己反省，改过自新，修养德行，把自己往上提升。假以时间，对方将来他慢慢听到了，我们是这样态度，会感化他。如果听说别人毁谤，我们听了心里成了怨恨，错了，我们必定往下堕落，为什么？把自己的清净心破坏了，自己再有瞋恚心、再有报复心，那就不得了，冤冤相报没完没了，这是自害害他，我们学佛学到哪里去了？学佛的人决定不去毁谤另外一个人，至少这是起码的功夫，你真的学到了！看到别人恶行恶事，佛教我们怎么做？默摈，默摈就是不说，一句话不说，看到别人善行，赞叹，别人不善的时候决定不说，佛教给我们的，他老人家自己这么表现的。绝对不把别人的不善放在我自己心里头，让我自己纯净的心变成不清净，纯善的心变成不善，这个不是自己在造业吗？我们修成纯净纯善，希求往生西方极乐世界肯定得生。常常想到我是西方极乐世界的人，这个世间人有一个什么小小过失，何必去计较？何必放在心上？一定要懂这个道理。
「身入世间而无影像」，就是我们这个身心是透明的。我常说我们现在大环境不好，名闻利养、五欲六尘诱惑非常严重，这个力量非常强大，如果不是善根福德深厚的人，敌不过！我们要如何薰修？没有别的办法，只有加强薰修，日夜不间断，我们才能敌得过，才能不受诱惑。诸位一定要清楚，世间种种法都不能超越六道轮回，如果你自己不想出轮回，可以，世间种种善事你可以做；如果这一生真觉悟，轮回太苦，无量劫来在这里打转，我这一生下定决心肯定要超越，那就非学佛不可，一定要接受佛法长时的薰修，我们才能有救。再看第二尊：
【普现勇业主风神，得无量国土佛出现咸广大供养解脱门。】
我们看看清凉大师的注解，他说：「菩萨以求菩提之大心，持称真之供具，等虚空之广大，不碍事之繁多。而以全法之身，一念供无边之佛，如彼风力，无不成也。」这个话要加以解释，否则的话，一般人听到很难懂得它的意思。最重
