大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第25章
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佛法基础的基础，根本的根本，通常讲的「道」，道是讲宇宙现象的根源，从日常生活当中来说，我们说事的根源而不谈理的根源，完全在现象上修学，那就是《观无量寿佛经》上跟我们讲的「净业三福」，一共三条十一句。第一条讲的是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这是行门的总纲领。你修什么？就这十一句，从初发心到如来地，所以佛说这三条十一句是「三世诸佛净业正因」。如何把它落实在我们生活里面？这四大天王就是根本，就是教你怎么落实到护法。这护法是护自己，不是护释迦牟尼佛，释迦牟尼佛不需要人护法。护法护我们自己。是不是那个神护我们自己？不是的，神教导我们，我们懂得、明白了，就晓得怎样护自己。
我们做个简单的总结，把上面的文做个总结。东方持国天王，我们想想他名号里面的含义，「持」是保持，「国」是国家、国土，这是从大的，一个国家里面来讲；把范围缩小，如何保持你的家；再缩小，怎样保持你的身。我一个人在这一生当中，德行、学问、事业都能有成就，立於不败之地，这是持身，一个意思。换句话说，从你个人做人，儒家讲的「修身、齐家、治国、平天下」，持国天王教我们一个原则：负责尽分，负责任、尽本分。我们现前是什么地位、什么身分，我应当要尽哪些义务，儒佛都讲得很透彻，儒家所讲的五伦十义，义是义务。你在家庭里面，你是父亲的身分，你对你的儿子「父慈」，儿子对父亲，儿子的身分，儿子要孝顺，「父慈子孝」；「兄友」，哥哥要友爱弟弟，弟弟要尊敬哥哥，「兄友弟恭」；丈夫跟太太，「夫义妇听」，先生要有道义，做太太要顺从。我们现前在社会上，要知道自己是什么身分，自己应该要做些什么事情。义务，应该要做的，做好了是应该的，做不好就有罪过，就错了。应当把它做得尽善尽美，不能居功，更不可以傲慢，是你本分应该要做的，这样才能够护持自己，自己这一生，在一生当中立於不败之地，成就自己的德行、学问、事业、功德，这佛家讲的。家庭，你家庭决定是兴旺，后裔人才辈出。
在国家，从国家领导人到全国的人民，都懂得这个道理，这国家决定强盛，享国决定长远。所以中国从汉明帝永平十年（公元六十七年），这是佛教正式传入中国，一进来就被中国朝野欢迎，为什么？基本的教学理念跟中国古圣先贤不谋而合。中国古圣先贤的教学是以孝道为根基，以师道来完成。佛法也是如此，也是讲孝道、师道，所以第一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」，这跟我们中国古圣先贤理念完全相同。在中国圣贤人传下来的是纲领，而佛教导我们的是非常非常的微细，太难得了，所以两个相辅相成，结合成中国辉煌伟大的教育。汉武帝高明，汉武帝制定中国教育政策的时候，佛法还没有到中国来，由此可知，中国的教育制度并没有受到佛教的影响。可是明帝以后，佛教传到中国来之后，佛教教学的影响远远超过儒家，这个原因是什么？帝王亲自主持，来推动这个教育工作。这个我们在讲席里面讲得很多。
佛教教育场所名称用「寺」。你们懂得「寺」是什么意思？「寺」是皇帝下面办事的机构，是永远建立，不可以废除的。「寺」有中国「子嗣」的意思，一代一代传下去，不可以变更的，这个机构不可以撤销的，这才称之为「寺」。这个名称从汉朝建立，一直到满清都没有改，因为它的意思太好了。佛陀教育是由皇帝亲自来主持，所以这个教育机构也称「寺」。现在很多人讲到「寺」，跟「庙」连起来错了，「寺」不是「庙」，「庙」不是「寺」。庙是什么？庙是从前帝王祭祀他祖先的场所。你们到北京看到故宫有太庙，平民祭祀祖先叫祠堂，帝王祭祀祖先叫太庙。所以庙是祭祀鬼神的，寺是政府办事机关，跟庙怎么能扯上关系？现在画上等号糟糕了！就完了。现在寺跟庙画上等号，悲哀！佛法衰了，佛法变成宗教了。我们要懂得、要明了，要把佛教本来面目找到，不能被现前这个迷信蒙蔽了我们，我们在佛法里面才能学到真正的东西，才能够得到佛法殊胜的利益。这个利益就是教我们过好日子，过自在快乐的日子，它是一个非常现实的学问，里头决定不跟你谈玄说妙，字字句句都有真实的受用。这么样的一个好东西被埋没了，你说多可惜！我们发现了，非常幸运，我们找到了，就有义务、有责任、有使命感，把它介绍给全世界一切众生，这在佛法术语里面讲「弘法利生」。弘法利生就是要把它介绍给广大群众，我们自己得到的好处利益，也希望别人都能够分享，决不是自己专一。特别是帮助现代这个世间苦难众生，它确确实实、道道地地的能够帮助我们离苦得乐。它是智慧的教学、是高度艺术的教学。用这些名词术语，用这些天王、神众，都是表法的。
昨天晚上我们听到伊斯兰教的讲演，伊斯兰教里面有许多也是表法的，他们的表法意思也是深广无尽，那就看学习的人、讲解的人，能够契入多少。你入得浅，当然你能介绍的就浅；你入得深，你的讲解就深。怎样契入，要有方法，四天王就是头一个方法。我们负责尽职，牺牲奉献，要做到恰到好处。东方持国天王手上拿的是琵琶，这是乐器，代表中道。琵琶是弦乐器，松了它就不响，紧了它就断，一定要调到适中，恰到好处。告诉我们处事待人接物、日常生活都要做到恰到好处，不能过分，也不能不及，这个样子你的事情就办得圆满。还要记住世间苦人多，人为什么这么苦？决不是上帝的意思，上帝都叫我们受苦，上帝未免太残酷。佛说得好，苦乐不关别人，是你自己造的因。你自己造的善因，你这一生得福报；你造的恶因，你这一生得苦报。原来世间有人享福、有人受苦，原因在此地。你真正明白了，我们现在生活很苦，想改善自己生活行不行？行。多修善、多积德，这是正道，你决定可以得到收获。如果想尽方法去坑别人、骗别人，我们自己来享一点福报，这是苦中加苦。你骗来了，你种种不正常的手段你得来了，你所得到的还是你自己的。这个话怎么说？佛在经上讲得很明白，譬如你有一百年的福报，这个福报是苦日子，你能过一百年。你现在不甘心受苦，敲诈别人、欺骗别人，种种不法的手段，获得了财富，财富现前你享受，不到五十岁你就死了。什么原因？你把你一百年的福报统统拉在一起享受，享光了，虽有寿命你财富没有了，这就是讲「禄尽人亡」，是这么个道理。如果真的骗人能够骗得到，敲诈人能够敲诈得到，佛都拜你做老师，为什么？佛做不到，你有本事做到，那还得了！做不到的，不过是把自己后面的福报提前来享受，你在造罪业，享受完了之后更苦，这是佛把事实真相告诉我们。
如果真正想改善我们物质生活，佛说你要修因，人的财富从哪里来的？从布施来的，财布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛跟我们讲的是因缘果报，你懂这个道理，这是真理。世间法不出因缘果报，佛法也不出因缘果报。《华严经》，古来祖师判这部经五周因果，《法华经》一乘因果，都离不开因果。你修什么因必定得什么样的果报，修善因一定得善报，造恶因决定得恶报。修善因得恶报，造恶业得善果，没有这个道理！这些事佛讲得最透彻，我们要明了，要认真好好的依照佛的教训去做。不要著急，逐渐逐渐你的生活环境就改善了。
我们读书人、做学问的人都相当辛苦，为什么？疏忽了财布施。我的老师方东美先生，世界名人，他是世界级的哲学家，一生穷困，教书拿钟点费、拿一点薪水过日子，待遇很微薄。许许多多参考书籍想买，没有钱买不起。我们学佛以后知道，他前生法布施多，财布施少，所以他有聪明智慧，他没有财富，物质生活很困难。反过来，我们看到这个世间有很多企业家，亿万财富，听说小学都没有毕业，没念过书。他发那么大的财，有好多的事业，许许多多的博士都是他手下，都替他办事，对他都非常尽忠，这是过去生中财布施多，法布施少。用佛法理论来观察就清清楚楚、明明白白。健康长寿必定是仁慈之人，仁民爱物，对小动物都爱护，都不会伤害它，这种人健康长寿。素食是无畏布施，决定不害一切有生命的众生，这个人得健康长寿。所以懂得什么样的因，我们反过来一想，他就会得什么样的果报；看现前什么样的果报，也能够联想到他过去造的什么因。
我这一生跟方东美先生很相似，所以我很清楚，一点福报都没有，前世没修。前世修的法布施，所以有一点聪明智慧，老师跟我讲的东西我一听就懂，不费力气。前生修了法布施，没有修财布施，所以我这一生当中不敢建道场，决定不可以做住持当家，为什么？没有福报。那一种人要有大福报才行，你没有福报就害苦自己。所以晓得自己没有福报，这些事情让有福报的人去做。东方天王教我们这样子落实。
南方天王叫增长。我们听听「增长」这个名词的意思，现在所讲的提升、求进步；儒家讲的「苟日新，日日新」，就是这个意思，日新又新；佛法里面讲的「勇猛精进」。所以，佛法哪有落伍的？哪有什么跟不上时代的？这话都颠倒了、错误了，永远不断在精进，这是领导世界，站在世界前端，不是跟在后头。我们听到很多人说「我们要跟上时代」，这话错了，你说「跟上时代」，你永远跟不上时代。七十年代英国历史哲学家汤恩比所说的：「解决二十一世纪的问题，只有孔孟学说和大乘佛法。」解决问题，那是领导他们的，是走在时代的前面，怎么会在时代后面？后面，「跟上时代」是解决不了问题的。
今天很可惜的，真正认识佛法的人不多，了解的更少。我们今天接触到，稍稍明白了，就有义务如佛所说「受持读诵，为人演说」，我们有这个义务。「演」是表演，我们要做到，要将佛经典里面的道理、方法、教诲落实在生活上，这是演，做给别人看。人家看到欢喜，或者看到有疑问来问，我们讲解、解释给他听，这是「说」。是演说，不是说演。说演是说了以后再做，不是这个意思，是做了以后再说，演是去做，先把它做到，然后再宣扬，我们自己才有信心。在生活里面证实佛所讲的道理、佛所讲的方法、佛所说的真实受用，我们统统得到了，说话当然就肯定，丝毫疑惑都没有，才能帮助别人破迷开悟。如果自己有疑惑，还没有搞清楚，你怎么能帮助别人断疑？所以佛法的修学头一步是教你做到，学一句做到一句，老老实实去做，只问耕耘，莫问收获，老实去做，这样就对了。
自然就提升，德行上提升、学问提升，在佛法上面讲智慧提升、能力提升，生活品质没有一样不提升，这叫增长。这些都是真实的。现前的提升在佛家叫「花报」，来世的提升是「果报」，来世我们再得人身就没有提升，在原地没动。来世能够生到天界，那你提升了。天有二十八层，也要不断向上提升，愈往上去生活环境愈好。佛法不落伍，究竟至善的境界，达到顶点那是佛的法界，《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面所讲的极乐世界，这是提升到顶点。佛经上常常赞叹叫「大圆满」，究竟圆满，这也是佛帮助一切大众最后目的之所在。他不是把我们拉升一个阶段就不管了，永远在帮助我们达到登峰造极。
我们也要能够体会到，更重要的要学习，佛是这么慈悲，布施一切众生恩德，我们要跟著做。佛家四众弟子要不能体会这个意思，不能效法佛菩萨，佛菩萨所讲的理论、方法、慈悲全都落空了，一定要我们兑现。落实在我们身上，就是落实在这个世间，永远无有止境的求进步。而佛告诉我们，求进步要著重在因上，不要著重在果报上，著重在果报上没有不堕落的。譬如你今天，佛教你修财布施，愈施愈多。人在没有财富的时候，往往布施还很慷慨大方，钱一多的时候就迷了，变成一毛不拔，非常吝啬，贪吝心起来了。所以佛教导我们「舍得」，舍得是佛学的术语，舍是布施，你舍后面一定有得，得是果报。可是它还有更深的一层意思，你得到的这个也要赶快舍掉，这一句话是双关语，你得到了，得到了也要舍掉，不可以贪著，一贪著你就堕落了。所以愈施你得到的就愈多，得到的愈多你施的就愈多。永远在「施」这上面著眼，不要去想得，你就会得大自在，你会得大圆满。
南方天王手上拿的是剑，剑代表智慧，意思就是告诉我们，所有一切提升增长当中哪一个最重要？智慧最重要，其他的不重要，不断的提升我们的智慧。所以佛法的教学没有别的，彻始彻终是智慧的教学，而佛告诉我们，智慧是一切众生个个人都具足的，而且都是圆满的。《华严经出现品》说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，佛把三桩事情就全部包括了：一切众生有如来的智慧，有如来的德能，这个「德」是德能，有如来的相好，相好就是我们讲的依正庄严，大家完全平等的。为什么我们现在搞成这种地步？智慧没有了，能力失掉了，这个相变得很不好。这是什么原因？佛一句话把它说穿：「皆以妄想执著而不能证得」。这一句话把病根说出来了；换句话说，只要我们把妄想分别执著断掉，我们的德能、我们的智慧、我们的相好统统恢复了。圆满究竟的智慧德能相好是本有的，不是从外头来的。所以大乘经里面常讲：「圆满菩提，归无所得」，你一样也没得到，你所得的都是你本有的。
由此可知，提升智慧是第一要紧的事，只要智慧现前，你的德能相好逐渐逐渐都起变化了。这个世间算命看相的人都会说「相随心转」，人要开了智慧，相貌就不一样。所以我们学佛，学佛有没有功夫，学佛有没有成就，不要看别的，看相貌就知道。你的相没有改变，就是你的心没有改变，相随心转，这个心就是念头、妄想，你没有改变。你果然转了，相就变了，体质也变了。体质也是随念头在转的。所以人生病，为什么生病？妄念太多，烦恼太多，他会生病。怎么治病？把这些妄想杂念统统舍掉，你病自然就好了，不需要找医生，不需要吃药。因为妄想杂念舍掉，生理的部分自然会调整、恢复到正常。你身体有疾病，是你里面不正常。为什么会不正常？妄想杂念把它变成不正常，这么个道理！
所以你看在此地许哲居士，一百零一岁，一生没有生过病。什么原因？她报告的时候跟我们说，她一生没有发过脾气，一生没有怨恨过任何一个人。所以李木源居士问她：「你遇到一些恶人、坏事，你怎么看法？」她举一个比喻举得好，她说：「我看到那些人，就像我在马路上走，看到马路上来来去去的人。」有没有看到？有，来来去去；记不记得？一个也记不得，不放在心上，心地永远保持清净。跟人家在一块工作，同事有嫌弃她的、讨厌她的、甚至於骂她的，她不去怨恨别人，回头自己反省：我做得不够好，让他们不喜欢。从来没
