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第25章

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第25章


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  佛法基础的基础,根本的根本,通常讲的「道」,道是讲宇宙现象的根源,从日常生活当中来说,我们说事的根源而不谈理的根源,完全在现象上修学,那就是《观无量寿佛经》上跟我们讲的「净业三福」,一共三条十一句。第一条讲的是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」;第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪。」;第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。」这是行门的总纲领。你修什么?就这十一句,从初发心到如来地,所以佛说这三条十一句是「三世诸佛净业正因」。如何把它落实在我们生活里面?这四大天王就是根本,就是教你怎么落实到护法。这护法是护自己,不是护释迦牟尼佛,释迦牟尼佛不需要人护法。护法护我们自己。是不是那个神护我们自己?不是的,神教导我们,我们懂得、明白了,就晓得怎样护自己。
  我们做个简单的总结,把上面的文做个总结。东方持国天王,我们想想他名号里面的含义,「持」是保持,「国」是国家、国土,这是从大的,一个国家里面来讲;把范围缩小,如何保持你的家;再缩小,怎样保持你的身。我一个人在这一生当中,德行、学问、事业都能有成就,立於不败之地,这是持身,一个意思。换句话说,从你个人做人,儒家讲的「修身、齐家、治国、平天下」,持国天王教我们一个原则:负责尽分,负责任、尽本分。我们现前是什么地位、什么身分,我应当要尽哪些义务,儒佛都讲得很透彻,儒家所讲的五伦十义,义是义务。你在家庭里面,你是父亲的身分,你对你的儿子「父慈」,儿子对父亲,儿子的身分,儿子要孝顺,「父慈子孝」;「兄友」,哥哥要友爱弟弟,弟弟要尊敬哥哥,「兄友弟恭」;丈夫跟太太,「夫义妇听」,先生要有道义,做太太要顺从。我们现前在社会上,要知道自己是什么身分,自己应该要做些什么事情。义务,应该要做的,做好了是应该的,做不好就有罪过,就错了。应当把它做得尽善尽美,不能居功,更不可以傲慢,是你本分应该要做的,这样才能够护持自己,自己这一生,在一生当中立於不败之地,成就自己的德行、学问、事业、功德,这佛家讲的。家庭,你家庭决定是兴旺,后裔人才辈出。
  在国家,从国家领导人到全国的人民,都懂得这个道理,这国家决定强盛,享国决定长远。所以中国从汉明帝永平十年(公元六十七年),这是佛教正式传入中国,一进来就被中国朝野欢迎,为什么?基本的教学理念跟中国古圣先贤不谋而合。中国古圣先贤的教学是以孝道为根基,以师道来完成。佛法也是如此,也是讲孝道、师道,所以第一句话「孝养父母」,第二句话「奉事师长」,这跟我们中国古圣先贤理念完全相同。在中国圣贤人传下来的是纲领,而佛教导我们的是非常非常的微细,太难得了,所以两个相辅相成,结合成中国辉煌伟大的教育。汉武帝高明,汉武帝制定中国教育政策的时候,佛法还没有到中国来,由此可知,中国的教育制度并没有受到佛教的影响。可是明帝以后,佛教传到中国来之后,佛教教学的影响远远超过儒家,这个原因是什么?帝王亲自主持,来推动这个教育工作。这个我们在讲席里面讲得很多。
  佛教教育场所名称用「寺」。你们懂得「寺」是什么意思?「寺」是皇帝下面办事的机构,是永远建立,不可以废除的。「寺」有中国「子嗣」的意思,一代一代传下去,不可以变更的,这个机构不可以撤销的,这才称之为「寺」。这个名称从汉朝建立,一直到满清都没有改,因为它的意思太好了。佛陀教育是由皇帝亲自来主持,所以这个教育机构也称「寺」。现在很多人讲到「寺」,跟「庙」连起来错了,「寺」不是「庙」,「庙」不是「寺」。庙是什么?庙是从前帝王祭祀他祖先的场所。你们到北京看到故宫有太庙,平民祭祀祖先叫祠堂,帝王祭祀祖先叫太庙。所以庙是祭祀鬼神的,寺是政府办事机关,跟庙怎么能扯上关系?现在画上等号糟糕了!就完了。现在寺跟庙画上等号,悲哀!佛法衰了,佛法变成宗教了。我们要懂得、要明了,要把佛教本来面目找到,不能被现前这个迷信蒙蔽了我们,我们在佛法里面才能学到真正的东西,才能够得到佛法殊胜的利益。这个利益就是教我们过好日子,过自在快乐的日子,它是一个非常现实的学问,里头决定不跟你谈玄说妙,字字句句都有真实的受用。这么样的一个好东西被埋没了,你说多可惜!我们发现了,非常幸运,我们找到了,就有义务、有责任、有使命感,把它介绍给全世界一切众生,这在佛法术语里面讲「弘法利生」。弘法利生就是要把它介绍给广大群众,我们自己得到的好处利益,也希望别人都能够分享,决不是自己专一。特别是帮助现代这个世间苦难众生,它确确实实、道道地地的能够帮助我们离苦得乐。它是智慧的教学、是高度艺术的教学。用这些名词术语,用这些天王、神众,都是表法的。
  昨天晚上我们听到伊斯兰教的讲演,伊斯兰教里面有许多也是表法的,他们的表法意思也是深广无尽,那就看学习的人、讲解的人,能够契入多少。你入得浅,当然你能介绍的就浅;你入得深,你的讲解就深。怎样契入,要有方法,四天王就是头一个方法。我们负责尽职,牺牲奉献,要做到恰到好处。东方持国天王手上拿的是琵琶,这是乐器,代表中道。琵琶是弦乐器,松了它就不响,紧了它就断,一定要调到适中,恰到好处。告诉我们处事待人接物、日常生活都要做到恰到好处,不能过分,也不能不及,这个样子你的事情就办得圆满。还要记住世间苦人多,人为什么这么苦?决不是上帝的意思,上帝都叫我们受苦,上帝未免太残酷。佛说得好,苦乐不关别人,是你自己造的因。你自己造的善因,你这一生得福报;你造的恶因,你这一生得苦报。原来世间有人享福、有人受苦,原因在此地。你真正明白了,我们现在生活很苦,想改善自己生活行不行?行。多修善、多积德,这是正道,你决定可以得到收获。如果想尽方法去坑别人、骗别人,我们自己来享一点福报,这是苦中加苦。你骗来了,你种种不正常的手段你得来了,你所得到的还是你自己的。这个话怎么说?佛在经上讲得很明白,譬如你有一百年的福报,这个福报是苦日子,你能过一百年。你现在不甘心受苦,敲诈别人、欺骗别人,种种不法的手段,获得了财富,财富现前你享受,不到五十岁你就死了。什么原因?你把你一百年的福报统统拉在一起享受,享光了,虽有寿命你财富没有了,这就是讲「禄尽人亡」,是这么个道理。如果真的骗人能够骗得到,敲诈人能够敲诈得到,佛都拜你做老师,为什么?佛做不到,你有本事做到,那还得了!做不到的,不过是把自己后面的福报提前来享受,你在造罪业,享受完了之后更苦,这是佛把事实真相告诉我们。
  如果真正想改善我们物质生活,佛说你要修因,人的财富从哪里来的?从布施来的,财布施。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。佛跟我们讲的是因缘果报,你懂这个道理,这是真理。世间法不出因缘果报,佛法也不出因缘果报。《华严经》,古来祖师判这部经五周因果,《法华经》一乘因果,都离不开因果。你修什么因必定得什么样的果报,修善因一定得善报,造恶因决定得恶报。修善因得恶报,造恶业得善果,没有这个道理!这些事佛讲得最透彻,我们要明了,要认真好好的依照佛的教训去做。不要著急,逐渐逐渐你的生活环境就改善了。
  我们读书人、做学问的人都相当辛苦,为什么?疏忽了财布施。我的老师方东美先生,世界名人,他是世界级的哲学家,一生穷困,教书拿钟点费、拿一点薪水过日子,待遇很微薄。许许多多参考书籍想买,没有钱买不起。我们学佛以后知道,他前生法布施多,财布施少,所以他有聪明智慧,他没有财富,物质生活很困难。反过来,我们看到这个世间有很多企业家,亿万财富,听说小学都没有毕业,没念过书。他发那么大的财,有好多的事业,许许多多的博士都是他手下,都替他办事,对他都非常尽忠,这是过去生中财布施多,法布施少。用佛法理论来观察就清清楚楚、明明白白。健康长寿必定是仁慈之人,仁民爱物,对小动物都爱护,都不会伤害它,这种人健康长寿。素食是无畏布施,决定不害一切有生命的众生,这个人得健康长寿。所以懂得什么样的因,我们反过来一想,他就会得什么样的果报;看现前什么样的果报,也能够联想到他过去造的什么因。
  我这一生跟方东美先生很相似,所以我很清楚,一点福报都没有,前世没修。前世修的法布施,所以有一点聪明智慧,老师跟我讲的东西我一听就懂,不费力气。前生修了法布施,没有修财布施,所以我这一生当中不敢建道场,决定不可以做住持当家,为什么?没有福报。那一种人要有大福报才行,你没有福报就害苦自己。所以晓得自己没有福报,这些事情让有福报的人去做。东方天王教我们这样子落实。
  南方天王叫增长。我们听听「增长」这个名词的意思,现在所讲的提升、求进步;儒家讲的「苟日新,日日新」,就是这个意思,日新又新;佛法里面讲的「勇猛精进」。所以,佛法哪有落伍的?哪有什么跟不上时代的?这话都颠倒了、错误了,永远不断在精进,这是领导世界,站在世界前端,不是跟在后头。我们听到很多人说「我们要跟上时代」,这话错了,你说「跟上时代」,你永远跟不上时代。七十年代英国历史哲学家汤恩比所说的:「解决二十一世纪的问题,只有孔孟学说和大乘佛法。」解决问题,那是领导他们的,是走在时代的前面,怎么会在时代后面?后面,「跟上时代」是解决不了问题的。
  今天很可惜的,真正认识佛法的人不多,了解的更少。我们今天接触到,稍稍明白了,就有义务如佛所说「受持读诵,为人演说」,我们有这个义务。「演」是表演,我们要做到,要将佛经典里面的道理、方法、教诲落实在生活上,这是演,做给别人看。人家看到欢喜,或者看到有疑问来问,我们讲解、解释给他听,这是「说」。是演说,不是说演。说演是说了以后再做,不是这个意思,是做了以后再说,演是去做,先把它做到,然后再宣扬,我们自己才有信心。在生活里面证实佛所讲的道理、佛所讲的方法、佛所说的真实受用,我们统统得到了,说话当然就肯定,丝毫疑惑都没有,才能帮助别人破迷开悟。如果自己有疑惑,还没有搞清楚,你怎么能帮助别人断疑?所以佛法的修学头一步是教你做到,学一句做到一句,老老实实去做,只问耕耘,莫问收获,老实去做,这样就对了。
  自然就提升,德行上提升、学问提升,在佛法上面讲智慧提升、能力提升,生活品质没有一样不提升,这叫增长。这些都是真实的。现前的提升在佛家叫「花报」,来世的提升是「果报」,来世我们再得人身就没有提升,在原地没动。来世能够生到天界,那你提升了。天有二十八层,也要不断向上提升,愈往上去生活环境愈好。佛法不落伍,究竟至善的境界,达到顶点那是佛的法界,《华严经》上讲的华藏世界,往生经里面所讲的极乐世界,这是提升到顶点。佛经上常常赞叹叫「大圆满」,究竟圆满,这也是佛帮助一切大众最后目的之所在。他不是把我们拉升一个阶段就不管了,永远在帮助我们达到登峰造极。
  我们也要能够体会到,更重要的要学习,佛是这么慈悲,布施一切众生恩德,我们要跟著做。佛家四众弟子要不能体会这个意思,不能效法佛菩萨,佛菩萨所讲的理论、方法、慈悲全都落空了,一定要我们兑现。落实在我们身上,就是落实在这个世间,永远无有止境的求进步。而佛告诉我们,求进步要著重在因上,不要著重在果报上,著重在果报上没有不堕落的。譬如你今天,佛教你修财布施,愈施愈多。人在没有财富的时候,往往布施还很慷慨大方,钱一多的时候就迷了,变成一毛不拔,非常吝啬,贪吝心起来了。所以佛教导我们「舍得」,舍得是佛学的术语,舍是布施,你舍后面一定有得,得是果报。可是它还有更深的一层意思,你得到的这个也要赶快舍掉,这一句话是双关语,你得到了,得到了也要舍掉,不可以贪著,一贪著你就堕落了。所以愈施你得到的就愈多,得到的愈多你施的就愈多。永远在「施」这上面著眼,不要去想得,你就会得大自在,你会得大圆满。
  南方天王手上拿的是剑,剑代表智慧,意思就是告诉我们,所有一切提升增长当中哪一个最重要?智慧最重要,其他的不重要,不断的提升我们的智慧。所以佛法的教学没有别的,彻始彻终是智慧的教学,而佛告诉我们,智慧是一切众生个个人都具足的,而且都是圆满的。《华严经出现品》说得好:「一切众生皆有如来智慧德相」,佛把三桩事情就全部包括了:一切众生有如来的智慧,有如来的德能,这个「德」是德能,有如来的相好,相好就是我们讲的依正庄严,大家完全平等的。为什么我们现在搞成这种地步?智慧没有了,能力失掉了,这个相变得很不好。这是什么原因?佛一句话把它说穿:「皆以妄想执著而不能证得」。这一句话把病根说出来了;换句话说,只要我们把妄想分别执著断掉,我们的德能、我们的智慧、我们的相好统统恢复了。圆满究竟的智慧德能相好是本有的,不是从外头来的。所以大乘经里面常讲:「圆满菩提,归无所得」,你一样也没得到,你所得的都是你本有的。
  由此可知,提升智慧是第一要紧的事,只要智慧现前,你的德能相好逐渐逐渐都起变化了。这个世间算命看相的人都会说「相随心转」,人要开了智慧,相貌就不一样。所以我们学佛,学佛有没有功夫,学佛有没有成就,不要看别的,看相貌就知道。你的相没有改变,就是你的心没有改变,相随心转,这个心就是念头、妄想,你没有改变。你果然转了,相就变了,体质也变了。体质也是随念头在转的。所以人生病,为什么生病?妄念太多,烦恼太多,他会生病。怎么治病?把这些妄想杂念统统舍掉,你病自然就好了,不需要找医生,不需要吃药。因为妄想杂念舍掉,生理的部分自然会调整、恢复到正常。你身体有疾病,是你里面不正常。为什么会不正常?妄想杂念把它变成不正常,这么个道理!
  所以你看在此地许哲居士,一百零一岁,一生没有生过病。什么原因?她报告的时候跟我们说,她一生没有发过脾气,一生没有怨恨过任何一个人。所以李木源居士问她:「你遇到一些恶人、坏事,你怎么看法?」她举一个比喻举得好,她说:「我看到那些人,就像我在马路上走,看到马路上来来去去的人。」有没有看到?有,来来去去;记不记得?一个也记不得,不放在心上,心地永远保持清净。跟人家在一块工作,同事有嫌弃她的、讨厌她的、甚至於骂她的,她不去怨恨别人,回头自己反省:我做得不够好,让他们不喜欢。从来没

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