大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第252章
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入佛境界之后，跟凡夫在一起有没有分别执著？六祖惠能大师曾经问永嘉，永嘉禅师大彻大悟、明心见性，六祖问他：「你还有分别吗？」这是讲你跟一般凡夫在一起，你还有分别吗？永嘉大师回答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证、肯定他：「汝如是，我亦如是。」这是真正定中的境界，定中起用。我可以随顺众生的分别、随顺众生的执著，自己心里头确实没有分别、确实没有执著，永远保持著「不取於相，如如不动」。所以大乘经里头才常常讲「那伽常在定，无有不定时」。他那个定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同尘，外表完全一致，里面不一样。里面你动的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，这叫「成就妙香」，这是一个意思。
说得更深更广，这个妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我就只说到此地就行，不必再细说，因为你懂得戒定，后头意思就都能够体会得到。这一句最重要的是你得到一点，你就赶快『广开示一切行法』，「行法」是什么？修行的方法。我得到这个修行方法，我就赶快给别人详细介绍我所得的方法。我从这个修行方法上得到的功德利益，得到多少就要给人说多少，还要给人表演多少，开示，那个示是做出样子来给人看。佛法真正得到一点，我们就落实一点；得到少，落实得少；得到多，落实得多。学了统统得落实，落实就是示，就是展示给别人看。决定不吝法，决定得的是真实功德利益。所以才有成就，马上就要帮助别人。
「为人演说」，实在讲，佛这一句话说得太多了，每部经上我们都看到好多，「读诵、受持、为人演说」。演是表演，做出样子给别人看；说是详详细细为别人说明。如果等待哪一天我真有成就了再出来弘法，那永远没有这个机会。你到哪一天才能成就？说老实话，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他当中才有成就，帮助别人就是帮助自己，我要示现给别人看，做一个好样子，自己得利益。我常常讲给别人听，自己不知不觉就辩才无碍。为什么我们得不到辩才？我们不常说。我们为什么得不到自在？不常表演。常常演说，你就得自在、你就得辩才。欢喜说、热心说、永远无有疲厌的说，这样才能成就。第九句：
【见者爱乐主稼神，得能令法界一切众生，舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门。】
我们读到菩萨学习的这个法门，自自然然生起了无限的向往，恨不得我立刻也能得到，真难得！从德号里面，我们喜不喜欢？『见者爱乐』，凡是见到你的人都喜欢你、都爱你，这个人缘太好了，在佛法里面讲法缘无比的殊胜，你怎么会得到这么多人的尊敬、爱戴？我们得细细看看他修行的方法，要用现代的话来讲，看看他学习的科目。他『能令法界一切众生』，这里头最重要的字眼就是「法界」。我们在一切处所得不到一切广大群众的爱戴，心量太小，不能跟法界一切众生融成一片，关键在这个地方。什么时候我们能够把自己的心行跟法界一切众生打成一片，你自自然然就像诸佛如来一样，诸佛如来无论到哪个地方，没有人不欢迎，没有人不爱戴。诸佛菩萨现在我们面前，我们也非常欢喜，也非常尊敬，自自然然爱戴的心行油然而生。为什么？他心我心起了共鸣的作用、起了感应的作用。
现在我们起心动念是为自己，自私自利，所以跟众生起不了感应道交的作用。那起什么作用？起对立的作用。你的自私自利妨害了我的自私自利，我跟你对立了；我的自私自利妨碍你的自私自利，你跟我对立了。与法界一切众生彼此互相对立了。不但跟众生对立，佛菩萨的大慈大悲，我们自自然然形成了障碍。什么障碍？不接受。佛菩萨慈悲没有障碍，障碍在我们自己这一边，叫业障。我们有妄想有分别有执著，佛菩萨慈悲、智慧、神通道力想加持我们加不上。我们有分别、有执著、有妄想，抗拒了，加不上！不是佛菩萨不慈悲，我们自己本身有过失。佛菩萨没有分别，我们有分别；佛菩萨心平等，我心不平等；佛菩萨一片真诚，我们是一片虚伪。麻烦出在这里，不能不知道，所以这一句里头关键的字眼，法界。什么时候我们真正像诸佛菩萨一样，「心包太虚，量周沙界」，上与诸佛如来感应，下与一切众生共鸣，你自然得到「见者爱乐」。
所以在这一大科里面，佛家的术语叫科，这一科，现在讲在这一个单元里面，是讲布施，是讲供养，是讲为一切众生服务，为法界一切众生。服务的项目是什么？『舍离懈怠忧恼等诸恶』，换句话说，断一切恶；『普清净』，是修一切善。诸位想想，这经文意思是不是这个？我们断一切恶，修一切善，以这个供养布施法界一切众生。你们想想，哪一个人不喜欢善人？哪一个人不喜欢亲近善人？就这么个道理。断恶从哪个地方断起？佛在此地没有教我们从十恶断起，教我们从「懈怠」断起，这是教菩萨。菩萨唯一的善根是精进，所以这是教菩萨。
为什么你的恶断不了？你懈怠。我们就拿初学来说，不要讲菩萨。佛教给我们十善业，我们十善业不能修，我们的十恶业断不了，什么原因？懈怠。你想对不对？你这个课程没有认真努力学，你还是在懈怠。「懈」是懒散，「怠是」怠惰，所以你学不好。你也知道孝养父母是善的、是好的，你做不到；你也知道尊敬师长是好事、是善行，你也做不到。你的病根在哪里？懈怠，这个经上说的懈怠。我平常劝导同修们，我没有用这两个字，我用的是：不好学，大家听得就更容易懂。
凡是成功的人，成功的第一个因素是好学，真正好学的人没有不成就的。不好学就是懈怠的人，他不会成就。所以我们自己要认真反省，要检点：「我有没有这个病？」肯定是有，不要认为自己没有。如果你自己没有，你早就成佛、成菩萨，最低限度你也证得圆教初住法身菩萨。你还在十法界，你还在六道，那说句真话，肯定有！只是「懈怠」程度上有差别。你必须自己知道自己的毛病，你才能改过自新；自己有病自己不知道，你就不会起求医的念头，这个病一天一天恶化，最后就没救了。佛家讲觉悟、讲开悟，开悟、觉悟最低的程度，最初的方便，就是知道自己的毛病，知道自己有十恶的毛病。学佛之后知道自己有悭贪的毛病，佛教我们布施，用布施来度悭贪；知道自己有恶业的毛病，持戒度恶业；知道自己有瞋恚的毛病，忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病，精进度懈怠；知道自己心地散乱，禅定度散乱；知道自己愚痴，般若度愚痴。佛教我们这六度法门，菩萨行门里头的基本法，为什么我们一条都做不到？我们不知道自己有这六个毛病，所以虽然修，修的没有效果。
有许多人欢喜布施，到处做功德，他的悭贪有没有度掉？没有。悭贪的心、悭贪的行依旧是有，这就是没有觉悟。如果真正觉悟，他修布施供养的目的在哪里？是要断自己的悭贪烦恼。什么时候悭贪的念头没有了，布施度就圆满。它是对治这个毛病，这个毛病没有就圆满了。持戒是度恶业的，到哪一天自己已经做到纯善纯净，一个恶念都没有，持戒波罗蜜圆满了。圆满是这样的境界，是这个意思。我还有一分懈怠，精进波罗蜜不圆满。佛经上讲的确实是透彻，确实是讲得圆满，可惜我们平常读诵、听讲，粗心大意，归根结柢还是懈怠、不好学，所以佛法里头字字句句殊胜的功德利益，我们一分都没有得到。我们在学佛，诸佛菩萨看到摇头叹息，天地鬼神看到在那边讥笑、笑话你，「你学的是什么佛？」我们知道吗？我跟诸位说的都是事实，决不是妄语。
我们要断恶，从哪里断起？菩萨在此地教得好，从懒惰、懈怠断起。清凉大师在这里注解也注解得好，「懈於修习，忧恼是生」。「忧恼」就是代表无量无边的烦恼，你的忧虑、你的烦恼生起。生起原因是什么？是因为你学习懈怠，你不好学，你不认真的学习，所以你会有忧虑，你会有烦恼。反过来，「勤策诸根，众恶清净」，这是清凉在这一句里头给我们注解。「勤」是好学，「策」是策励自己。策励诸根，众恶就清净了。诸根就是六根：眼耳鼻舌身，还加上意根。
眼根，在色相里面修行。怎么个修法？合自己意思的这些色相，不起贪恋。我们一般凡夫看到称心如意的色相就起了贪爱、留恋，舍不得离开，这是错误的，这是生死根本，一定要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」。顺境不起贪爱；逆境，不喜欢的、讨厌的，我们接触到会厌恶、讨厌它，这个错了，这也是六道生死的根。你起心动念了，妄想分别执著全起来了，这造成了六道轮回，所以这个时候你要觉悟，不起怨恨。在顺逆境界里面、善恶缘之中永远保持著清净平等，这叫精进，要这样修行才行。耳根对於声尘，喜欢听的，停在那里多听几句，多听一点，你错了；不好听的噪音，赶快离开，你也错了。为什么？你被外头境界所转。凡是被外境所转，你是六道凡夫，出不了六道。到什么时候好听的也好，不好听的也好，都能如如不动，不受它干扰，你成功了。鼻对於香，对香臭；舌对於味，你每天吃饭尝到味道，你要有高度的警觉。这个味道很适合自己意思，多吃一点，不适合自己就不吃、拒绝，你被境界转，你的舌根被外头境界转，这叫生死根。什么时候我吃东西不被五味所转，我就超越六道轮回了。
修行就在日常生活当中，生活里头点点滴滴都是菩萨学处，我们懂得吗？《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来」，我们六根能转六尘境界，就跟如来一样。如来包括法身菩萨，法身菩萨就是如来，真佛不是假佛。如果被外面境界所转，自己心里要晓得，我是六道凡夫，我不能出离六道，不具足出离六道的条件，总而言之，不好学，佛苦口婆心教导你，不听，不能接受，不能依教奉行。一定要到依教奉行，才是佛的真实弟子，真的学生；不能依教奉行，假的学生，所谓是欺骗老师，欺骗自己，阳奉阴违。在老师面前表现得好像尊师重道，离开老师之后，换了一副嘴脸，完全不是那么回事。鬼神都瞧不起，假的不是真的。
我们要问，「假的要不要教？经还要不要讲？」要讲。这是慈悲，布施慈悲、供养慈悲，希望给你讲几十年、几百年、几千年，生生世世给你讲，总有一天你回头。佛菩萨度众生不是一世，佛菩萨的恩德没有能够相比，父母恩不能比，父母恩是一世，佛菩萨恩是生生世世。我们堕地狱、堕饿鬼，佛菩萨也跟到地狱、跟到饿鬼，「佛氏门中，不舍一人」。然后我们才明了，佛菩萨对得起我们，我们对不起佛菩萨。对不起佛菩萨，还要责怪佛菩萨，我们造的业重了。善知识对得起我们，我们对不起善知识。「上报四重恩」，谈何容易！怎样才能报老师的恩？报善知识的恩？报佛恩？依教奉行，舍离懈怠，真报恩！还要懈怠懒散，这一生没救了，这是真的。所以我们自己要常常反省，常常警策自己务必要断恶，务必要修善，务必要永离懈怠，务必要真精进，我们才对得起「见者爱乐主稼神」。第十句：
【离垢光明主稼神，得观察一切众生善根随应说法，令众会欢喜满足解脱门。】
清凉大师注解里说得好，「随根为说，遂求故喜」。这一位菩萨为我们显示的，就是我们平常讲的「应机说法」，什么样的根机对他说什么样的法门，契机契理，听经的人、学法的人他才得受用。他得受用，自然『欢喜满足』，满他的愿。菩萨德号『离垢光明』，如果不入这个境界，随机说法你就做不到。这一句经文所说的就是《楞严经》里面所讲的「随众生心，应所知量」，不是普通人能做到的。普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，说的话不一样，意思、境界完全相同，法身菩萨的境界。
「离垢」，「垢」是代表烦恼，妄想分别执著断了，「光明」是自性般若智慧现前了，这才有能力应机说法。我们对於佛菩萨教化众生那种智慧德能、善巧方便，现在的话讲高度的艺术，我们非常羡慕，也想自己哪一天也会。菩萨在此地告诉我们，这种智慧、大能是从「离垢光明」生的，正是前面一位见者爱乐菩萨教导我们的方法，「断一切恶，修一切善」。断恶，要把恶的根断掉，根就是妄想分别执著，把根断掉，自性般若光明就现前，自性本具的德相现前，德能相好，所以一切众生见到生欢喜心。你才能观察一切众生善根，他是什么样的善根，你给他说什么佛法，上根说上法，下根说下法。
这个地方我再要提醒同学们，对上、中、下三根讲经，经是一部，一样的，一个字都没有差错，对上根有上根的讲法，对中根有中根的讲法，对下根有下根的讲法，不一样。经文是一样，讲法不一样。为什么？这里头有浅说有深说，浅深不一样；有广说有略说，广略不一样，经没有换成两样。我们看看自古以来《金刚经》的注解最多，五百多家的注解，每一个注解都不一样，如果是一样的就不能传下来了；换句话说，一部《金刚般若波罗蜜经》五百多种讲法。为什么会这么讲？众生善根不一样，这是举一个例子让你了解。众生的根性无量无边，然后你才晓得一部经有无量无边的讲法。一部经如是，一段经文也如是，一句经文也如是，活的不是死的，哪有定法可说？佛没有定法可说。今天我们展开经卷，经也没有定法可讲。它有一个不变的原理、原则，令一切众生得欢喜利益，这个原则永远不变。无论是中根下根，中根得中等的利益，下根得下等的利益，上根得上等的利益，这叫应机说法。我们同学当中有发心学经教的、发心学讲经的，这个不能不知道。这里边还有很多意思，等我们到底下偈颂里面再跟诸位补充。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四四九卷） 2001/10/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0449
请看「世主妙严品」，主稼神偈颂第一首：
【尔时柔软胜味主稼神，承佛威力，普观一切主稼神众而说颂言。】
这一段文是说偈仪。
【如来无上功德海，普现明灯照世间，一切众生咸救护，悉与安乐无遗者。】
这一首是胜味菩萨他的赞颂，也是他的学习报告，很值得我们效法的。第一句也暗示了我们，主稼神众都是法身菩萨，唯有法身菩萨才能称如来。我们接著看下面『无上功德海』，这就不是普通的法身菩萨，这是究竟圆满的果地，为什么？加了一个「无上」。在大乘法里面，等觉菩萨都不可以加无上，加上无上那就是如来究竟果地。这个神众是诸佛如来应化的。『普现明灯照世间』，这一句是说明应化的缘，什么地方众生有感，佛就有应。大乘经里面常讲：「佛不度无缘之人」，诸佛如来�
