大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第286章
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清凉举了几个例子，譬如我们看花，他举的是莲花，这不一定，看到很好的花会欢喜，看到中秋的满月也能生欢心。从这些例子大师教我们，我们至少要知道断恶修善，要知道修真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这是五个总纲领，你要是真修，一定得相好。你的相貌会转变，相随心转。你修真诚，你让人一见面，这个人很正，这个人不虚伪，他能够体会到；你的心清净，人家一看某人很清秀；你心地平等，人家一看你这个人没有傲气，没有自大，平易近人；你修正觉，人家一看，某人有智慧，不迷惑；你修慈悲，让人家一看，某人有爱心。看得出来！看不出来，那你修得不够，你的功夫不到家，你要认真努力，样样真修。
要怎么修法？清凉在此地跟我们提醒一句话，「一一皆周法界」，这要用观想。我们在日常生活中，观想不但是佛教，几乎所有宗教都重视这个法门。这个是修行的纲领原则，它的理就是佛经上常讲的「一切法从心想生」，所以我们要培养正确的观想，就是你心里常常怎么个想法，对这个世间一切法你怎么个看法。观是看，观想就是你的看法跟想法，「一切法从心想生」，我们常常想佛，常常看佛，你的心就跟佛心相应。但是这样可以成佛，成的不是究竟圆满佛。佛，天台家讲有「藏、通、别、圆」，贤首大师讲「小、始、终、顿、圆」五种不同的佛，你成哪一种？《华严经》教我们怎么想法？我的真诚心周遍虚空法界。不是对某一个人，不是对某一个地区，我的真诚遍虚空法界，我的清净遍虚空法界，我的平等遍虚空法界，我跟一切人平等，我跟一切畜生也平等，我跟一切鬼道也平等，我跟一切地狱众生也平等，这个平等心周遍法界，我的正觉周遍法界，我的慈悲爱心也是周遍法界。这就是大乘法里常说「心包太虚，量周沙界」，天天养这个心，把自己的心量拓开了。拓开到这个程度，这是真心！真心就是本性。
禅宗参究，不知道到什么时候才能明心见性？《华严》是圆顿大法，它这个方法很不可思议！教你常常这样想。自己起心动念，点点滴滴的善行，都能扩大到虚空法界，这是净土宗里面给我们讲的回向发愿心，回向发愿的对象是尽虚空遍法界。四弘誓愿头一句「众生无边誓愿度」，那个众生是九法界众生，决不是指我们眼前的众生，而且这个众生包括有情无情。所以众生两个字的本意，我们要清楚、要明了，众缘和合而生起的现象叫做众生。动物是众缘和合而生起的；植物、矿物还是众缘和合而生起的；我们的虚空，空中很多自然现象依旧是众缘和合而生起的。六根所接触的六尘境界，哪一法不是众缘和合而生起？六根是的，六识是的，外面六尘境界还是的，众生这两个字全都包括了。所以《华严经》才说「情与无情，同圆种智」，怎么同法？「心包太虚，量周沙界」就同了。所以我常常提醒同学们，虚空法界是自己的心性，刹土众生是自己的法身，「十方三世佛，共同一法身」，虚空法界一切众生跟自己是一体，这是事实真相，这是「大方广佛华严」的境界。你果然能契入这个境界，那恭喜你，你已经入华严境界。
华严境界是什么？华藏世界。你现在住的这个地方生活环境就是华藏世界，别人看不出来，觉察不出来，你自己清清楚楚、明明白白。入华藏世界就不必说了，那不是法身菩萨是什么？你已经超越六道，已经超越十法界。但是还是有层次，这个层次怎么修？还是要经历观行位、相似位、分证位。不可以自以为「我现在已经入华藏世界」。你入的华藏世界什么位？说老实话，你是名字位，有名无实，为什么？真正入这个境界，心里面一念不生，你还觉得「我很了不起，我已经入这个境界」，你四相还在。《金刚经》说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你不是真的，不但你不是分证位的菩萨，你相似位的菩萨也没有，充其量恭惟你，你是观行位的菩萨。但是要晓得，观行位没有出六道，是在六道里面修行功夫得力了。如果念佛求生净土，行，可以往生极乐世界凡圣同居土；如果不是求生西方净土，你决定出不了六道轮回。这个道理不可以不懂，千万不要自己耽误了自己，古大德常讲「自己没有证到这个果位，以为证得。」你不是存心骗人，这叫增上慢，是你产生误会。
我在早年学佛，那个时候还在台中求学，有一位居士，这位居士已经往生大概十几年了，我们常常往来。有一天我在他家里，他留我吃午饭，他告诉我他修行功夫很得力，我说：「好，难得！」他说：「我已经证阿罗汉果位。真的，决定不是假的。」我给他搞得没法子，怎么讲他也不相信。他说他真的证得了。我说：「好，你自己想想是不是真的证得了？」初果须陀洹就有天眼通、天耳通，证到阿罗汉果六种神通都具足，这是你的能力恢复了。我现在问你：「我们现在在你家里客厅，外面是马路，隔的是墙，外头马路上走来走去的人，你有没有看到？」他说：「我看不到。」我说：「你须陀洹果都没有证得，哪里证得阿罗汉？」这样一想，他一反省的时候，他才明白是一个误会。大概修行功夫是有一点得力，我们佛门里面讲功夫成片，自己得轻安得自在，这是可能的。烦恼轻，智慧未必长，烦恼确实轻了，入这个境界，他自己误会把这个轻安的境界以为是阿罗汉的境界，误会了。境界这桩事情，你要是不深入经藏很容易产生误会，把中途站当作目的地，这就错了。这些事情自古以来很多例子，我们修行人不能不小心，不能不谨慎，决不能产生贡高我慢。真正修行人心地真诚清净，决定没有贡高我慢的念头，这是一定要懂得的。凡是自以为是，决定错了，这是应当要小心、要谨慎。
高幢菩萨所示现的，我们应当要学习，这个学习要领是「拓开心量」。观察众生的根机，随顺众生。这个随顺要高度的智慧，要善巧方便，帮助他回头，帮助他也要拓开心量，念念为法界众生。千万不要小看自己，我们起心动一个念头跟诸佛如来起心动念没有两样，问题只是你观想的境界。如果我们起心动念这个境界都是尽虚空遍法界，跟诸佛如来有什么差别？我们烦恼没断尽，他的烦恼断尽，差别在此地；可是我们的心量没差别。这个大心量有助於断烦恼，这是肯定的。一切众生想断烦恼，为什么断不了？自私自利，这是很大的障碍。自私自利放下了，自私自利舍弃了，世出世间一切法没有丝毫贪恋，「恒顺众生，随喜功德」，什么叫功德？没有丝毫贪恋是功德。知道世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚、明明白白。一切时、一切处，不迷惑、不颠倒、不错乱，这是功德。第四位：
【离尘宝髻主山神，得无边劫海勤精进无厌怠解脱门。】
菩萨的德号『离尘宝髻』，在大经里面这些名号我们念得很多，表法的意思都很明显。「尘」是六尘，六根所对的这个对象，色、声、香、味、触、法。为什么叫它尘？染污我们的清净心，所以叫它做尘垢。觉悟的人知道事实真相，远离染污。那我们要问，觉悟的人眼要不要见？眼要见，眼还是看到色，耳还是听到声。这「离」不是叫眼不见，耳也不听，这个做不到。那怎么个离法？不是叫根离，是叫心离，心里面决定不著相，就叫离；心里面著了相，你就被污染。大乘菩萨修行就是在六尘里头修，眼见色，即色离色。即是不离，我眼看；离色是不为色所动，不为色所染，不为色所惑，惑是迷惑，这叫离。即色离色，即声离声。六根接触六尘境界，练什么功夫？练不染著，这是功夫，这是真清净，真平等。修行在这个地方修，功夫在这个地方练，这叫功德。眼不被色所迷惑，不为色境所染，你的眼得清净平等，清净平等觉得到了。耳不为音声所迷，不为音声所染，耳在音声里面成就清净平等觉。根对境界不为所动，我们常讲的不起心、不动念，不分别、不执著，这是功，功夫，真功夫。自己心里面起清净平等觉，是德。你要晓得什么叫功，什么叫德，功德是这样修来的，功德是这样成就的。
离开了六尘境界，你到哪里去修？你说到深山挖个山洞，那个洞你睁开眼睛看到那也是色。人家挖的，那声音听不到，还有鸟虫在那里叫的声音，你还是听到。你要说是六根离开六尘境界，没有这回事情，你就是死了也离不了，也离不开。死了时，你这个有形的六根不起作用了，坏掉了不起作用，你的神识在，神识它还起作用。所以佛在经上教导我们，人往生之后，就是人死之后八个小时不要去碰他，他确实断气了，他这个眼、耳、鼻、舌、身都不起作用了，意根起作用，阿赖耶识起作用。「来先去后作主公」，来，它最先来投胎，死的时候它最后离开。八小时他还没有离开，你触摸他，他有感觉，他会有痛苦。有痛苦往往他就生瞋恨心不高兴，一生瞋恨心麻烦就大了，三恶道去了，你把他送到恶道去了，你对不起他。这通常讲八个小时，最安全的是十二个小时，八个小时是大多数都离开了，可是还有极少数我执特别重，舍不得离开这个身，所以他的时间会长一点，十二小时就相当安全了。可见得我们佛门里讲净色根没有离开，我们这个四大的根虽不起作用，净色根它是跟著你走的，跟著神识走的，我们中国人讲灵魂。
由此可知，死了也没有办法离开外头的六境。为什么不能离开？「唯心所现，唯识所变」，是心识显现变化的，你怎么能离开？所以佛法里面讲离开、讲断，这些名词术语真正的意思是转变，转迷为悟，转情执为智慧，智慧就是不执著了。不执著，不碍事，《华严经》的教义，「理事无碍，事事无碍」。到底什么东西碍事？情执碍事，妄想、分别、执著碍事。六道里头芸芸众生，一天到晚扯不清楚，无量无边的纠纷搞得冤冤相报，到底什么原因？情执，妄想、分别、执著造成的。离开妄想分别执著，事事无碍。因为起妄想分别执著，各个妄想分别执著不相同，这才起斗争，这才引起冤冤相报。报恩、报怨、讨债、还债，搞这一套，六道里众生关系不外乎如此，都是从迷惑颠倒造成的。我们一定要明白这些事实真相，所以晓得怎么样叫「离尘」。大乘经上讲得好，「即色离色，离即同时」，没有先后，所以那个离是什么？就是觉。转迷为悟就离了，悟就离了，心里头就不执著了。所以实际上离什么？离妄想分别执著。不是离外面境界，外面境界没有关系，不碍事，碍事的是妄想分别执著，要懂得这个道理。
我们在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，都是在修《华严经》，都是在修圆满大法。我们修行的功夫昼夜不间断，这个才叫做『勤精进无厌怠』。清凉大师注得不多，只有十个字，「如空不染，故长劫无怠」，讲得好，给我们提醒修学的方法。这是《华严》、大乘、圆教的修学，一定要想著《般若经》上常常讲的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会执著；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是说的真相。所以你在一切现象里头起妄想分别执著，你错了，你知道这是假的。我们听到别人说话，这是音声，「净空法师是个好人」，我听了很欢喜，我染著了，我已经被污染了；「净空法师是个狗」，我听了很生气，我又被污染了。你修什么行？说你是好人，说你是一条狗，假名！连老子都常说：「名可名非常名，道可道非常道」，何必执著在假名上？知道名字性空，不管你怎么说，我都笑笑，不放在心上。绝对不会被你这几句话，这几句话是声尘，耳对声尘，你在那里起妄想分别执著，你是凡夫。圣人、修行人，不管你怎么说，他都对你笑笑点点头，若无其事，没有障碍。
假如最初发明术语、发明文字的人，说我们这个样子的都叫做狗，那现在不都是狗吗？你想想看，如果说那个狗的时候，当时最初造字的时候叫它做人，我们现在不都叫它做人吗？假名！你何必要认真？假名安立。真正的这个事实是，老子讲得好「名可名，非常名」，哪来的名？名是人造的，是人为的不是自然的，所以你不必那么样认真，那么样执著，那么样去计较，你就错了。诸佛、觉悟的人他不计较，他不分别，他绝对不会被境缘所动摇，他不迷惑，眼不被色所迷惑，耳不会被音声迷惑。六根接触外面六尘境界，确确实实人家不起心不动念、不分别不执著，永远保持清净、平等、慈悲，常生欢喜心！那个常生欢喜心是自性的流露，性德的流露。儒家《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是佛家讲的常生欢喜心。那个喜悦不是从外面刺激的，不是说听了好听的话欢喜，不是！是从内心里头自然流露出来的，不受外面的影响，外面色、声、香、味、触、法与他毫不相关，自性流露。这个道理懂得的人不多，到哪一天你契入这个境界了，你恍然大悟，你也会付之一笑。真心的流露，自性的流露，这是我们要懂得学习的。
这个山神他是『无边劫海』，这是讲长时间，我们懂这个意思就好。「勤精进，无厌怠」，这两句话非常重要，他能成就，就是靠这个方法。那我们想想，我们修学不能成就，错在哪里？错在我们不能精进，我们常常懈怠。尤其是我们初学，初学我们对於经教要精进，不能懈怠。我们要读诵，我们要求解。《般若经》上佛教导我们「深解义趣」，佛在经典里讲的字字句句，你要理解得深，你要理解得透彻，你才能有成就。为什么？一般人总是这样的，解后起修，你真正理解了，你就会落实在你日常生活当中，那叫修行。如果不能落实在日常生活当中，那怎么个修法？像我刚才举的这个例子，我们六根接触外面六尘境界，把事实真相搞清楚、搞明白了，「凡所有相，皆是虚妄」、「理事无碍，事事无碍」，这叫看破。而我遇到这个境界确实不起心不动念了，确实不分别不执著了，现的相法喜充满，这叫修行。为什么？以前没搞清楚，听到好话一定欢喜，听到人家骂我一定生气，这就叫烦恼习气。现在改过来了，烦恼也没有了，习气也没有了，表现的是一团欢喜，把从前的这些习气、毛病全都修正过来了。修行是修正，行就是行为，就是你表现全修正过来了，这就是功德。这就是讲真的看破放下了，看破放下是修功，得的是什么？自在随缘。你真的得到了，自在、非常快乐，能够跟大家一切众生和睦相处，恒顺众生，一点烦恼都没有了。这个时候才能够帮助众生，你示现的相、你的言语、你的作为，都是教化众生，都是成熟众生。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第四六四卷） 2001/11/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0464
诸位同学，请看「世主妙严品」，主山神第五句：
【光照十方主山神，得以无边功德光普觉悟解脱门。】
菩萨的德号『光照十方』，又名号当中我们能够见到菩萨确确实实是「心包太虚，量周沙界」，不分刹土，不分族类，平等的教化众生。「光照」就是教化，特别是以智慧。清凉大师在注解里面给我们的提示�
