大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第306章
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来，不必投胎。他可以用天神的身分来，用他方佛国的佛菩萨身分来，那个样子教学的效果大打折扣。我们一看，「你是天上来的，你是他方国的佛来的，我们怎么能跟你比？我们怎么可以学你？」对他恭敬礼拜，然后就吓跑掉了。所以他一定要示现我们这个样子，我们这个人到这里投胎来的，他也要投胎来，表现的跟我们完全相同，然后示现修行证果成佛，说法度生。我们看了，释迦他行，我也可以，度多少人！让多少人在这里生起自信心。释迦牟尼佛也是投胎来的，也是父母养的，也是寻师访友学成的，他能成功，我为什么不能成功？激发许许多多中下根性的人发心求学。只要发心不退转，只要真正好学，没有不成就的。凡是修学，发心修学不成就而退转的，这种人很多，自古以来都不例外，毛病出在哪里？敌不过烦恼习气，没有能力抗拒五欲六尘的诱惑，没有真正好学的心，这样退转了。我们要明白这个道理。
『佛於往昔修诸行，为令众生消重障』，我们要在这里体会到这个意思。我会，会还装作不会，接引初机。所以地神见到佛这个样子欢喜，依教奉行，他也照这个方法来修学，也用这个方法接引众生，护持佛法。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四七三卷） 2001/11/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0473
诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂第五首：
【如来境界无边际，念念普现於世间，净目观时主地神，见佛所行心庆悦。】
这是第五尊净目观时主地神的赞颂，在前面我们看到他所修学的法门是「令一切众生常游戏快乐」。我们在他的赞颂里面看到的，他形容他修学的法门只有两句，就是前面的半颂。『如来境界无边际，念念普现於世间』，净目神见道了，非常欢喜，不论是在此界他方，不论是过去现在未来，总是常游戏快乐，这是他得的果报。这种说法恐怕诸位依旧听不清楚，我们换句话说，所谓如来境界就是自性的现相。佛在大经上告诉我们，世出世间、十法界依正庄严，皆是「唯心所现，唯识所变」，如来境界就是讲这一桩事情。自性或者我们讲心性没有边际，它的现相、它的作用当然也没有边际。因此，一切时一切处，无不是圆满现前，「念念普现於世间」，圆满现前。不但是六道凡夫，甚至於四圣法界都没有发现，就在眼前而没有办法发现，这就沦落成生死凡夫。
净目神见道了，这个见道就是禅宗里面所讲的明心见性，见性了。见性的境界那就是此地菩萨所说的，他的受用就像他所修学的法门一样，常游戏快乐。自己得这个受用，一定非常热心帮助一切众生也得到这个受用。什么人愿意看众生受苦？有这么一等人，哪一等人？魔，这个我们要知道。如果我们看到众生在受苦受难，没有一丝毫怜悯心，我们属於魔这一边，即使不是魔这一边，你也靠近魔这一边，人与人道远了。孟夫子说得好，「人皆有恻隐之心」，那是个人，真正是个人，看到别人受苦受难，有同情心、有怜悯心。别说看到人了，看到动物、看到植物，都能够激发自己的同情怜悯。所以我们在一切人事物之中，要知道勘验自己，时时刻刻测验自己，这样就很明显知道自己现前是在什么境界里头。
我是个人？还是个天？还是个魔？魔见一切众生受苦受难欢喜，哈哈大笑，很开心。天人见众生受苦受难怜悯，怎么能笑得出来？圣人不要说大圣了，小圣：阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，小圣看到一切众生不仅有怜悯心，一定发心帮助他。发慈悲心，「慈者与乐，悲者拔苦」，一定会发心帮助他离苦得乐。而帮助众生离苦得乐，有种种善巧方便，也就是说不是一个方法，许许多多的方法。我们在大乘经教里面看到诸佛菩萨常用的，菩萨教导这个苦难的众生，教导他学习，他很辛苦，好像他并没有得乐，他自己不知道，菩萨清楚。为什么眼前还有这么多的辛苦？眼前受苦难是帮助他消业障，业障要不能消除，他怎么会觉悟？乐是从悟里面得来的，苦是从迷惑造业里面现的果报。菩萨教化众生，教他消除业障，或者用种种方便促进他快速消业障，这个时候众生感觉到有苦受，自己不知道是一回什么事情，佛菩萨晓得。你这个苦受尽，乐就来了，所以是苦尽甘来。这个苦是你的不善业造成的，你不能不受，你要是不受就得乐，这是违背因果定律。违背因果定律，诸佛如来都做不到。
诸佛如来在因地跟我们一样，也是受尽苦难，受尽挫折，这才恍然大悟，这个境界是悟了以后的境界。可是这个境界说实实在在话，无时无刻不在我们面前，我们就是见不到如来境界。我们把话再说明白一点，什么是如来境界？我换句话说，大家比较容易体会，宇宙人生的真相，就是如来境界。《般若经》上所说的诸法实相，如来境界就是诸法实相，用现在话说就是宇宙人生的真相、宇宙万有的真相。它怎么不在面前？是在面前。我们为什么见不到？是因为我们有障碍，我们的心有障碍，我们的眼有障碍。诸位知道眼是六根之一，说眼有障碍，耳也有障碍，鼻舌身意全有障碍。一根有障碍，六根统统有障碍；一根障碍消除了，六根障碍完全消除了。这一桩事情世尊在《楞严经》上讲得清楚，一根离虚幻，六根都解脱了。真正的障碍佛常讲，一个是烦恼障，一个是所知障，障碍无量无边，总不外这两大类。两大类都是因为迷失了自性，不知道宇宙万有的真相，这才造成的。宇宙万有的真相，不关迷悟，所以悟的时候现前，「普现」，没有一样不现前的，一丝毫隐蔽都没有。
宗门大德常说「山河与大地，尽现法王身」，跟这个偈是一个意思，说法不一样，意思完全相同。法王身就是如来境界，所以悟的人是这样的，迷的人还是这个样子。不是说迷了如来境界就不现前，没这个道理，迷了还现前，所以无关迷悟。而迷悟在人，悟的人见到了，这个事实真相见到了，迷的人虽在眼前他不知道、他见不到。这个事情如果还是有疑惑，我们再做一个比喻来说，悟的人就好像是明眼人，这个眼睛张开眼睛很好，这外面境界看得很清楚很明白；迷的人像瞎了眼睛的人，眼睛失明了，眼睛坏了，他什么也看不见，什么也不知道。我们说这个眼睛好的人跟眼睛瞎的人，外面境界有没有干涉？没有干涉。眼睛好的人看的是这个境界，眼睛瞎的人还是面对这个境界，一个看得见，一个看不见。瞎眼人遇到一个高明的大夫，把他的眼睛治好了，他又恢复他的视力，他一张开眼睛他也看见了。这个时候看见，「原来如此」！
我们从这个浅显比喻里面去体会，我们今天有烦恼有所知，也就是有贪瞋痴。《华严经》上讲的妄想分别执著，执著是烦恼障，分别是所知障，妄想是无明。我们今天有这三样东西，起心动念，所以实在讲我们第一个境界、第一个接触，现在人喜欢讲第几类接触，我们就套他这个术语，第一类接触是如来境界。眼看、耳听、鼻嗅、舌尝，你还没有动念的时候，确确实实你还没有起分别执著，你还没有起心动念。这个时候你见的是什么境界？如来境界。为什么我们不知道？它时间太短了，我们根本来不及觉察。而实实在在讲，觉察已经是意识了，已经错了。不能觉察，这是什么原因？这个时候你真的没有分别、没有执著。为什么不清楚？是因为你有无明。无明烦恼是什么样子，我们从这个地方能体会到一点，那就是无明。如果在这个时候你一切明了，无明破了。无明破了，那不是凡夫。不但你不是六道的凡夫，你也超越四圣法界了，你是《华严经》里头圆初住菩萨，就是在这个时候清清楚楚、明明白白，无明破了。
我们有没有第一念？有，第一念是很短，刹那之间，第一个刹那。第二刹那，大概一般人都堕落在意识里面去了，就是妄想起来了、分别起来了、执著起来了，就落在妄想分别执著里头。我们从这些经验当中，真的要像佛经上讲的「微密观照」，细心的去体会。对於大经里面所讲的道理、所讲的这个事实真相，虽然没有契入，可以能信得过了，不会怀疑。往下的功夫就是如何能够证得？把诸佛如来这个境界变成我自己现前的境界，这就叫契入，我们世俗里面叫证果，证大菩提果。证果一般讲成佛，是真的成佛不是假的成佛，但是诸位要晓得，成佛不是成究竟圆满佛，这一点要明了。
成佛就是成正等正觉，而不是无上，《华严经》上四十一位法身大士都是正等正觉，我们入这个境界了。入这个境界天台大师说的，他是真佛他不是假的。十法界里面的佛是「相似即佛」，不是真的。六道里面纵然是到摩醯首罗天王那么高的境界，还是属於「观行即佛」，还不能算是相似。相似是超越六道了，在四圣法界。一真法界是真的不是假的，「分证即佛」。我们对天台大师这个说法肯定，一丝毫怀疑都没有，知道他所讲的话哪一个阶段哪一个阶段，他讲得很清楚、很明白。自己仔细思惟，看看自己是在哪一个阶段，我是在观行、还是在相似、还是在分证？确实清清楚楚、明明白白。
观行、相似没有见性，没有见到如来境界，知道现前境界就是，就是见不到。见到是什么样子？古大德所谓永远保持第一念，那就见到了。第一念是什么？决定没有妄想分别执著，也就是我们在日常生活里，念念之中，对人对事对物，决定不起妄想分别执著，止於第一念。止於第一念，儒家所讲的「止於至善」，至善是第一念，第二念就不是至善。第二念就起心动念了，心里头生起烦恼了。什么烦恼？好恶，我喜欢，我讨厌，这个念头生起来了。我也没有什么喜欢，也没有什么讨厌，中庸的境界，这个境界是好境界。这个境界叫什么？叫舍受，不叫三昧。为什么？你保持不住。如果永远能够保持，这就是功夫，这就叫三昧。前面「普散众宝主地神」，在长行里面我们看到他修学的法门是「修习种种诸三昧」，种种境界里面他都能够保持没有欢喜，也没有厌恶，永远保持中庸的境界。儒家讲中庸，佛家讲中道，他能守得住这个，能守得住这叫三昧。
净目神比前面功夫就高一层，前面有三昧没有见性，三昧再往上提升就大彻大悟、明心见性，他见性了。见性是什么？六根在六尘境界当中，确确实实没有起心动念，没有分别执著，这是成就无量无边的三昧。就是无量无边境界现前，都不会起心动念，都没有分别执著。而怎么样？清清楚楚、明明了了。不但了解现前，知道境界的体性，知道境界的现象，知道境界的变化，这个变化就是因果。我们讲因果不空，变化是什么？因果的转变、因果的相续、因果的循环，我们对这种人会称他为大神通，神通广大。他无所不知，无所不能，过去无始，未来无终，他都晓得、他都清楚、都明了，无明破了。无明没有破，止於至善，他止於定里面，三昧里面他也得正受，得正受就是凡夫五种受他没有；凡夫五种受是苦乐忧喜舍，这五种没有了。我们凡夫有苦乐忧喜舍，哪些人没有？阿罗汉以上没有，四圣法界也没有，六道里头有。这已经相当不容易了。
一切诸法通达明了，一丝毫迷惑都没有，这是一真法界里头菩萨，不是十法界。那就是如来境界念念现前，一切时一切处，真的就是这样。我们对於这个讯息要是清楚明白了，哪有不惭愧的道理？哪有不精进的道理？现在我们要问，我很想入这个境界，要怎么修法？说到修学，个人根性不相同，我们生在末法时期，自己一定要认真反省、观察自己，一般人讲回光返照，自己要认清自己的根性。从哪些地方去反省去观照？从自己日常生活当中，六根接触六尘境界之处你去观照，我起什么样的反应？如果我的反应称心如意的就欢喜，不称心如意的就烦恼，这个时候你要晓得，你真正是六道里头的生死凡夫，你是心随境转。这就是佛在经上所说的「可怜悯者」，他真的很可怜，自己做不了主宰，被外头境界牵著鼻子走。那就是古人所讲「近朱者赤，近墨者黑」，看你的缘分了。你的缘分好，遇到善知识你学好；你的缘分不好，遇到恶知识你就学坏了。学好你能保持人天的福报，学不好你要堕三途受苦，生生世世干这个事情，想一想真可怜！一点都不觉悟，不知道回头；换句话说，也不知道头在哪里，他怎么回法？
遇到善友之后能不能成就？实在讲还是决定在你自己的善根福德因缘，《阿弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根福德因缘谈何容易？多生多劫遇善知识、亲近善知识，这样培养的。修行证果决定不是一世的功夫，但是过去生中只要有善根福德因缘，哪怕他的善根福德因缘薄，力量不足，这一生当中如果遇到真善知识，可以把它补足。欠缺，帮助你圆满；力量不足，帮你补足，你在这一生当中肯定有成就。方法很多，不是一种，一定要得其方便。最殊胜、最方便的无过於念佛法门，但是你要没有善根福德因缘，这个法门你不能生信，你不能接受。你修学其他法门，你要受很多很长的辛苦。
像我们过去生中确实是有善根福德因缘，还算不错，我也遇善知识了，我对这个法门信不信？不信，不能接受。对於《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、般若、法相这些大经大论，确实有非常浓厚的兴趣，对於净土法门一丝毫的兴趣都提不起来。这怎么办？那就是我的因缘殊胜，有机缘长时期追随老师，受他的薰陶，增长了我的信心。我本来对这个法门没有信心，增长了，老师有善巧方便加强我的力量，这就是我们一般讲诸佛菩萨、老师的威神加持，是这个样子的。十年的时间长期追随，对这个法门渐渐相信了，我佩服老师，我向他学习。他修这个法门，於是我对这个法门就不能不认真的来考虑、来检讨。不反对了，也学了，学得怎么样？不认真，也就是说不能够死心塌地的学习。我到什么时候才真正接受？跟诸位同修说，我真正接受这个法门毫无疑虑，不过是十五年而已。我学佛五十年了，我讲经四十三年了，我接受这个净宗法门十五年，把那个疑虑的心真正统统放下了，比以前追随老师那时候的境界大幅度的提升了。是什么原因？讲《华严经》。
往年我在台湾，讲这部经讲了十七年，《八十华严》、《四十华严》同时开讲。这期间常常出国，这一出国就耽误了。所以十七年当中断断续续，回到台湾就接著再讲，离开台湾就中断了。一年在台湾居住的时间顶多只有四、五个月，《八十华严》跟《四十华严》只讲了一半，没有讲圆满。那个时候我们图书馆的设备也非常简陋，虽然我们很重视录像，成本很高，我们没有力量负担，所以有录音没有录像。韩馆长往生之后这个事情就停了，一直到我们接受李木源居士的邀请，我们在新加坡住下来了。李居士启请，於是我们就想到韩馆长往生，也一再要求希望我把《华严经》完整的讲一遍，我答应她。所以这一次启讲是从头讲起，清凉大师的「玄义」我没讲，我是想把它留在最后，八十卷经文统统讲完之后，我们开讲玄义。大家能把《华严经�
