大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第314章
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『华灯焰眼』都是表智慧，「灯」表智慧，「焰」也表智慧，「眼」也表智慧，「华」在此地表无量无边。这是表的后得智，像个大花园里头，本经的经题「杂华庄严经」，这大花园，世间所有花卉的品种应有尽有，一样都不缺，这后得智；我们常讲的「无所不知，无所不能」。主城神为我们示现，主城神如是教导我们，对於性具的智慧，对於如来果地上证得的智慧，决定没有丝毫疑惑。这个话说起来容易，实际上相当困难。我们今天功夫之所以不得力，都是信心不足，都有多多少少的疑惑。如果你说「我不疑惑」，你就坏了，疑惑没有发现自己疑惑，你怎么能断疑？疑惑不承认自己疑惑，你怎么能开悟？佛法的修学这一点比什么都重要。第六句：
【焰幢明现主城神，得普方便示现解脱门。】
清凉大师为我们点醒「方便现身」，只这一句。这一句的提示，我们就容易领会了。菩萨的德号『焰幢明现』，清凉大师这一句提示，是从菩萨名号上来的。「焰」是光明；「幢」是高显，高、明显，很远的地方一看就看到了。「明现」，清清楚楚、明明白白示现。菩萨用这个德号做为教学的方针、教学的宗旨，所以他的法门『得普方便示现』。「普」是平等，普遍。如果心里还有分别就不平等，还有执著就不普遍了。示现什么？清凉大师讲的是现身，这个意思很深，不只是随心应量。「应以什么身得度就现什么身」，这是大的说；我们要晓得，微细的境界是什么？不懂得微细境界，我们修行真的没有下手之处。微细境界就是讲在日常生活当中点点滴滴，都是示现给虚空法界一切众生看的，给他们观摩的，对他们启发的。
现在我们要想想，首先我们有没有这个念头？有没有这个意思？佛家讲你有没有发心？让自己在日常生活当中，点点滴滴都想著给九法界一切众生做榜样、做模范。九界有情像我这样行不行？是不是最好的样子？时时刻刻念念之中都要提醒自己。真正是不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这样才能跟九法界众生、十法界依正庄严，做一个修行人、做一个诸佛如来弟子的交代。成绩在哪里？成绩就是在生活当中的点点滴滴。让十法界依正庄严一切众生看到都点头、都赞赏，你的修行功夫成功了。如果还有丝毫不如法的地方、还有丝毫不善的地方，那就是从前李老师常常举的比喻，「醍醐里头掺毒药」。醍醐是最好的饮料，这一杯醍醐里头掺一点点毒药，全都变成毒药了，一丝毫都掺不得。这个意思深，我们一生当中起心动念、言语造作，不能有一丝毫过失。
善恶的标准在哪里？经论。不必多，我们依哪一部经论学习，这部经论就是我日常生活当中点点滴滴的标准。我常常读，天天行，你才真的有悟处。你能读、你能背诵、你能理解，你也能为人演说，但是你自己不能行，经里头真正的意思你还是不懂。真正的意思要在行里面悟出来，你就懂了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义是在行当中体会得的，那个体会得叫做证，契入了。所以经典里面的理论、方法、境界，你要不通过真正的行持、真正的落实，还是别人境界，与自己毫不相关，那叫真可惜！所以此地的「示现」，这个境界非常非常的细密，不是在真正笃行当中，你就体会不到。
「方便示现」，这里面是充满了智慧，真实的智慧，也是佛菩萨在经典里面常讲的「游戏神通」，方便示现真的是游戏神通。可是诸位要记住，从起心动念。佛菩萨的境界不是六根接触六尘不起心不动念，不分别不执著，何以又会起心动念？起心动念不是为自己，自己「我要想怎么做法」，那你起心动念了。佛菩萨起心动念，是外头有感应他就起心动念了，这个起心动念是随著一切众生心行所感，自然的！所以他没有妄想，不落在妄想，不落在分别，不落在执著，妄想分别执著永远离了。我们凡夫起心动念决定落在妄想分别执著里头，不一样。所以《坛经》里头六祖问永嘉，永嘉彻悟之后，明心见性。六祖考一考他，「你还有分别吗？」永嘉答得很好：「分别亦非意」。六道凡夫、九法界众生，分别都是意识。意分别，末那执著。如果六祖换句话说，「你还有执著吗？」他一定是这样回答：「执著亦非末那」，那就对了。六祖给他印证，「汝如是，我亦如是」，最后嘱咐他，你要好好的保持，不要退转不要失掉。
所以诸佛菩萨应化到这个世间有没有分别？有没有执著？有分别也有执著，但是决定不是意识，决定不是末那。这一点很难懂，初学的人确实很不容易领会。我们简单方便说，一个是自己主动的，一个是被动的。我们凡夫是主动的，分别执著确实有自己在里头；他没有，他们分别执著确实没有自己，无我；「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，确实是这样的，所以他真的是入不二法门。他跟众生往来，示现在六道里头，他要行二法，二就是相对的。他要跟凡夫谈话一定要说「我、你」，这才能沟通。如果无我亦无你，怎么沟通法？没法子沟通。所以凡夫跟菩萨沟通是用心意识，八识五十一心所。佛菩萨跟众生沟通用四智菩提，不是用末那、意识，不是用这个，他用的妙观察智、平等性智。所以分别跟不分别是一不是二，执著跟不执著也是一不是二，法身菩萨入不二法门。我只能把话说到此地，诸位好好的去参究。
菩萨的「普方便示现」，就是落实在日常生活当中，一切时一切处一切事，不论是大事小事、穿衣吃饭，中国从前讲洒扫应对，都在日常生活当中。面对十法界依正庄严，有这种心，就有这个境界。虽然我们现在还是凡夫，圣人这个境界现前，清清楚楚、明明白白。圣人在此地讲经说法，九法界众生来听的，他看得见，他明了他清楚。我们凡夫功力还不到，但是发了心、发了愿，一心一意认真努力在学习，这个讲席九法界众生来不来？来，但我们看不见。可是如果到功夫增长，稍稍得一点暖相的时候，虽然看不见，感觉得到。我们今天讲磁场、讲气分，有这个气分在，会感觉得到。确实没有看见、也没有听见，这个心里头感觉到了。如果功夫更深的时候，不在讲席当中，一切时一切处都能感觉到九法界众生在，这是一个很好的境界。为什么？九法界跟我们现前的这个境界，科学家所说的不同维次的空间，你有这种感觉，这个不同维次空间就接近突破的这个现象，没有突破但接近了。突破怎么样？突破就现前了，通了，我们生活的空间就大了，也就是一般人所说的神通现前了。
神通从哪里来的？诸位要记住，神通从禅定里面来的。什么叫禅定？清净心就是禅定，换句话说，离了妄想分别执著就是禅定。离妄想转阿赖耶识，离分别转第六意识，离执著转末那识。转识的功夫，转识叫三昧。你对於世出世间一切法，不分别不执著、没有妄想，叫无量三昧。为什么？因为一切法无量。一一法都不执著了，都不分别了，都不再起心动念，不再起心动念就没有妄想了。这个三昧的功夫你要能够保持，这个佛经里头的文字叫保任，不好懂，保持你就好懂，永远保持下去。怎么保持？念念提高警觉。一念迷，这一念就失掉，保不住了；念念觉，你才真正能保持，睡觉都不失念，功夫到家了，睡眠的时候都不失念。这一生当中念佛取实报庄严土，哪有不成就的道理？真的是心想事成，自自然然生实报土，生实报土就是法身大士。那个功德殊胜庄严跟《华严经》上所讲的无二无别，《华严经》的境界你圆满证得了。
所以佛说的这些东西是真的，并不是说他说了就算数，他说我们听，这个不算数的；他说了之后我们去证明，每一位菩萨修行的境界，我们统统可以证得。「一证一切证，一迷一切迷」，从这个地方你就真正明白一切法从心想生。我们现在这个心想什么？不想别的，想觉，不迷。怎么样觉？在一切法里头不分别不执著、不打妄想就觉了。好，我试试看，试试看还是不觉，那就是你功夫不够。道理方法讲起来不难，做起来要相当长的功夫。
就像我当年第一次见章嘉大师，向他老人家请法，那个时候我接触佛法才一个月，就是看佛经才看一个月，动机是方东美先生教我的。他把佛经当作一门哲学，佛经哲学，做一个单元讲给我听，这是我跟他学最后的单元，是佛经哲学。他对於佛教经典评价太高了，佛经哲学是世界哲学的最高峰，古今中外这些哲学都比不上佛学。最后这个论断，「学佛是人生最高的享受」，他用这个来鼓励我。我学了这个课程才知道佛门经典的价值，没有想到这么殊胜！这才动了念头去逛寺庙，本来寺庙我不去的，逛寺庙的目的在哪里？看佛经，去找佛经来看。非常难得当时我找到的寺庙是善导寺，在市中心区，交通非常方便。那个时候我住在北投，北投有小火车，我们坐到台北车站，从台北车站步行到善导寺大概十分钟。我常常去它的图书馆看佛经，看不懂，虽然不懂，有兴趣，这是因为老师说的这里头有宝，我总得要找。
非常难得不到一个月，就有朋友介绍我认识章嘉大师，我就向他老人家请教方法，「佛经这么殊胜、这么好，有没有办法教我很快就入进去？」这个老人家教学的方法很特别，我一生也没有遇到过。我的问题很快提出来，他老人家听了之后好像没有听到一样，一句话不说，眼睛看著我。我知道他听到了，他不说话，完全是入定的境界。定了多久？至少有半个小时，半个小时我的心也定下去了，因为我全部精神贯注，他看我，我也看他。半小时之后他老人家说话了，说了一个字「有」，下头又不说了。他说了这个字提醒了我，我振奋起来了，等候。再等了五分钟他说了六个字，很慢、慢慢吞吞的，「看得破，放得下」。没有我这么快，一个字一个字的说，速度很慢。我听懂了，这是入佛门的秘诀。我沉不住气很快就问他：「这两句话我能懂，但是从哪里下手？」他对我笑笑，过了两三分钟说了「布施」，教我从布施下手，我这个佛法的根就是那一天建立的。跟他在一起坐了两个小时，就说了这么几句话，印象非常深刻。我离开向他告辞的时候，他老人家送我到大门口，拍著我的肩膀告诉我：「今天我教你六个字，你好好的去做六年。」你才晓得你要不认真去做、不落实，没有用。我受了他的感动，真的很认真努力去做，做六年，到第六年感应就现前了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四七七卷） 2001/11/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0477
诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神第八句：
【净光明身主城神，得开悟一切愚暗众生解脱门。】
菩萨的德号『净光明身』，当然心净身才能清净，身心清净，境界就清净了。他所修学的法门是『开悟一切愚暗众生』，这个法门包括的范围太大太大了。「一切愚暗众生」，包括了九法界，菩萨还有四十一品无明没断，还是「愚暗」。不只是六道凡夫，六道凡夫实在讲非常可怜，经论里面常常说之为「可怜悯者」，这个话说得一点都不过分，确确实实是可怜悯者，我们自己要承认、要肯定。清凉大师在注解里面给我们说「迷真俗理」，真是性，凡夫迷失了自性，俗是讲的现象、讲的事相，也不清楚也不明白。本性的大道理，我们不懂，眼前一切事物的道理也不明了，所以是经上讲的「愚暗」。一定要等佛陀出现在世间，大慈大悲为众生做种种开示，帮助他悟入；佛如果不出现世间，这个愚暗永远没有办法解决。
譬如六道里面的事，古时候婆罗门教、瑜伽、数论，古印度的六师外道，他们都修定，功夫好的确确实实他们能够修成四禅八定，能够往生到四禅天，能够生到四空天，六道里面的情况，他们在定中看得清清楚楚、明明白白，就好像去游历参观。我们现在看到道教里面出版的有些小册子：游地狱，我们好像很少看见有这种资料资讯游天堂，去游览四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，欲界的六层天。再往上面去，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅总共有十八层天，没有看到这些报导。但是古印度宗教里头有说，佛在经典里面也有相当多的描绘，给我们说明诸天生活的状况，我们读了也能略知一二。这些宗教里面的修行人，他们确确实实亲身现量境界游览六道，事很清楚，理不知道。六道怎么来的？为什么会有六道？这里头的众生为什么会轮回？这是俗理。诸佛如来，必须看到众生很希望明了其所以然，当然他看到了，所以然他不明了，於是佛就现身，应化现身到这个世间，帮助这些人了解事实真相。
有人要问，释迦牟尼佛为什么不出现在中国？中国在那个时代没有这种根性的人。中国人也研究天人之道，但是他用的是思惟、观察、推理，也能够晓得不少。在中国《易经》是数学理论的依据，如果能够精通，推算的也有相当的准确性。但是要晓得这不是现量境界，这在佛法里面讲是比量境界。推测如果稍稍有一点差错，真的是「差之毫厘，失之千里」，会把结果搞错了。最准确的是现量，现量是你眼前见到的。禅定里面他把时空都突破了，不受空间维次的拘束，所以他能够看到过去未来，能够看到此界他方。六道在他们境界里面是现量境界，这比我们中国人做学问就大大的不一样。中国人没有在禅定上用功夫，是在思惟上下功夫，第六意识起作用。
古老的宗教家在禅定上用功夫，他们实实在在说把这个意识伏住了，他不是断，如果要断的话，那就超越六道轮回了。他是把它伏住，所以依旧不能够超越；换句话说，依旧不能解决这个问题，这就说明佛为什么出现在印度而不出现在中国。但是我们从理上来说，佛确确实实出现在中国，不是以三十二相八十种好这种身相。从理上讲，我们中国古代这些大圣大贤，何尝不是诸佛如来法身菩萨应化来的？孔子、孟子、老子、庄子不是普通人，理上讲得通，但是事上没有依据，没有根据，理上�
