大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第326章
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愚痴堕畜生道，瞋恚堕地狱道。我们看看现代社会这些大众，从小孩到老人，真的是男女老少各行各业，哪个不贪？哪个不瞋？瞋是心里头不平，「他的地位为什么比我高？凭什么！他凭什么财富比我多？」看到比自己好的，嫉妒瞋恨。对於这些事理、因果一无所知，日常生活意气用事，在佛法里面讲烦恼习气作主，这是愚痴没有智慧，所以起心动念、言语造作真的像《地藏经》上所说的「无不是罪」。早年我们读《地藏菩萨本愿经》，读到这些经文不以为然，总还觉得佛说这些话似乎太过分一点，哪有这么严重？可是最近二十年，尤其是十年之中，我们重新再读佛的经典，就会感到佛实实在在是太伟大了，所说的话一点都不错，真正叫我们心服口服！
我们也深深感到自己无限的幸运，这一生当中能得人身、能闻佛法。佛教在这个世间表面上好像很普遍，是个大的宗教，信仰的人很多。我们仔细观察，这里头有真有假，遇到假的佛法，不能说没有好处，也有好处，好处是什么？阿赖耶识里头种个善根。你见到佛像，闻到佛菩萨名号，看到出家人这个形象，你心里头落下三宝的印象。这个印象是好的，所谓是金刚种子，纵然这一生不能成就，来生后世如果遇到缘，这个种子会起现行，好处就在此地。我们这一生的问题能不能解决？不能解决；来生问题能不能解决？也不能解决。这一生我们虽然学佛，自私自利的念头没有断，损人利己的行为没有断，贪瞋痴慢没有断，来生哪里去？来生在三途。如果我们选择的是出家的身分，那更麻烦！麻烦在哪里？我们把佛法形象破坏了，社会大众看到我这个样子，自自然然生起嫌弃之心，厌恶佛法。果报在地狱，不在饿鬼、畜生。
我在年轻的时候，跟李炳南老居士十年，李老居士一生劝人修善积德，劝人学佛，劝人皈依三宝。他绝对不劝人受戒，他不劝人吃素，他更不会劝人出家。有人要发心出家跟他讲，他总是劝他不要出家。我想他这些作法是跟老师学的，他的老师是印光大师，印光大师一生不传戒、不劝人出家。这里头有很深的道理，你要发心出家了，你不能够严守戒律，你不懂得戒律，你怎么能持戒？也就是你不懂得佛教的形象；换句话说，你有意无意你很容易就损坏佛教形象，劝你出家不就是劝你下地狱吗？到你真正堕地狱的时候，你会不会责怪当年劝你这个人，「我没有念头出家，你劝我出家，今天我堕地狱！」你会不会怀恨於他？我们要想这个道理。你要是了解事实真相，我相信你也不会做这种愚痴的事情。
所以劝人做好人正确的，这个决定没有副作用、没有过失。劝人学佛没有问题，为什么不劝人吃素？生活方式你有你的自由，你可以自由选择，如果一定要劝人吃素，有许多人不能接受，他就不愿意学佛，把别人学佛的机会断掉。这个利害得失的权衡，失掉学佛机会事大，吃不吃素事小。利害得失你要能懂得，不可以因小失大；我们要保持大的利益，这个小的利益可以暂缓，可以暂时不要过问，这叫做智慧。这也是属於难舍能舍。素食有一定的好处，但是我们希望他能够欢喜佛法，能够接受佛法，这个问题可以暂时搁置、暂时不谈，至多只给你说一说不要杀生、爱惜物命得健康长寿的果报，可以说说这个。总而言之，要观察对方，观机，要观察他能接受。凡是不能接受的，那就什么都不要谈。排斥佛法的，决定不给他谈佛法。应机施教才能收到好的效果。
帮助一切众生不汲汲於一时，要观察机缘有没有成熟，要有耐心去等待。我在年轻的时候遇到佛法，不但学佛还出家，在那个时候我有很多朋友、同事、同学、长一辈的这些老人看到我这样做，都说我太迷了，「你怎么会这么消极？你怎么会去当和尚去了？」都大不以为然！这个事情现在过了五十年，半个世纪过去了，许许多多从前相识的人，一半都已经过世作古了，还有一些人听说我在哪个地方讲经都来看我，看我都很欢喜：「你走对了」。五十年之后，他才发现他走的路不如我走的这条路。当时你怎么跟他讲、怎么跟他解释，不可能接受，必须要看到果报，他才明了。
头一个就是形相，我们年龄相同，相差不过是两三岁。五十年之前，他们的相貌、他们的身体都比我好，我不如他们；五十年之后，他跟我相比，他差很远，他不如我。我的工作量超过他，我不是天天没事情做，我每天在读经，每天在讲经。到这个年岁，每天还讲四小时，这四小时是在录像室里头。除这个之外，学佛的朋友们来访问，随时随处我都给他们讲解，解答他们的疑问，也不会少过四个小时，加起来我的工作有八小时，我很少有休闲的时间。尤其是这样的大经大论，必须在一定的时间把它完成，时间要不抓紧，这个愿望就达不到。抓紧这个时间，哪来休闲的时间！我们为什这么做？完全是为众生，不是为自己。为一切众生离苦得乐，帮助一切大众脱离六道轮回、脱离十法界，我们过佛菩萨的生活，这个多自在！
说到「佛菩萨的生活」，大家不要误会，佛菩萨在哪里？佛菩萨在我们这个社会各行各业。换句话说，「过佛菩萨的生活」就是我们现前无论在哪个行业，过最幸福、最美满、最成功的生活，这样说法你就懂了。佛法里面讲的佛菩萨，实际上是讲三桩事情：第一个圆满的智慧；第二个圆满的德能，能是讲能力，工作能力、才艺能力；第三个是圆满的相好。三个圆满就称之为佛、称之为菩萨，这叫过佛菩萨的生活。道场神也就是护持这三个圆满，护持一切众生的三个圆满。《地藏经》上讲十种光明云，头一个是大圆满光明云，大圆满包括著三个圆满，叫大圆满。圆满的相好就是我们今天讲幸福美满的生活，你的生活里头找不到缺点、找不到缺陷。如何能令众生得到？我们自己要不修布施怎么行？
难舍能舍，从我们习气上说，习气很难舍。要舍，为什么？利益众生，让众生对佛法、对於圣贤教诲有好的印象，我们就不能不舍自己的习气。我不舍自己的习气，让别人看到，「佛法是这样的」，他不是糟蹋我一个人，不是瞧不起我一个人，是瞧不起整个佛法。如果你在一生当中要是招惹这个麻烦，有那么几个人来毁谤佛法，因我行持不检点而毁谤佛法，我将来就会堕地狱。这个罪跟破和合僧没有两样，破坏佛教形象这还得了！所以出家人是什么身分？经文上讲得很清楚，「天人师」，天上人间的师范，老师、模范。人见到，人尊敬你；天人见到你也尊敬你，你的起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴都足以做社会人的好榜样，人家才尊称你为天人师。我做不到，烦恼习气实在太重了，没办法做到，我不要这个形象，可以！我不必穿这个衣服，免得别人糟蹋佛法。这样还俗，功德都很大。人有自知之明，我实在做不到，我不敢滥竽充数，不敢破坏佛教形象，我还俗。还俗的功德很大，为什么？不堕地狱。我好好的做一个在家的佛弟子，一样成就！现在在家修行人成就的很多，往生的时候预知时至，没有病苦，度很多人，让很多人看到、听到，生起信心。出家人将来走的时候都不如在家人，那肯定阿鼻地狱去了。不要说别的，就在这一点我们就明了了。
所以这经上讲的『能雨一切难舍众宝庄严具』，我们要著重「难舍」。自己想一想，什么最难舍？要从哪个地方下手？最难断的烦恼习气，我已经断掉了，其他的就容易了。所以克服自己烦恼习气要从最难克服的下手。佛给菩萨的六个修学纲领，悭贪是烦恼习气，恶业是烦恼习气，瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，六种，用六波罗蜜来对治。我们这六种哪一种最重，我特别学那一种，这就对了。
道场神第五句：
【清净焰形道场神，得能现妙庄严道场广化众生令成熟解脱门。】
同学们读经文总得要明了，佛的经教总是意在言外，所以大经大论上佛才说：「佛法无人说，虽智莫能解」，这个话是实在的，绝对没有一丝毫夸张。一定要真正理解佛法的人来跟你说明，否则的话，要是依文解义就会搞错了。如果依文解义，必定看这一大段，这一大段我们今天这是第十六个小段，总共有十九个小段，这一大段都是讲的神；清凉大师在这个科判里叫杂神众，把天地之间鬼神分为十九类，你一定说这是讲鬼神、这是讲迷信的，那你就完全搞错了。鬼神有没有？有，经上是不是讲鬼神？讲鬼神的意思少，讲教育的意义多，要懂这个道理。
『道场神』，道场在哪里？只要有众生所在的地方就是道场，所以你的家庭是道场，你的工作处所是道场，聚会的处所是道场，社会是道场，国家是道场、这个地球是道场，再扩大到尽虚空、遍法界，无时无处不是道场，得明白这个意思。所以佛法教育的意义要占百分之九十，杂神的分量最多也不过是百分之十而已，因此讲到道场的护法是指这一类的。
我们每一个人都有护法的使命，都有护法的责任。护什么法？护道，道底下就是德，我们要护持道德。道是正常的生活方向、正常的生活方式；德是正常的生活享受。我这个话大家容易懂，现在关键就是什么叫正常？什么叫不正常？佛在经典里面给了我们一个标准，佛如是，儒家也如是，道家也如是，几几乎乎所有宗教经典里面大致都相同。这个方向就是一切随顺自然，在佛法里面讲随顺法性，而不是随顺烦恼。随顺自己烦恼习气，烦恼是随顺自己自私自利、贪瞋痴慢，这个错了，这是反常的，那就不是道。「道」是什么？道正好跟这个相反，大公无私是道，无贪、无瞋、无痴是道，利益社会、利益众生是道；损人利己，错了，失道了。舍己为人是道，前面讲的这一段「雨华妙眼道场神」，他所修学的法门如果我们用一句话来总结：舍己为人。只要是利益别人、利益社会的，利益国家、利益众生的，舍自己的生命也在所不惜，行道！我们真的有这个认知，真正肯这样做，这就是道场神。毛主席说的一句话说得好：「为人民服务」。佛法比那个范围还要大，佛法是为一切众生服务，人包括在里头；但是为人民没有包括众生，为众生包括人民在里头。我们不但为一切人服务，我们为一切动物服务，我们为一切植物服务，我们为山河大地服务，这个范围广，所以前面讲的是牺牲奉献。
菩萨名号『清净焰形』，「清净」是心，「形」就是色相，我们的相状。心地清净，相状呢？这个焰是火焰，代表智慧光明，我们的形相要充满智慧光明。顾名思义，我们用什么样的方式为众生服务？要以清净心，要以正大光明的形相，你才能得一切众生的欢喜爱戴。他所修学的法门是『得能现妙庄严道场』，这个「妙庄严道场」，清凉大师注解得非常之妙，他说这就是「色相道场，俱妙庄严，并为熟物」，他注这几个字，我们要能懂得这个意思。庄严就是我们今天所说的美好，世间人常常讲的真善美；佛法里面再加上智慧，真善美慧就是佛门当中常常讲的庄严。真是真诚，善是善良、美好、智慧，从我们的内心发出，表现在我们的形相、身体的形相；从身的形相再扩充到我们生活环境的形相。这是要明了我们每个人业报不相同，也就是世俗所说的，每个人的命不一样。有的人命里头富贵，有些人命贫贱，但是诸位要晓得，富贵贫贱是另外一桩事情，不碍修道，不碍证道。富贵人可以修行证果，贫贱人一样也可以修行证果，这个事情是平等的，与富贵穷通不相干。这个「通」是怎么样？你做事情很顺利，到处都有善缘；穷是什么？你无论做什么事情都有障碍，总不能够称心如意。那都是命，与真正修道没有关系。
於是我们就晓得，从内心的清净智慧表现在我们的形相，然后再扩充到我们的生活环境。如果我们的命里头贫贱，我居住的环境很简陋，虽然简陋，整整齐齐、干干净净。古时候有许许多多的大德们，有出家的也有在家的，很多在家居士居住在乡村、在山林，搭几间茅篷，窗明几净一尘不染，我们一般称高雅。实际上他很贫穷，但是他行道，他生活很快乐。在中国古代最具足代表性的，孔老夫子的学生颜回，颜回的命的确是贫贱，没有福报而且短命，他三十二岁死的。是孔老夫子最得意的一个学生，夫子常常赞叹他的德行。这个人有智慧非常聪明，可惜没有福又没有寿，居陋巷，箪食瓢饮，过那么贫苦的生活。平常人过那个生活一定感觉得很忧虑、很痛苦，可是颜回天天生活得非常快乐。夫子赞叹他，他为什么会快乐？他行道。「行道有得於心」，那个现象就是烦恼轻、智慧长。颜回真的烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，他怎么会不快乐？「行道有得於身」，形相好！虽然是很贫穷，穿的是布衣，你仔细看看，他的衣服清洁整齐。衣服破了把它补补，那个没有关系的，无伤大雅。
我们过去看过很多虚云老和尚的照片，虚老和尚照片里面所穿的服装，我从来没有看到一张他的衣服是没有补过的，都是补丁补了好多块的。他接见贵宾也是这样，只要干净，只要整齐，这个并不失礼。我过的是这个生活，我这个打扮是正确的，这代表我身分，这就是随顺法性，这就是回归自然。如果有贵宾来了，特地去做一套礼服，就不自然，做作了，那不是随缘是攀缘，这就错了，要晓得这不是礼。现在人不懂这个道理，如果命中富贵，你居住的环境一定与你自己的身分相称，你也不能过分的奢侈，过分奢侈你错了，你行的不在道上；如果节俭，也过得很简陋，舍不得花钱，那你也错了。但是富贵还是过贫贱的生活，有一种是正确的，你平常省吃俭用，节省下来的去救济一切穷苦的贫民，这是正确的，这是对的。你可以把你的道场庄严减一等，大家知道你是用在救济苦难的贫民，所以随著自己的生活方式、随著自己富贵贫贱，庄严自己的道场，也就是自己的生活环境。但是一个最重要的，真正的庄严就是清净。你的环境一定要干净整齐，绝对不零乱，整齐清洁这是最值得别人尊敬的。
宾客到我这里来，我招待他，我以清净、整齐清洁来对待他，这是对他的尊敬。不是一种豪华奢侈铺张，不是的，那你完全搞错了。这就是菩萨在此地教导我们应该怎样庄严道场，这些话都是从形相上说的，实质的意思更深。它的目的在哪里？『广化众生』，而且『令成熟』，这个意思深！用意是教别人、劝别人，让别人看到你这个形相，对你生起尊重的心、仰慕的心，自自然然生起向你学习的心，你才是真正的道场神。你是真正的护法，你护持了佛法，佛法才能在世间久住，佛家常讲的正法久住。绝对不是每天在佛菩萨形像面前磕头烧香，求佛菩萨保佑「佛法常住在世间」，不是的，错了。
你们有很多同修，我非常感激你们从各个地方到这边来看我，我也看出来了，你们每一个人都有同样的愿望，希望师父能够常住世间。我怎么常住法？你们读了这个经文就明白，你就开悟了，你想叫我常住在这个�
