大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第353章
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帮助一切「饥乏众生」，这个饥乏是广义的，我们今天讲有物质方面的贫穷、饥饿，有精神方面的贫穷、饥饿。如果从精神方面来说，今天这个社会、这个世界，普遍的饥乏；从物质这一方面，还有少数已开发的地区、正在开发的这些国家地区，人民物质生活逐渐的获得温饱，贫穷落后未开发的地区在现前这个世间还不少。但是佛在经上告诉我们，慧命远远的重过身命，这个道理我们一定要懂。救人的身命固然重要，救人的慧命更重要。因为一个人，如果他恢复了法身慧命，他会救度无量无边众生。帮助一个饥乏众生得到温饱，只是救一个人，救他并不彻底；你想想，一个人在世间，一生要靠救济过日子，这是悲哀的事情。所以贫穷落后的国家，我们应该怎样帮助他？要教导他，要办教育，要帮助他开智慧，要帮助他获得谋生的能力，这才是真正救他、彻底救他，他可以永远脱离别人的救援，他有独立谋生的能力。这些事情，譬如办学校，办农场、工厂，从事於生产的事业，教导他们这些技术，这是真实的救济，真正的慈悲济世。决不是说他没有粮食，没得吃，我们赶紧送一点粮食给他；天寒了，他没有寒衣，我们送一点棉衣给他。这不是究竟的方法，这是救急。怎样救贫？救急是小恩小惠，救贫是大恩大惠，帮助众生破迷开悟，那是不可思议的功德。这一条我只说到此地，清凉大师的注解，诸位自己可以参考。第七句：
【净光香云身众神，得除一切众生烦恼垢解脱门。】
『净光香云身众神』，这是一位修法布施的菩萨，说法度生。清凉大师注解：「齿光除垢，表所说净故。」这是说法，说法口放光明，所以大师说齿光，牙齿放光。帮助众生觉悟，觉悟就断烦恼。人的烦恼从哪里来？从迷惑而生烦恼。不了解人生的真相，我们常讲人与人之间的真相，人与生活环境、一切万事万物的真相；再推广，人与九法界一切众生的真相，不了解。於是凭著自己的想像，自己的想像是什么？是烦恼习气，过去生中累积的习气，累积错误的见解、错误的思想、错误的知识，以这些来用事，就又犯错误了；这个错误永远不断的再发生，麻烦就大了。我们中国人常说「冤冤相报」，人与人之间冤冤相报；人与自然环境冤冤相报，你知不知道？这个知道的人就不多了；人与天地鬼神冤冤相报，知道这一层的就更少了。
人要是不能够断恶修善、积功累德，善神离开你了，善神离开就是善神对你的果报。善神离开，佛在经上讲的，换了一批恶鬼屯门；恶鬼来干什么？促进你造恶业，帮助你堕三途。所以冤冤相报的意思很深，境界很广，我们不能不知道。真正修行人，一切时一切处，无不是恭敬慎独，惟恐得罪於天地鬼神，这个难得；不敢得罪於天地鬼神，当然他不会得罪人，他知道这个道理。这样的人一定得善神拥护，我们一般人说善神保佑，佛法里面讲诸佛护念、龙天拥护，一定的道理。可是现代人麻烦来了，把这些都看作是迷信；他不迷信，我们都迷信。天地鬼神这些事，古籍里头有记载的不少，就是现前我们从报纸、杂志、资讯里头看到的也很多。资讯报导最后的结论，都是认为这是异常的事情，科学不能解释，但是这个事情确实是发生。在我们佛门里面来说，善根深厚的人见闻到这些事情，他提高了警觉性，警觉到了；善根薄弱的人，虽然听到了，见到了，一笑了之，不放在心上。从这些地方来观察，就知道现在人业障之重。法师大德们发大慈悲心，教化这些众生不容易。
现在这个时代，修行不容易、弘法不容易、护法更不容易。唯其不容易，你要肯做，不畏一切障难，发心去做，功德不可思议。菩萨在此地教导我们，这一个原则一定要记住，清凉大师说得很好，「所说净故」；这句话实在讲就是《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，须菩提尊者也常常在外面讲经说法教化众生，这是佛的上首弟子，佛教他：你为人说法，应当要遵守的原则就是「不取於相，如如不动」。不取於相，绝不贪著一切的相分。相分是什么？名闻利养、五欲六尘，不可以贪著。为什么？贪著你就堕落，你自己本身堕落了，你还能帮助别人吗？还能度人吗？没有这个道理。如如不动，是不起贪瞋痴慢，不起自私自利的念头，这就是如如不动。外不著相，内不动心，这个说法叫净说，你说法清净，确确实实是在修布施供养；如果贪著别人的供养，或者贪著身分地位，现在讲的知名度，贪著别人对你的恭敬，你的心不清净，你的说法不清净。
也许有同学要问，讲一部经不容易，希望我们的效果能够有长远的影响。我们现在把它做成光碟，或者在网路上传播，在卫星电视上转播，我们需要财力、需要物力，我们一定要接受别人供养，这个如法不如法？跟诸位说一点都不如法。为什么？我们修我们自己的法布施。至於如何把法施扩大，延长到后世，是别人的事情，不是我的事情，你们要多想想这个道理。如果我要做这个事情，我的心就不清净了，前面所讲的「色力满足」，恐怕「五种常福」我们自身就得不到。修福的机会很多，我们不可以全部独揽，一定要让给别人。如果我们所说、所修、所行、所教导的确实没有违背佛法，自然得到诸佛护念，龙天善神拥护，自自然然就有许许多多的善人、善知识，他们会去推广，这是一定的道理。那些发心推广的人，也得诸佛护念，也有龙天善神保佑。我们对这个事情不闻不问，身心永远清净，各人因果各人承当。别人把我们的光碟拿去贩卖，也好！那个因果他承当，与我不相干。我们说了是如空应空，痕迹都不著，这个样子才能够游心於菩萨境界；《华严经》里面讲的，游心於华藏世界。有丝毫一点的沾染，《十善业道经》上讲的「毫分不善间杂」，毫分不净夹杂，你就出不了六道轮回，我们这一生所作所为，换个什么？来生福报而已，这就是说我们得福很小。这一生的修持，这一生的普供养，换来生的小福报，做一个国王大臣、大富长者，搞这个，那就错了。
所以起心动念、言语造作与法性一定要相应。什么是法性？诸位只要记住我总结修行的二十个字，那就是法性。与真诚相应，与清净相应。净光香云菩萨教导我们，这就是说的净法，外不取相，内不动心。真诚清净平等正觉慈悲，我们能够与这五种心相应，就是不失菩提心，这样才能圆满成就。第八句：
【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】
清凉大师在这一段注解作得很多，实在讲我们今天就陷於魔境界。世尊在《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔，如果我们有慧眼，能够辨别，我们就不会上魔的当，不会被魔影响，这就很难得。如果你没有智慧，你还是烦恼习气当家，没有不落魔掌的，没有不受魔影响的。真的像我们曾经听说有神明附身，说出我们现在的社会，说大人是大魔，小孩是小魔，现在的社会是魔的社会。这个说法可不可以相信？我相信，我不是相信他说的，我相信儒家所讲的，《左传》说「人弃常则妖兴」，这句话不迷信。常是什么？常是常道，仁义礼智信，儒家称这个叫五常，做人的基本原则。人能守住这五条，这才叫人道；如果人把这五条完全丢掉，这个社会就是妖魔鬼怪，这儒家讲的。
佛法里面所说，什么是魔？杀盗淫妄。《楞严经》第四卷「清净明诲章」，跟儒家讲的没有两样。佛法讲的五戒：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，跟儒家讲的五常一个意思。儒家的五常没有了，佛家的五戒没有了，这个社会都是干杀盗淫妄，不仁、不义、无礼、无信，没有智慧、愚痴，这就叫魔；大人如此就叫大魔，小孩如此就叫小魔。所以这个讯息是正确的，是可以相信的。
身众神长行第八句：
【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】
清凉大师注解：「有染於五尘，无慈於六趣者，愚痴魔业也。」我们先要说明什么叫做魔、什么叫做业。魔是折磨的意思，业就是造作，所有一切造作折磨自己身心不安，这叫魔业，魔业决定离不开愚痴，称为『愚痴魔业』。大师注解里面讲得好，魔业是从哪里来的？两个因素，一个因素是贪著世间的五欲六尘，贪著财色名食睡，这叫五欲，严重的染著；五尘是五根接触的对象，色声香味触，对这个生起严重的贪染，因此对六道的众生没有慈悲心，他所做的一切事业，起心动念、言语造作都叫做「愚痴魔业」。
我们把清凉大师这个说法，跟现前社会一切众生来做一个对比的观察，我们就了解现在这个社会，确实是魔多佛少，佛太少了，所以才说法弱魔强。但是法是正法，魔没有办法毁灭正法；魔有能力障碍正法，不能毁灭正法。但是今天正法遭受严重的障碍，诸位要知道，不仅佛法受到严重障碍，中国外国，自古至今，那些大圣大贤教化众生的都是正法；佛法是正法，儒家是正法，道家是正法，基督教是正法，伊斯兰教是正法，印度教是正法，凡是正法都是教人远离魔业的，我们看出来了。儒、佛教我们远离五欲六尘，教导我们要仁慈博爱，要我们无条件为一切众生服务，基督教也是这样的，伊斯兰教也是这样的。世界上许许多多的大宗教，我读过他们的经典，我发现他们的根本就是仁慈博爱，仁慈博爱是古今中外所有一切大圣大贤共同教化众生的原理原则，而且目标还相同，目标都是令一切众生离苦得乐。
魔恰恰相反，魔没有仁慈博爱，魔是不择手段控制一切人事物、占有一切人事物，令一切众生离乐得苦；你去信仰他，你去追随他，眼前给你一点小甜头，将来果报都在三途。所以我常常劝勉同学们，我们必须把对一切人、一切事、一切物控制的念头断掉，为什么？你就不造魔业了；魔再多，势力再大，他也奈你不何，你不会受他控制。对一切人事物不可以有丝毫占有的念头。只要把这两种念头从内心拔除，我们在这一生当中，纵然生活在妖魔鬼怪的世界，也不会被诱惑，也不会被动摇。稍稍夹杂这个念头，这个念头就不善，你夹杂毫分不善，你很难脱离魔掌。换句话说，你想控制人事物，最后你被魔王控制；你想占有一切人事物，到最后的结果，你被妖魔鬼怪所占有。这是什么？因缘果报，所以世出世法离不开因果，这个道理我们要懂。
清凉大师说，神的名号「守护摄持」，神有智慧、有福德，他有能力「善守根门」，他善守五根，五根不被外面五尘所染。眼不被色尘所染，耳不被声尘所染，鼻不为香尘所染，舌不为味尘所染，身不为触尘所染，这叫善守根门。我们要能守得住，守不住你就被外头境界诱惑，你被外面境界动摇，你就被魔控制。「摄持」，摄是收摄，收散乱心，持是一心不乱，这个样子魔自然就远离了。他动摇不了你，他就离开，不再来诱惑你。可是在今天的社会不然，你稍稍松懈，魔就进来了，所以「守护摄持」，一时一刻都不能放松，昼夜严加防范。
「摄」这一个字跟孟夫子所说的，孟子讲：「学问之道无他，求其放心而已！」放心是什么？心在外面，心念念都在五欲六尘境界上，你如何把这个心收回来？孟子说这是真正的学问。在大乘佛法里面，摄散归一，把散乱心收回来，归一心不乱，这是摄持的意思。『守护摄持身众神』了不起，他能够帮助一切众生回头是岸，帮助一切众生认识魔业，远离魔业。清凉大师对於魔事说得很清楚，「魔事不出三毒」贪瞋痴「及慢」，傲慢，凡是与贪瞋痴慢相应的就是魔事。我们修行，佛教导我们头一个，断贪瞋痴慢。换句话说，贪瞋痴慢不断，你跟魔连在一起。贪瞋痴慢增长，你就被魔控制，你就被魔占有，无论修学哪一个法门，你都不会有成就。
「魔恼众生，不出三事」，魔害众生虽然多，总不出这三大类的事：第一大类是「上妙五欲」，引起你贪爱财色名食睡五欲，我们今天讲物质的享受，上妙的物质享受。要知道这是魔事，这是魔恼众生，不是好事。第二类是「诸苦具」，具是工具；换句话说，所有一切叫你身心苦恼的这些事情，这些事情里头最明显的，赌博，现在赌博这个风气在全世界很兴盛；吸毒，这是苦具里头我举几个例子，方法、手段真的是无量无边，叫你苦恼。股票是苦具，你要认清楚，不要上他的当。第三大类就是「为说邪法」，这是最可怕的，诱导你趋向邪知邪见，这个样子你的贪瞋痴慢就增长。这就叫做魔业，我们以这个标准来观察世间，现在这个世间是魔当道还是神当道？
跟诸位说，神，中国古人给他下的定义：「聪明正直谓之神。」这个人在世是个好人，聪明正直，死了以后民间建祠堂奉祀他为神明。最普遍的是关公，你看看到处都有关帝庙，聪明正直。城隍、土地、山神、福德正神，这不是魔；换句话说，正神都是劝人断恶修善。魔，我们也讲邪神，他是劝你增长贪瞋痴慢，我们自己要细心去反省、观察，我自己现在是在佛道，还是在魔道？学佛的人最后变成魔，这样的人不在少数。为什么学佛最后变成魔？我们要晓得，这个原因总不外乎前面所说的，也就是我说的，那是很微细的因素。著魔的根就是对於一切人事物有控制的念头、有占有的念头，只要有这个意念在，这就是著魔的根本。魔得其便，你哪有不上当的道理？
所以我劝同学们，无论在家出家修行，我讲了十六个字，一定要远离，一定要放下。这十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，一定要放下，一定要离开，永远离开，你在菩提道上才不遭魔障。如果这十六个字你离不开、放不下，不干不净，你没有不遭魔难的。你这一生修行修得再好，修福修慧，将来作魔王；修行功夫差一点的作魔子魔孙，走到魔道里头去了。佛法如是，世法亦如是。你在世间是个好人，对於社会慈善福利的事情你做得很多，但是你贪瞋痴慢没有放下，名闻利养没有放下，自私自利没有放下，还是堕魔道，上品作魔王。魔王的势力也很大，为什么？福报大，但是不能出三界。魔的福报享尽了，决定堕三途。我们学佛必须要认识清楚，总不能把这个事情搞错了。清凉大师还有两句，他说神对於魔的起心动念、一切作为看得清清楚楚，所以他能守护，魔不得其便，魔没有方法渗透，所以他能够得解脱，脱离六道轮回，脱离十法界，证究竟的果德。第九句：
【普现摄化身众神，得普於一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。】
普是平等，平等示现，摄持教化一切众生。在他修学法门里面是举一个例子，『於一切世主宫殿中显示庄严』。清凉大师注解说「此有三意」：第一个「身虽周於法界，多示为王，摄御自在故」。第一个从身说。法身菩萨，实在讲这些身众神都是诸佛如来示现的，不是凡夫。他们在哪里？他们的心周遍法界，心包太虚；他们的身，量周沙界，所以能与尽虚空、遍法界的众生感应道交。众生有感，佛就示�
