大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第372章

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？如何帮助这些冤亲债主、成就这些冤亲债主？帮助他们个个破迷开悟，个个回头是岸，个个断恶修善，念佛往生，我们要常常有这个愿。每一堂功课下来，那个回向偈从内心里头发出，决不是照文字念一遍。念一遍，有口无心，没有用，鬼神不会感动；如果从内心里面发的这个愿，鬼神感动，这些冤亲债主不但不来扰乱，不来找麻烦，反而变成你的护法，这个好事情！这些道理、事实真相，我们都应当了解，对於我们自己修行有很大的帮助。
　　「及说难思真实理」，《大方广佛华严经》是最好的示范。尤其是我们中文的译本，难说能说，难思能思，这就叫善巧方便。『令诸佛子入法界』，这一句非常重要，这是得果，这才算是究竟出离。因为你入法界了，入的是一真法界，你脱离十法界了，我们帮人要帮到底，要以这个为目标。我帮他脱离三恶道，是帮了忙，不究竟；帮他脱离六道轮回，还不算究竟，为什么？他没有离开十法界，要帮助他离开十法界。所以我们起心动念、所作所为，要照顾到九法界众生。九法界众生，把十法界全包括了，别教十法界里面的佛就是圆教九法界里面的菩萨，我们要帮助他，我们自己虽然做不到，我们天天读诵大乘，他在听；念的人没有证果，听的人可能证果了，有这个例子。唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，是个卖柴的，他有一天砍柴到城里去卖，卖了之后他得了钱。回来的时候，偶然听到一个人在念《金刚经》，念经的人在房子里面，他从窗户外面听到这个声音，他就站在那里听，听了一会儿他开悟了。由此可知，九法界里头有根性很利的众生，我们在这里读大乘经，我们在这里研究讨论大乘经，他们听到可能就大彻大悟、明心见性，就超越九法界。我们跟他结这个缘好，他将来成佛成菩萨一定先度我们，我们跟他缘深。如果我们自己能够随文入观，我们在这一生当中也能够入法界。
　　偈颂第四首：
　　【出生化佛如尘数，普应群生心所欲，入深法界方便门，广大无边悉开演。】
　　清凉大师注解，「前半普现身，后半演所证。」虽然注得很简单，这个偈颂里面的义趣已经给我们点出来了，我们要怎样学习？诸佛如来『出生化佛如尘数』，这里才讲普贤菩萨，菩萨有能力为一切众生现身说法，我们在《普门品》里面读过观世音菩萨三十二应，家喻户晓。菩萨是应以什么身得度，他就现什么身，所以菩萨有没有一定的形相？给诸位说，没有！「随众生心，应所知量」，菩萨没有一定的身，诸佛如来当然更没有一定的身。十法界里面的菩萨、阿罗汉、辟支佛，有一定的身相，但是他也能变化。可是佛与法身菩萨没有一定的相，没有相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他是真的无相；不但无相，念头都没有，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，因此他能够随缘现相，能够现无量无边的相。「出生化佛如尘数」，「尘数」是尽虚空、遍法界，不是一个三千大千世界，不是十个大千世界；无量无边大千世界的尘数，菩萨的化身跟尘数相等，这是真的。「出生化佛」，用一个佛做代表，不是完全都示现佛身，这里就是告诉我们，应以佛身而得度者，菩萨能现佛身，那其他的身当然能现，用他来做代表。应以什么身得度，就现什么身。可以说，所现种种不同身都是佛身，都是菩萨身，我们从这些地方去体会就正确，就没有错误。
　　『普应群生心所欲』，可见得普贤菩萨现的相，不是自己有意的，不是自己说「我想现什么相」，那个错误，那是凡夫；菩萨现相没有念头，众生感应，众生有感，菩萨就有应。众生想佛来度他，菩萨就现佛身来度他；众生想菩萨来度他，他就现菩萨身来度他；众生如果想一个阿罗汉来度他，菩萨就现阿罗汉来度他；乃至於现国王大臣、童男童女，各种不同身分的人，随众生心里面的爱好，众生心里喜欢什么，他都能现身。后面两句是说法，『入深法界方便门，广大无边悉开演』，前面一句，自己要入得不深，你怎么能帮助别人开示？这个话重要，我们如何学习？我们没有菩萨这样的德行，没有菩萨的智慧，也没有菩萨的神通，可是不能不学。我们在日常生活当中，同样的，从早到晚，我们会接触许许多多不同身分的人、不同行业的人、不同年龄的人、不同需要的人，这也就是有相似的，我们做不到真实，我们学相似的。
　　对於所接触的这些对象，我们要了解他、要认识他，知道他的需要，帮助他解决困难，这是不能缺少的；可是自己修行，不能不努力，不能不用功，不能不深入经藏。我们涉猎的经典虽然不多，这个不重要，要深入；我就是学一部经也得深入，深解义趣。为什么？在一部经里面开智慧。智慧的作用广大，智慧真的开了，世出世间一切法，一接触就通了，我们世间人常说的触类旁通。这个话听起来，是叫人生欢喜心，也叫人生羡慕的心，什么时候我也能够一接触就通达？真正的因是什么？佛在经上说得很多，真正的因是根本智。根本智是什么东西？跟诸位说，就是清净心。《般若经》上常讲「般若无知」，无知就是根本智；「无所不知」，无所不知就是触类旁通。你不起作用的时候，心里头清净无为、一尘不染。我们念佛人，二六时中，心里就一句佛号，除这一句佛号之外，什么都没有，这就是根本智；遇到事情的时候，自自然然他就生智慧，就能把人家的问题摆平。接触一切经典，经本一展开，意思自然就出来，随著你清净心的纯度，你的心愈清净，你看的这个经文意思愈多，你看得愈深愈广；如果心地不清净，展开经文看注解，意思都看不出来。所以古人修学，跟我们现在人学佛不一样，古人是先求根本智，后得智是很容易成就的。
　　今天下午，有个同修来看我，他从北京回来，告诉我，他遇到一个人，年龄大概只有三十多岁，很有才华，文章写得很好，他的基础是从前在中学时候读书奠定的。当时他遇到一个老师，老师每天教他，就是教学生念古文、念诗词，只教念，不讲解，所以这个老师受到许许多多人的批评，说他不是一个好老师。现在这一批学生，能够看得懂古书、能够写得出好文章，都是得力於这个老师教导的，现在才知道。这个老师用的方法，是中国古时候教私塾的方法。教私塾先教你根本智，没有讲解，就是要你念。为什么不讲解？讲了你不懂！这个方法就好比做生意，你要开个店，很好，将来做生意，现在怎么样？先进货，什么货不要管，大批进，将来你会开百货公司。到哪一天开悟的时候，你过去所进的这些货全起了作用；现在写文章引经据典随手拈来，你进的货太多了，现在才知道那进的货真管用。所以你要真正有成就，你对老师要有信心，这个老师真正的善巧，你要是不懂，没有信心，那你真的叫当面错过。
　　今天在澳洲图文巴的净宗学院，我教学生这个方法，大概跟这个年轻人遇到这老师没什么两样。我的方法比那个老师还要苛刻、还要可恶，我让你们每天听经八个小时，八个小时只听一片光碟，一片光碟一个小时，这一个小时重复听八遍。不可以研究讨论，就老老实实听，一遍一遍的听，不要去想。为什么？你们没有得根本智，你们的心不清净，你们烦恼习气很重，我用这种方法把你们烦恼习气打掉，成就你的根本智，也就是训练清净心。你们听了要是去研究讨论，研究是胡思乱想，讨论是胡说八道，你不了解我的用意。我让你听，听得很熟，所听的听八遍，大概的纵然不能完全记住，大意能记住，自自然然的记住，毫不勉强的记住。天天用这个方法，我给你们的时间是两年；古人用这个方法一般是五年，我怕你们受不了，两年。经过这样两年的训练，会有什么效果？烦恼轻，智慧长。两年之后，你们再涉猎经藏，再学习讲经，自自然然跟一般人不一样。现在你不懂得这个效果，两年之后你就能看出效果。根性利的人，这个训练半年以上，你就会觉得不一样，会有一点智慧，烦恼少了很多。所以八个小时用这个方法听经，八个小时念佛，一天干十六个小时；睡觉时间只有五个小时，另外三个小时是你三餐吃饭，你做你自己的工作，所以生活很紧张。
　　这个方法不是我发明的，自古以来祖祖相传，理念、方式总的来说是相同的，只是方法上有一些改变。从前是教你读经，我现在用的方式是教你听录像带，每一遍都要很认真的用功去听，可以写笔记。笔记不要写得很详细，记大意就可以了。每一遍听的时候，你听到自己的心得，你有受用之处，你可以记下来，遍遍记，遍遍都用功，遍遍不空过，遍遍不马虎，你这两年的基础可以抵得过你过去二十年的修学。我教你这个方法，你要认真干。还有许多在中国、在美国远方的同学，希望到澳洲学院里面来学习，你要是懂我这个方法，在哪里学都一样。因缘具足，可以到澳洲来看看；因缘不具足，中国护照到澳洲签证比较麻烦。麻烦的原因，我在澳洲听说过，不是澳洲人有意找麻烦，是曾经发生过几桩事情。中国这个旅行团到澳洲之后，人就散了，就不回去了，这就是澳洲人讲的非法移民。他们到达澳洲之后，把自己的护照烧掉，就不能回去了，澳洲政府也没有方法，只有让他们留住，发生过好几次。所以现在持中国护照到澳洲，他们比较谨慎一些。这些事情，过去在美国、在加拿大都曾经发生过，因此签证不方便。
　　你懂得这个方法，你在家里头或者你在任何道场，都可以这样学习；如果方便，我们现在网路上，你也可以学到东西。现在做的这个光碟，流通到全世界，不难得到。实在得到的东西不要太多，你手上有个十片、二十片、三十片，反覆的学习，用这个方法训练你的清净心。你要是懂这个道理，把你的妄想、分别、执著打掉，虽然不能够打得很干净，总是少了，少了就好。妄想分别执著少一分，你的般若智慧就透出一分，这是理，这叫「入深法界方便门」。我们在一部经里面深入，在一部经里头深解义趣。深解义趣不要用思惟、不要用研究，一遍一遍的听，自自然然契入，这叫悟处。遍遍都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，然后才能够「广大无边悉开演」。一部经境界广大无边，一段经文广大无边，四句偈广大无边，这个道理不能不知道。知道之后，你的观念就正确了，不贪多，知道什么？专精，「一门深入，长时薰修」，自然有开悟、有契入的一天。第五首：
　　【如来名号等世间，十方国土悉充遍，一切方便无空过，调伏众生皆离垢。】
　　这首偈为我们说出名号功德不可思议，我们学佛的同学不能不懂，不能不会！佛菩萨的名号无量无边，『等世间』。诸佛菩萨他们有究竟圆满的智慧，教化众生方法众多，名号是最重要的一个方法。我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛这一句是名号，他教我们什么？诸佛菩萨，连身相都没有，「随众生心，应所知量」，身相尚且没有，哪来的名号？中国古时候《老子》，你看看这五千言，我们一展开，头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，所以名号是教化众生的工具，是教化众生的方法，是随顺众生建立的。
　　佛出现在这个时代，观察这个时代众生的毛病是什么？佛化众生没有别的，教他什么？改毛病！毛病没有了，那你本来就是佛。换句话说，众生是什么人？众生都是害了病的佛，病好了，就不叫众生，就叫佛了，就这么回事情。现在看看这些众生害的是什么病？病太多了，病虽然太多，哪个病最严重？最严重是要命，先治，先把最严重的这个治好，其他的小毛病慢慢再来，那才好办。所以佛观察我们这个世间众生，那个病根是没有慈悲心，与一切众生相处自私自利，起心动念损人利己，这个病严重。佛用什么方法来治理？用「释迦」，所以取这个名号。释迦是什么意思？仁慈，照印度梵文这个意思翻过来，「能仁」，我能够以仁慈对人，是这个意思。你看不就针对这个毛病吗？再看看众生还有一个病根，这个病根就是胡思乱想、妄念纷飞，所以再起个名字叫「牟尼」。牟尼是什么意思？梵文牟尼翻成中国意思是寂灭，清净寂灭。寂是寂静，灭是灭妄想，灭你的杂念、灭你的妄想，你就恢复到寂静，换句话就是清净心的意思。佛知道这个地区，这个地区我们今天讲地球，这个时代，这个时代就是释迦牟尼佛出生到他的法运结束，一万二千年，这个地区、这个时代的众生，大病就是这个，所以他用这个做名号。
　　「佛」这个字是地位，说明他自己是什么地位。这个字的意思是觉悟，菩萨也是觉悟，佛也是觉悟，佛是觉悟圆满，菩萨虽觉悟没有圆满，都是觉悟的意思。所以用这个名号，这个名号遍娑婆世界；他方世界众生，那要看看他什么病。所以「如来名号等世间」，就跟他的现身一样，他的名号没有一定，时时刻刻在换；像我们一个人，在这个社会上一样，我们的名分那个名号常常在换，时时刻刻在换。儒家讲的五伦十义，在家庭里面，我们对父母是称儿女；对自己的儿女，是父亲，这名号就换了；对弟弟，我是哥哥；对上面哥哥，我又变成弟弟。这个名号时时刻刻在换，由此类推，你就晓得名号不是恒常的，时时刻刻在变换，随著身分、地位、工作，时时刻刻在换名号；「名可名，非常名」。
　　如来教化众生的对象，是遍虚空法界一切众生，现相就不相同。随众生心，现种种不同的相，名号当然变化更大，比身相还要广、还要复杂，「等世间」！『十方国土悉充遍』，这当然之理。我们从这个地方能够看到，一切诸佛如来都是以十方世界为境界，绝对不是说以自己这一个土；释迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑婆世界是他教化的一个地区，就像一个学校，娑婆世界好比是个学校，释迦牟尼佛好比是这个学校的校长，这个学校建筑在这个地方，但是来学校接受教育的学生遍及全世界。绝不是说，我这个学校只收本地的学生，只收本国籍的学生，他招收还有外国籍的学生。释迦牟尼佛娑婆世界教主，也是这个意思，娑婆世界也容纳十方世界的有缘人来求学，而释迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界，帮助那个世界的如来教化众生。好比说我们这个学校校长，可能到别的学校去担任教授，他到那里开课去了；同样道理，我们这个学校，也有他方世界、他方学校的校长，到我们这里来担任教授、来上课，是圆融的，是无碍的！这桩事实，我们在《华严经》上看得好清楚好明白，个个都是「心包太虚，量周沙界」，诸佛如来个个都是互相赞叹、互相尊重、互相合作，不分彼此，这是我们应当要学习的。
　　果然明白了，这个法师在这个地方主持一个道场，他在这里当和尚、当住持、当方丈，他可以到另外一个法师道场那边，他可以去教学、可以去讲经，可以参与那边的法会。这个有，我们见过，我们听说过；你有没有听说过这一位大法师、大和尚，到基督教里面参加法会、到天主教里面去讲经，有没有听说过？没听说过，没有学过《华