大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第386章
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参」，於是我们就发现科学家讲的也有道理，是缘。世出世间这些大圣人讲的，真的他们把因找到了，然后我们再观察，果然没有错，因跟缘统统具足了，果报怎么会不现前？缘没有因，不会现果报，因没有缘，也不会现果报，现在恰好是因缘具足，这个果报现前。
「念念不同无量种」，这些无一不是佛的神通境界，唯有觉悟的人，他能够庄严佛净土。这些觉悟的人教导我们，我们也走觉悟的道路，一定也会见到事实真相。净土宗的祖师们常常讲「心净则佛土净」，我们怎样能够见到佛境界、见到菩萨境界？心清净就见到了。净宗里面常常讲的一心不乱，一心是定，不乱是慧，定慧现前，哪有见不到的道理？第六首：
【观佛百千无量劫，不得一毛之分限，如来无碍方便门，此光普照难思刹。】
普智光照如来境菩萨，他所学的法门是「随逐如来观察甚深广大法界藏」。『观佛百千无量劫』，这一句是从时间上讲的，百千无量劫就是我们平常讲的无量劫，还要加个百千，百千是形容词。『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圆满的、是究竟的，没有边际的。这个地方是等觉菩萨所说的，我们能信等觉菩萨所说的话，跟佛一样句句真实，决定也像《金刚经》上所说的：「真语者、实语者、如语者，不诳语、不异语」，他的话我们能相信。「观佛百千无量劫」，你还得不到一毛之分限。一毛是正报里面最小的，一毛端一毛孔，一毛端里面自性圆满的智慧德相，我们能不能相信？能相信，为什么？性体是没有边际的，性相也没有边际，自性的德用还是没有边际的。
一毛孔跟尽虚空遍法界，是一不是二，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，这种真实义，我们在此地应当能体会到一点。如果一毛能够看到圆满，那虚空法界、刹土众生就圆满了，为什么？一圆满一切圆满，一切圆满一圆满，这种话佛在《华严经》上讲得很多。讲的次数多了，他有一个很重要的用意：让我们牢牢记住，这是真理，永恒不变的原则。你在一毛端里头没有能够看到完全，换句话说，你见性还不圆满。对啊！十普菩萨是等觉菩萨，还有一品生相无明没破，所以一毛孔他也看不圆满。经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，大小不二，来去不二，这些意思我们从这些地方稍稍能够体会到一点。
『如来无碍方便门』，这一句是把你的观察，你观察什么说出来了，观察的内容、观察的对象，「如来无碍方便门」，就是清凉大师在这部经里头所讲的：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是事实真相。既然讲是真相，真就不会变，真就不是假，不错！确实如是，所谓是「在凡不减，在圣不增」，不增不减。我们现在在凡，这个真相在不在？在！一丝毫减少都没有，只是我们不得受用。在圣，大圣证到佛果，有没有增加一点点？没有，还是这个样子。《楞严经》上讲得很好：「圆满菩提，归无所得」，还是这个样子，感受大大的不一样，作用大大的不一样！迷的时候是凡夫，我们迷得很重，所以我们对於这事实真相是一无所知，处处都是障碍。
理有障碍，如果没有障碍，道理你通达了。为什么这个道理不通达？佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们看不懂，看不懂就是障碍。善知识跟我们讲解，我们听了也听不懂，这也是障碍；听得似懂非懂，还是障碍。我们对理有障碍，对事呢？亦复如是！事相森罗万象，我们不明了、不通达，许许多多事很想学学不会，这不是障碍吗？理跟事合起来障碍更多，事与事相融起来，这个障碍就复杂了。佛与法身菩萨，他们在生活环境里没有障碍，理一接触就通达，事亦复如是，理事无碍，事事无碍。所以，十法界原本就是一真法界，这是我们要学的。为什么？《华严经》上字字句句，所说的都是我们自分，自分就是自己的本分，不是外头境界，字字句句是自己本分。佛希望我们接触到这部大经之后，读诵听闻，直下承当，我们就没有白学了。这个经没有白念，学了之后完全落实在日常生活当中，生活得大自在！
没有见性的人，是比较苦一点，为什么？自性里面的智慧德能相好，一丝毫你都享受不到，完全被障碍住。被什么障碍住？要记住，佛在「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生包括我们在内，就是说的我们，说的自己。如来的智慧，我们不要说别的，单单看这一套大藏经，这里头的东西多么丰富！实际上，我们世间这一套大藏经，尤其是中文译本，佛的智慧像大海，这一套大藏经是大海里头一滴水而已。这一滴水的智慧，已经叫我们惊讶不已，何况大海！所以叫不可思议。智慧如是，能力亦如是，万德万能！相好亦如是，我们看如来在世间现的相，三十二相八十种好，那也是相好里头的一毛一尘。佛只能现这个相好，应这个世间众生的根性，要是示现得过分，这个地方众生不敢接近。示现跟你一样，比你好一等，你可以接受，示现三十二相八十种好，都是随顺众生的。为什么说三十二相八十种好就是好相？世间人以为是好相，看相算命的说「那是好相」；你们认为那是好相，佛统统具足。这是《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，不是随佛的意思，说实在话，佛菩萨没有意思，有意思就不能现。正因为他没有意思，所以他能随著众生意思现相。
实际上的相，这个大经上说「佛有无量相，相有无量好」，哪里只有三十二、八十种？那太少太少了，微不足道！无量相在哪里？无量好在哪里？十法界依正庄严，那是佛所现的相，在经论上讲的法身，我们稍稍能体会到一些。虚空法界无量无边的相好光明是如来清净法身，我们称相为身，他的体就是自性。所以自性不可得，现相哪里会真有？凡夫的相随著自己心念，刹那刹那在产生变化；诸佛菩萨现相是随著众生心念，也是刹那刹那在产生变化。这个地方诸位一定要晓得，凡夫是自己的妄心，佛菩萨现相是随顺众生的心念。「随众生心，应所知量」，他自己没有念头，所以他自己不会现相。他现相的因缘是感应，那个因是自性本具的德能，缘是众生有感。所以法身菩萨跟诸佛如来现相，跟我们十法界里面这些凡夫，十法界都叫凡夫，六道是内凡，四圣法界叫外凡，为什么？没有见性，没有见性的人现的相，是自己妄想分别执著现的；离开一切妄想分别执著现的相，那是随众生心念现的，所以这个不相同。我们自分现的不自在，恒顺众生就得大自在，他没有障碍。这个道理如果我们明白了，真的体会到了，我们学佛就得很大的方便，菩提道上进步就快了。
我常在讲席里头勉励大家，放弃自己的妄想分别执著，随顺别人的分别执著，放弃自己的成见，「恒顺众生，随喜功德」，这个好！但是这个话，你要听清楚、听明白，千万不能错会意思，错会意思，麻烦、苦恼、灾难就来了。恒顺众生要有真实智慧，真实智慧是什么？清净心根本智，「般若无知」；要有高度的艺术，佛教的名词讲善巧方便，我们现在人叫高度艺术，就是佛家讲的善巧方便。你知道随顺的方式，恒顺众生，那个顺的方式千差万别，「无碍方便门」。
《华严经》真的是一部很好的教科书，为什么？五十三参里面就给我们做出榜样，五十三参哪一桩事不能随顺？事事无碍。不但《华严经》上这么说，《华严》是一切经的祖宗、根本，所有一切经里面的理事都不出《华严》，但是一切经对某一方面会说得非常详细。前天我给培训班同学写了几个字，这几个字是《正法念处经》，我节录里面的一段，是讲菩萨修行。如何在六尘境界里面修菩萨道？六尘境界是色声香味触法，眼对的是色，耳对的是声，鼻对的是香，口对的是味，身对的是触，意对的是法。什么人说的？孔雀王菩萨说的。孔雀王对夜摩天、兜率天人讲的，欲界第三层、第四层天人。讲的话很多，一个原则，不要执著，就是菩萨。眼不能不看，耳不能不听，凡圣的差别在哪里？凡夫看，看到这个色起贪染，耳听声也起贪染，贪染怎么？合自己意思的，就喜欢多看几眼，不合自己意思的就不想看，合自己意思叫做贪，不合意思的不想看也叫贪，这个意思很深。耳闻声，舌尝味，你只要记住这个原则，菩萨的态度是什么？无论顺自己意思、不顺自己意思，平等对待。
实在讲，法身菩萨没有意思，你看看《坛经》里面永嘉跟六祖的对话，永嘉大彻大悟，六祖给他印证。印证之后，六祖问他：「你还有分别吗？」他的回答好：「分别亦非意！」六祖点头肯定他：「你如是，我亦如是」，绝不落在心意识里头。心意识是什么？心，你心里头落印象；意是末那，执著；识是第六意识，分别。换句话说，六根可以接触六尘境界，只要你做到不分别、不执著、不落印象，这就是菩萨，这就无碍了，「如来无碍方便门」，无碍的原则原理就是这个。『此光普照难思刹』，普智光照如来境菩萨，「刹」是讲广大法界藏，他在这里面得大自在。
第七首：
【如来往劫在世间，承事无边诸佛海，是故一切如川骛，咸来供养世所尊。】
这一首偈与前面的长行，都是教导我们要广修供养，诸佛如来给我们做最好的榜样。『往劫在世间』，这是说示现作佛之前；作佛之后，果报现前，佛智慧圆满、福德圆满，我们称他为二足尊，三皈依「皈依佛，二足尊」，足就是满足、圆满的意思，智慧、福德两种圆满。这两种圆满怎么来的？当然有因有缘，因是自性本具，这因有了，我们自性本来具足无量智慧、无量福德，这是真因，因不在外头。可是久远劫以来，我们迷失了自性，於是自性里面智慧德能不能够现前，我们变成没有智慧、没有福报。如果我们懂得这个道理，好好的修行，也就是说我们以修德开发我们的性德，修德是缘，我们的因有了缘，果报自然就现前。果报不可思议，因跟缘都不可思议。这是我们应该要学的。
修学的方法就在第二句，这首偈的中心是在第二句，『承事无边诸佛海』，这一句就是普贤菩萨十大愿王里面「广修供养」。「诸佛」：过去佛、现在佛、未来佛，「海」是比喻太广太大，这个境界广大到没有边际，我们要知道承事供养。对於过去现在诸佛，如何承事供养？普贤菩萨教给我们，最重要的「如教修行供养」，也就是唐朝时候善导大师教导我们：佛教我们做的，我们认真努力去学习，把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守，不会去违犯，这就是对於过去佛的供养，对於现代诸佛的供养。过去现在诸佛，真的是千叮咛万嘱咐，嘱咐我们一句话，对於一切经教「受持读诵，为人演说」，这是真供养，圆满的供养，究竟的供养。换句话说，就是要把佛在经教里面讲的那些道理落实，变成我们自己对於宇宙、对於一切人事物的思想见解；把经教里面的教诲，落实变成我们自己生活行为，这是供养诸佛。
诸佛里面还有未来佛，这非常重要，未来佛在哪里？一切众生就是未来佛。不仅是一切人，这个众生是讲九法界众生，九法界里面菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗，当然也包括我们人在内，还有畜生、饿鬼、地狱，这些统统都是未来佛。不但包括有情众生，还有无情众生，无情众生是山河大地、树木花草，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。由此可知，哪一法不是诸佛如来？情与无情全是未来佛，这个道理深！《华严经》上讲的。一般大乘经只讲到有情众生，「有情众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」；这部经跟《圆觉经》尤其说得好，「一切众生，本来成佛」，这是从佛性上说，从法性上说的；要是包括无情众生，是从法性上说的，法性跟佛性是一个性。
现在我们对於三世诸佛，要知道如何去供养。真正供养过去、现在诸佛，给诸位说，未来一切诸佛也就统统都供养到了，为什么？我们做出佛弟子最好的形象，这个形象决定能够感化一切众生，这就是供养众生，供养未来佛。具体的纲领，佛要我们做出孝亲尊师、忠君爱国，教我们遵守伦理道德，以四摄六度承事未来的一切诸佛。无论我们现在是什么样的地位，都要作好学生、好子弟想，看一切众生，佛在戒经里面说得很明白，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，我们以孝顺心、恭敬心去修承事供养，自己觉悟了。在供养方式上有千差万别，这就是佛在经上讲的「恒顺众生，随喜功德」，随心应量，你要做到恰到好处，要让自他都得真实利益，决定不起副作用，不会产生反效果，这叫正法；正法如果产生反效果就变成邪法，古德所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，不能不知道。
但是慈悲、方便是佛菩萨度化众生的大根大本，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，但是用得不恰当，就变成祸害、就变成下流，变成堕落，所以要用得很恰当。东方持国天王，为我们显示这个形象，持国天王手上拿的是琵琶，教我们看这个形象，琵琶是弦乐器，这个弦要调到恰到好处，音色就美；松了音色就不好，紧了它就断掉了，一定要调到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好处，无过无不及，不能超过也不能不到，这就是智慧，这就是艺术。首先你要会用在家里，你一家都相处不好，你就不能学佛。学佛，自己本身是一切众生的好榜样。我们自己是什么身分？譬如我现在是个出家身分，我在所有出家身分大众当中，要做出最好的榜样。我的行业是什么？这个要知道，出家人这个行业是干什么的？多元文化的义务教学。
释迦牟尼佛一生，我们用现代人的言语来看释迦牟尼佛，他老人家一生所做的事业是多元文化的社会教育，他从事这个事业。他非常敬业，很认真努力去做，四十九年没有休假，天天干，为广大社会大众讲学授课，一天八个小时，四十九年不休息。这种敬业的精神一般人做不到，做出榜样来给我们看。而且更难得的，他是一个义务的工作者，他不求报酬，不要学生交学费，不分国籍、不分族群、不分宗教、不分男女老少，只要你愿意来，一律都非常欢迎，来者不拒，去者不留，社会教育！他所在之处就是讲堂，就是道场，非常乐意给大家讲学授课，解答一切众生的疑惑。教学的内容非常丰富，教学的中心是帮助一切众生破迷开悟，教学的目的是令一切众生离苦得乐，你想想看，还有什么话好说？
我们追随释迦牟尼佛、效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的事业我们继承，我们担当起来。我们要把这个工作、这个事业做好，我们才对得起本师释迦牟尼佛。所以要晓得我是什么身分，我是干哪一行的。任何一个行业都要清楚，要在本行里面做出最好的模范，要把佛陀教诲落实在自己身分、自己行业、自己生活环境当中，你会得大自在，你会得大安乐。天天在修福，天天在造福、在培福，你的福慧当然增长，你的事业自然蒸蒸日上，这肯定的！学佛如果得不到这个效果，那你所作所为决定是违反佛陀的教训，一般人所讲的阳奉阴违，表面上学得好像很认真，实际上你的思
