大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第388章
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所以真正佛弟子，真正聪明人，不会跟人结怨，他真正懂得吃亏是福，来生大福报。欺骗别人、侵占别人，这是有很重的罪过；你能够原谅他，不与他计较，减轻他的重罪。为什么？他反过来成就你的道业，他那个罪就轻了。他还需不需要受报？需要，为什么？妄语、两舌、偷盗，占别人便宜、侵占别人财物都属於偷盗，那是性罪，他要受。受完罪之后，来生后世再遇到的时候，他必定回报。所以真正把事实真相搞清楚、搞明白了，你说这个世间哪个人吃某人亏，哪个人占某人便宜，这是世俗人的见解，这是只看眼前，不知道往后。聪明人有前后眼，能看到前生，能看到后世。三世因果看清楚了，才晓得天道公平，一丝毫差错都没有。善因一定得善果，恶因不但折福，一定得恶报。人明白这个大道理，决定不肯做恶，为什么？对自己的损失太大。别人做恶，欺负我们、陷害我们，说老实话，只要不与计较，后福无穷！我们学佛如果连这一点道理都不明了，小小事情还要与人相争，错了！你这个佛法是白学了。
你看看诸佛菩萨在因地，这是讲「佛於曩劫为众生」，我们自己所修的是不是为众生？是的，为众生做样子，你们认为在今天的社会要竞争、绝不让人，好像才能够在这个社会生存；如果不争、忍让，好像在这个社会上就不能生存，这个观念是大错特错！佛菩萨做出的样子，「於人无争，於世无求」，他过得很好，过得比一般人都好。菩萨商人，我们举一个例子，菩萨示现经商，规规矩矩，童叟无欺，以真诚心、清净心、善良的心来做买卖，绝对是货真价实，所谓是将本求利，没有一丝毫非法，他生意兴隆，连鬼神都照顾他，他怎么会不好？他在日常生活当中，心安理得，一生不做亏心事情，不欺负别人，不占别人便宜，这是培福，他的福报、他的智慧年年增长。愈是到晚年，福报愈大，修积的嘛！
反过来，处处与人计较，处处欺负人，处处想占别人便宜，处处叫别人吃亏，以为自己得利了；天天用尽心机去计算别人，昧著良心，自己命中本有的福报，不晓得折损了多少，折福！不知道回头，不知道改过，福报折尽了，他的运走完了，大概中年之后一年不如一年；进入晚年，完全衰了，公司行号倒闭了，我们在社会上看到这种现象很多很多。我看这个社会，无论大事小事，我看的都是业因果报，全在眼前！种善因必得善果，造不善因决定得不善的果报。佛在这首偈子里头教导我们，这是普遍的教导，无论在家出家，无论男女老少，无论是哪一个行业，都要懂得这个道理。既然到这个世间来，什么最重要？爱心最重要，「修习无边大悲海」，大慈悲心，希望对一切众生的慈悲要与日俱增，不能衰退，这才是佛家真正讲的「慈悲为本」。
「随诸众生入生死」，那就是「方便为门」。众生迷惑颠倒，他怎么样生死，菩萨随顺他的生死，不舍弃他，生生世世都照顾他。只要有一念善心，佛菩萨看到欢喜，善缘成熟，一定来帮助你；善缘不成熟，你那个恶缘成熟了，菩萨也在旁边照顾你。这个加持，经论上常讲加持有四种，有「显应显加」，这个感应非常明显，你自己会很清楚很明了；有「显应冥加」，「冥应显加」，「冥应冥加」，四种加持。诸佛菩萨一切善神，冥冥当中加持，我们自己粗心大意，没有觉察到。但是心清净的时候，我们通常讲有定功的人、头脑很冷静的人很容易觉察到，冥冥当中有佛菩萨保佑，有善神保佑。心地愈清净，这种感应愈明显；心地不清净的时候，不是没有加持，是你自己不能够觉察。从这个地方，我们才能体会到佛菩萨恩德之大，无论我们行善行恶，都不离开我们。佛菩萨这种作法，垂这个相给我们看，就是冥应冥加也让我们能够觉察到、能够体会到，我们要效法佛菩萨，要把佛菩萨照顾我们这些恩惠，我们要学到照顾一切众生。
包括一些小动物，包括自己的冤亲债主，他给我们做冤家，我们给他做菩萨，我们才不跟他做冤家。我们要做好榜样，让他去觉察、让他去体会，善根深厚的很快他就觉察到，他就回头；善根薄的人、业障深重的人，也许要十年八年，也许要二十年、三十年，他才会觉悟，他才会回头。一生当中因为自己心行不善，他在社会上一定会遇到许许多多挫折、障难，碰壁碰多了，然后想一想，「某人我对他对不起」，所谓是良心发现，良心发现他就回头，他才晓得世间哪是好人、哪是恶人。「恶意对这个人，这个人还以善意来回报」，只要他良心一发现，这个人善根成熟了，容易得度，就能够接受诸佛菩萨的教诲，就能够接受古圣先贤的教诲。
所以现在人造作种种不善，特别要原谅他，什么原因？没人教，从小就没有人教。他在社会上见闻觉知所看到的就是这个样子，以为这些都是对的、都是正常的，积非成是，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，这是没有缘亲近真正的善知识。偶尔遇到善知识，自己业障太重，一般讲劣根性太深，敌不过外面恶缘、恶境的诱惑，随波逐流。这样的人太多太多了，连佛门里面出家人都在所不免。我们能够在这个大风大浪里面，没有被堕落下去，是什么原因？天天在读经，天天跟我们一些善友在研究讨论，天天拿著经教在勉励自己、警惕自己，才度过这个风险。但是这个风险还在面前，波涛汹涌，并没有减少一分一毫，还得要继续努力；换句话说，我们对於经教的学习、经教的薰陶、经教的互相切磋琢磨，一天都不能放弃。你要不相信试试看，三天不读经，你就会大幅度的退转，你被这个大风大浪卷进去了，这是我们自己修学几十年当中的经验。天天不舍弃，天天认真努力的在干。所以「随诸众生入生死」，而不被生死流所吞噬。
『普化众会令清净』，这是一定的道理。我不被他影响，他就会被我影响，一定的道理。佛在经上讲「若能转境，则同如来」，我们要把握著自己，不被境界转。不被境界转最重要的方法，初学的人一定要从戒律上下手，严持戒律，决定不放松。佛在经教上用比喻说，戒律就好比过河的皮筏。在中国、在印度古时候一定都有，用羊皮吹气编的一个小工具，用这个浮在水面上渡河。这个皮囊不能有一点点漏缝，有一点漏缝，到河当中它就会沉下去。持戒就像保持你这个浮囊一样，小心翼翼，严守戒律。养成习惯之后，教化众生，讲经说法，接触群众，自己心里头要有把握，这个时候名闻利养都摆在你面前，稍稍有一念贪著就坏了，你不知不觉就堕落。古圣先贤慈悲到极处，做一个好样子来给我们看，释迦牟尼佛弘法利生，前二十五年没有侍者，到第二十五年阿难尊者出家，这是他的小堂弟，发心来照顾他，他接受了。你们想想看，历代的祖师大德都记住佛的话：「以戒为师，以苦为师」，他不是不能过好一点的生活，为什么要过那么苦生活？无非是给后学做榜样：能吃苦就不容易受诱惑。不能受苦，不能过苦日子，很容易受外面境界诱惑，道理在此地。佛教化众生是离苦得乐，不是教我们学佛最后的结果是离乐得苦，那就错了，谁愿意学！为什么祖师要示现这个相？释迦牟尼佛要示现这个相？这里头有大道理在。真正是大慈大悲，帮助后学，给后学做一个好样子，让后学在这里面去思索、去体会。
到自己定力成就，因戒得定。定力是什么？不受外面境界诱惑，这是定。那个时候你要遵守释迦牟尼佛在《金刚经》上教须菩提尊者的重要原则：「不取於相，如如不动」，六根可以接触外面境界，决定没有分别、没有执著，决定不起心动念，这个可以了。这个方法是教老修、教菩萨。示现种种苦行，是教初学。真的是起心动念一举一动，无不是「普化众会令清净」。请看最后一首：
【佛住真如法界藏，无相无形离诸垢，众生观见种种身，一切苦难皆消灭。】
这一首偈，清凉大师在前面注解里面只用了一句话：「依体起用」，我们从这里面要能体会到体、相、作用是一而三，三而一。佛确实他住在『真如法界藏』，『无相无形』当然『离诸垢』，这是讲的真如本性，讲的是性体。从体起用，这才现相，现相众生才能看见，『众生观见种种身』；「种种身」是什么？十法界依正庄严。身就是相，森罗万象，是真如本性变现出来的。真如本性是体，决定没有相状，唯有「无相」能现一切相。无相是体，现相是作用，现种种相。『一切苦难皆消灭』，你要真正了解事实真相，一切妄想分别执著不用说放下，自然就没有了。一切苦难这就消灭了，为什么？妄想分别执著是一切苦难的因，因消灭，果当然不会存在，这是宇宙人生的真相。
回过头来想想我们自己，我们住在哪里？同学们有没有认真的去反省过。「住在哪里」，就是你心里头有什么。六道凡夫住在哪里？住在烦恼里面。哪些是烦恼？自私自利、贪瞋痴慢、恶见，佛经里面讲的见思烦恼，你住在这里头。起心动念都是贪求名闻利养、五欲六尘，念念不离财色名食睡，你的心住在这里头，所以你的心乱了，你的心并不一。这六尘境界，每一个境界都无量无边，你的心怎么能定得下来？我们跟佛住的就不一样，我们学佛要学佛住，佛住真如。真如就是「法界藏」，藏是含藏的意思，法界藏在真如里头，这个意思就是真如能现法界。所以说「无相无形」，六祖惠能讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，无相无形就是「本来无一物」，离诸垢就是「何处惹尘埃」，这是惠能大师讲的。神秀大师没有到这个境界，神秀大师「身是菩提树，心如明镜台」，要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。能大师的那个偈子就是这一句，把这一句做两句来讲。
「众生观见种种身」，这个众生不是我们，是觉悟的众生，是看出门道的众生。我们没有看出来，谁看出来？六祖惠能看出来了，所以他一切苦没有了，就像《般若波罗蜜多心经》里面所讲的，那个众生是谁？是观自在菩萨。观自在菩萨确实这一首偈他见到，他「行甚深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空」，无形无相；「度一切苦厄」，离诸垢，一切苦难皆消灭。这里面给我们一个讯息，要灭一切苦难，这个地方是灭，消灭，那没有般若智慧不行。如果不想消灭、不讲消灭，讲「离」，离不是灭，离是什么？这一切苦难不起现行，对我不产生障碍，对我没有影响。那佛就教你另一个方法，哪个方法？《十善业道经》上讲的，佛说得好：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，能离不是消灭。那是什么法？「谓昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这样子能离一切世间苦。这个比那个高一等，这个我们学不会，《十善业道经》上佛所讲的那个方法，我们可以学，中下根性的人可以学得到；这一句是法身菩萨。我们要知道，可以灭一切世间苦，有理论、有方法，等待我们提升到另一个层次，就能够学习这个方法，就能够入这个境界。
「同生众」第三个单元，「异名菩萨亦各一法」，第一句：
【复次海月光大明菩萨摩诃萨，得出生菩萨诸地诸波罗蜜教化众生，及严净一切佛国土方便解脱门。】
「异名」，拣别前面一个单元同名，前面每一位菩萨都有一个普，同名一个普，十普菩萨。这个地方也是同生众，但是菩萨的名号不一样，所以称为「异名」。虽然各得一法，他是法法圆融。清凉注解说得很好，他说：海月大明菩萨摩诃萨，他的修学法门当中，从总的来说，「成就菩萨四种方便」，这四种方便，第一个是「地位」，一位就是一切位，它这里出生菩萨诸地，可见得不是单独一地，第二个是「度行」，第三个是「调生」，第四个是「严刹」。度行就是我们讲的六度、十度，或者是「一地一度满」，或者是「地地诸度满」。譬如十地菩萨，一般来讲，初地布施波罗蜜圆满，二地是持戒波罗蜜圆满，三地是忍辱波罗蜜圆满，十地配十度，是这个意思。但是这是圆教地上菩萨，他每一度里头必定含摄其余的九波罗蜜，少一条，他这一度就不能圆满。真的是「一即是多，多即是一；一多不二」，显得《华严经》上所讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。什么叫行布？一地一度这叫行布，就是它有次第；圆融，是一度就包括一切度，包括诸度，诸波罗蜜。这一句是总，下面九句是别，但是都不出菩萨四种方便。四种方便的目的都是教化众生。我们先掌握到这个意思，然后我们再来看经文，尤其是我们要如何来学习，这才是重要的。
『海月光大明』，我们先看菩萨的名号，名号功德不可思议。「海」是比喻大、比喻深广，「月光」是表清凉。佛法里面讲智慧，多半是用日月灯明。「大明」是它的起用，是它的作用；有体有用，名号上显示体、相、用。『菩萨摩诃萨』，我们知道虽然不是同名，是异名，也是等觉菩萨。他的法门，我们特别要留意，『出生菩萨诸地诸波罗蜜』，我们在这里头学十波罗蜜。十波罗蜜就是六波罗蜜展开，我们讲六度，《华严经》讲十度，六度跟十度意思是相同的。后面四度是从「般若波罗蜜」里头开出来的，也就是这一条说得特别详细，说出「方便、愿、力、智」。方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，通常这四种都在般若波罗蜜里头，般若波罗蜜里面包含权实二智。如果把它分开来讲，般若波罗蜜是实智，后面这四种是权智，就这么回事情。
所以六度并不少，十度也没有增加，显示出行布圆融是同时的，没有先后。我们在这里头要学习的就是行布不碍圆融，圆融不碍行布；在菩萨地位上，它有宾主之分，我们在学习里面，特别是在应用的方面，也要懂得宾主之分，这样就对了。布施以布施为主，布施要如法，不能够违反法度，法度是戒。布施要有耐心，不能操之过急，那就是忍辱。布施的心念念不断，布施的行一切随缘，那就是有精进波罗蜜的意思。其余我就不再细说，诸位就应该能够体会到。一个波罗蜜里头决定具足一切波罗蜜。论到守法守规矩，那就是以持戒波罗蜜为主，决定也是圆融一切波罗蜜。
作用在哪里？「教化众生，严净国土」。这就是我们平常讲的弘护正法，弘护正法决定离不开四摄六度，在此地讲四摄十波罗蜜。所以护法的工作要做得圆满，一定是先从弘法下手。弘法有相当成就，一切通达，从弘法退下来做护法的工作。这就好比我们讲席里头也常用这个比喻来说，办教育，办教育是护法。办个学校，主要护法的人是校长，做校长的人最好从前是当教员，教员做得很久，资格很深，从教员退出来的时候，就当校长去。这个校长一定是好校长，为什么？他有教学经验，他对於教学这两方面，老师跟学生，了解得非常清楚，他护持会周到，这个教育会办得很成功。如果这个校长对於上课的这些老师、学校这些学生，一无所知，他办这个学校当然就有困难，他许许多多想法看法、作法，他的政策�
