大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第39章
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深不二」。过去我初学佛的时候，章嘉大师常常教我、常常提醒我，五戒十善等觉菩萨天天要修学，决定不能够疏忽。他跟我讲还举了个例子，我的印象很深，他举的例子是，我们在台湾，譬如从台北到高雄，你坐火车，五戒十善是什么？是这张车票，你必须拿著车票才能上车，一直到抵达，车票都要放在身上，常常有检查的，到达之后这个票才交回。他用这个比喻，五戒十善就是你手上拿著这张车票，你不能离开它。比喻我们从初发心到等觉菩萨，等觉菩萨这个车票还不能舍掉。由此可知，五戒十善是什么法门？虽然是最浅的、最基本的，但是到圆满菩提就是五戒十善的圆满成就。
我那个时候请章嘉大师写几个字送给我，求他的墨宝，他给我写了三个字，是西藏文写的。这么多年来辗转搬迁，这张字遗失掉了，但是他写的三个字我记在心上：「唵、阿、吽」，他给我写这三个字。这三个字是什么意思？就是十善业。我们以后看到许多佛像，画的佛像，圆光上都有这三个字。在台湾多半是用中文翻译的，唵、阿、吽，也有用梵文、原文写的，西藏文写的并不多。「唵」是身业，不杀生、不偷盗、不邪淫；「阿」是口业，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；「吽」是意业，不贪、不瞋、不痴，三业清净。三业圆满清净，这就是究竟的佛果。
佛法修的是什么？离开五戒十善，可以说没有别的佛法。佛教给我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，心善、念善、行善（行为善），也是这个十条。每一个宗教都离不开这个基本的教学，拜火教里面的教义跟这个完全相同，拜火教的修行归纳为三个纲领，就是心善、念善、行善（行为善）；由此可知，五戒十善贯通所有的宗教。世出世间圣贤的教诲，如果在这上疏忽了，你的道业不但没有成就，道业的根基都毁坏掉了。我们今天的道业，至少是要把根基做好，像盖房子一样，地基要打好；地基是什么？五戒十善。高楼大厦的圆满，也是五戒十善。不能够认真去做，我们在佛法上这一生可以说毫无成就，你学的佛法只学一个嘴皮上的佛法而已，天台大师称赞你「名字佛法」，有名无实。所以有许多人问我佛法是什么？我告诉他，佛法是生活，佛法是处事待人接物。生活、工作，处事待人接物，做得恰好，做得很圆满、很周到，这就是佛法。不过分，也不能不到，过分是巴结，是错误的，不到是失礼，也是错误的，佛家讲中道，儒家讲中庸，要做到恰到好处。这是真实的学问，佛菩萨真实教诲。
下面一句「闻非深非浅，意而有勇」，这是佛家常讲的四句百非。勇，此地是勇猛精进，你对於深法不恐怖，浅法不怀疑，认真努力去做，懂得随缘而不攀缘。下面这一句：「八风不倾，为勇猛力」。八风，用现在的话来说，就是人事环境与物质环境。我们在讲席当中常说，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，这把所有都包括尽了。无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，都能够不动心。我们接触一切人事物，都能够用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是菩提心显露，这样就过佛菩萨的生活，决不被境界所动。顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不生瞋恚，不起心、不动念，这叫功夫。於顺逆善恶不分别，那是学问，那是智慧。不起心、不动念，不受外头境界干扰动摇，功夫！定慧等学，福慧双修。你过的是什么日子？过的是福慧双修的日子，过的是定慧等学的日子，你这个生活是佛菩萨的生活，你就超凡入圣，你已经不再过凡夫生活，你过圣人的生活。过圣人生活，你就是圣人，你的境界不一样了。
凡夫，顺境他会生欢喜心、生贪心，逆境会生瞋恚心，善人他生贪恋，恶人他生瞋恨，他的心没有主宰，他会被外面境界动摇。佛菩萨不如是，《楞严经》上讲得很好，「若能转境，则同如来」。「则同如来」是什么人？法身大士。不被外境所转，所有一切人事物在你心里面都是平等的，你一接触，心地都是清净的，我们要朝这个方向去努力，一定在这一生当中契入这个境界。这个境界就是方东美先生早年跟我讲的，「人生最高的享受」。我一生感激他，他这一句话把我引入佛门，我这一生确确实实得到了。这就是善导大师讲的「缘不同」，我遇的这个缘殊胜。但是我是个凡夫，我不是上根利智，是个中根之人，用这么多年的时间，是渐渐才契入。我们在佛门里面看到过去的史传，宗门的语录，教下的传记，看到前人在家、出家，三年五载就契入，我们内心佩服得五体投地。我们要用这么多年、这么长的时间，才渐渐契入，才真正有一点心开意解，不再受外面境界人事物的干扰了。
我能做到，诸位同学人人都可以做到，问题在哪里？这我常说的，「好学」；你要不好学，这就难了。真正好学，世间所有一切种种事物，都障碍不了你的好学，你有成就的希望。这一生当中，把「学」摆在第一。「学」，必须要落实，不落实决定学不到。换句话说，你懂得的、你知道的，你就要落实在生活上，要认真去把它做到，这才会有成就；如果你不能够把它做到，你所学的等於没有学。要做到就是佛经常讲的转恶为善，从思想上转，从念头上转，从生活上转，从工作上转，从处事待人接物里头转，真正转成纯善，心里面不再有怨怼，你就得大自在，你智慧就会开了。如果你还有冤家、还有对头，还有喜欢、还有讨厌，你决定开不了智慧，你所得的佛法里面讲的「世智辩聪」，你能成就的是世智辩聪，你决定开不了智慧。开智慧决定是从清净心、平等心，你的心不平，你的心不清净，你的智慧就不能透出来，智慧是自性本具的。不清净、不平等是障碍，把你的智慧障碍住了。
我们必须要认清楚、要肯定，佛所讲的话是正确的，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以智慧、德能、相好，一切众生都是平等的。为什么不平等？是因为你的障碍有厚薄。就好像我们白天在太阳的阳光之下，阳光普照是平等的，某个地区它有云彩，云彩多了，光就弱了，如果再下大雨的话，那个光就更弱了。遮住太阳的云层有厚薄不同，於是阳光透出来的有强弱的差别，就这么个道理。所以佛说我们有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，障碍了我们自性本具的智慧德相。佛教化众生，佛不居功，为什么？智慧透出来是你自己透出来的，是你自己原有的，不是佛给你的，佛什么都没有给人家。我们自己修行有没有得到？什么也得不到，只不过是恢复自性本具的德能而已。
我们要晓得，严重的障碍是无明、尘沙、见思，我们现在不说这些名词，我们讲妄想、分别、执著，大家好懂。妄想分别执著是严重的障碍，不但障碍智慧，障碍了福德，福报也没有了。你只要把所有一切执著放下，我们的障碍就减少一分；再能够把分别放下，我们又减少一分。天台大师说的层次非常好，我们能够把执著放下，在六即佛的地位上，我们就升到「观行即」；能够把分别放下，我们就提升到「相似即位」；能够把妄想放下，你就到「分证即佛」，就这么回事情。
我们要如何应付现前这一些人事物？佛跟我们讲的方法很好，「恒顺众生，随喜功德」，这就教我们随缘而不攀缘。弘法利生也是随缘，这个事情不能著急，急不得的；急，中国谚语所谓「欲速则不达」。换句话说，我们一定要认清环境，现前是什么样的环境，我们认识清楚，我们懂得随顺，随顺里面得圆满的成就；成就什么？成就自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。对外缘我们能做多少，尽心尽力就是圆满功德；没有尽心尽力，那我们的功德不圆满。尽心尽力去做，尽心尽力是恒顺众生，他能接受几分，丝毫不能够勉强。
佛在《法华经》上举的比喻非常之好，佛是举下雨，雨水从天上降下来是平等的，大树吸收的水分多，小树吸收的水分少，小草吸收的水分更少，不是天公下雨不平等，要给它多一点、给它少一点，不是的，一律平等，你自己能接受多少分，那是你的事情。诸佛菩萨教化一切众生，平等的教学，听众你能够领悟多少，你能够得多少利益，是你的。佛将听众分为上中下三根，上根好像大树，中根是小树，下根是小草，同样在这里接受佛的教诲，各人得的利益不相同。上根的人，多半这一生成就；中根的人，这一生当中种了善根，不能够圆满成就；下根的人，纵然烦恼习气不能够消除，阿赖耶识里头种了善根的种子。虽然将来他还不免随业受报，可是恶报尽了之后，总有一天他会遇到缘，阿赖耶里面佛种子会现行，缘会现行。清凉在此地给我们做的注子，是对於中上根性人说的，下根的人这个心决定发不起来。「救护一切众生」，下根人发不起来，中上根性的人能发。
底下两句话说得好，「既以自正，必能正他」。《无量寿经》教给我们，端心、端身、端语，这就是「自正」。我们今天讲经用的总题目：「学为人师，行为世范」，我们起心动念、言语造作，能不能给社会大众做好榜样？这是自正。只要自己正，一定会感化别人，这是一定的道理，决定能够令人发心向你学习。所以自行就是化他，自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情。如果为自己，堕落也无所谓，我们自作自受，但是你自己行的不正会影响别人，影响很多人，我们自己知不知道？自己行的不正，我们自己要检点、要反省，我们在谤佛、谤法、谤僧。「我没有谤」？我行的不正，外面人看到出家人是这个样子，学佛是这个样子，他那个谤佛、谤法、谤僧是因我而引起的，我要负连带因果责任。所以我常说，圆领大袍这件衣服不好穿，你们在家穿上居士服也不好穿，你这个打扮就是社会人的好榜样，你要给社会做成坏榜样的话，你就是谤佛、谤法、谤僧，果报你知道，地狱！佛家这个饭不好吃，四众恭敬供养，我们怎样能够消受？古大德教给我们「食存五观」，我们在饮食的时候有没有起过这个念头？大概「五观」早就忘掉了，起的是贪瞋痴慢念头，挑剔饮食，那就是造作罪业了。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第三二一卷） 2000/6/21 新加坡净宗学会 档名：12…17…0321
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第八句：
【众妙庄严音摩睺罗伽王，得令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门。】
清凉大师注解很简单，可是已经将它的义趣说得很清楚。「往修喜因，故见念皆喜」，这句说得好，也是给我们很大的警策，修因多么重要。菩萨过去生中生生世世修的善因，善因从什么地方看见？从果报上来看，果殊胜，因一定好。古德从名号里面看，他的名号『众妙庄严音』，名号里头特别著重「音」字。我们想想我们平常待人接物，我们的音声善不善，不能不留意。同样是一句话，柔软慈悲的音声令人生欢喜心，粗暴的声音令人生厌恶心。譬如说我们跟一个朋友，今天早晨第一次见面，我们会问他：你好吗？他听了很欢喜。板著面孔：你好吗？这不一样！人家感受完全不相同，所以要和颜柔语。菩萨修什么？没有别的，就是生生世世在一切应酬当中、交际当中，就修这个。
法门无量无边，「众妙庄严音」菩萨，摩睺罗伽王是菩萨，特别教导我们这个法门，特别找这一类的根性，这一类根性就是不会说话。现在不会说话的人很多，我们遇到了，不要怪他，要宽宏大量。常常想到世尊在《无量寿经》上教导我们，这些人其实性是本善的，之所以变成这个样子，那就是经上所讲的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，不要怪他，没有受过好的教学，所以落到这种地步。我们看到要以慈悲心来对待，他语言粗暴，我们的语言要柔软，让他慢慢的去体会，慢慢的会觉悟到：我们对人不好的态度，为什么别人对我们态度这么好？绝不能够以报复这种方式来对人，那就错了。古人给我们讲得太多了，冤冤相报，没完没了。真正觉悟的人，以德报怨，以德报德，这是佛菩萨能做到，世出世间大圣人他才能做到，普通人做不到。
佛与大菩萨教给我们，我们只有一个心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是无上菩提心，我们只用这个心处事待人接物。不论顺境、逆境，不论善人、恶人，永远没有改变；不但没有改变，而且没有差等，我们是平等的。心是平等的，但是在表现可能有不平等，表现是什么？表现是属於权智，这里头是有善巧方便。善巧方便运用有一个最高的原则，必定令他开悟。如果用拍桌子、骂人，他会开悟，那也是善巧方便，那也是真诚、清净、平等、慈悲。所以在用的时候花样就多了，这就是方便多门，这就是生活艺术。可是心决定是真诚、清净、善良，帮助他觉悟。觉悟，决不是一次、两次，他就觉悟了，那是属於上根利智。下下根人，有的时候一千次、一万次，他还不觉悟，可是佛菩萨对他绝不舍弃。这一生当中不能觉悟还有来生，来生不能觉悟还有后世，「佛氏门中，不舍一人」，这是真的，不是假的。
佛是什么？是自性、是真如、是法身，遍一切处，不生不灭，不来不去。众生有感，佛就有应，众生什么感？起心动念、言语造作都是感。如果我们心念、言行与性德不相应，这个感应就微弱；换句话说，纵然造极重罪业，佛菩萨冥冥当中还是保佑你、还是嘱咐你。是因为自己的恶业，不能接受佛菩萨的祝福，是你在抗拒。如果你念头善、心行善，非常容易接纳，诸佛菩萨善意的应，你能够领受。善与善相感应，恶与恶也相感应。什么人喜欢你作恶？妖魔鬼怪喜欢你作恶，看到你作恶，因为你是他的同类，他欢迎你，助长你作恶。你堕落到阿鼻地狱，他开心，他在那里鼓掌，「下去了，把你拖下去了」。你行善，往生西方极乐世界，三世诸佛看到欢喜，极乐世界法身大士们欢迎你。
凡是往生净土，即使是凡圣同居土下下品往生的人，都是法身大士。也许你说，我说的话太勉强，经文上找不到。确实经文上没有这个说法，意思有，意思在哪里？就连四十八愿里面都讲过，十方世界往生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致菩萨，那不是法身大士是什么？所以确实是法身大士，法身大士欢迎你。所以自己在一生当中，一定要知道这个世间什么都是假的，只有行善是真的。所有念头都是妄念，只有善念，念佛是第一善。
我们念佛要会念，要把佛的善心、善愿、善行，落实在自己生活上，叫做真念。口念阿弥陀佛，心散乱，古人说的话，「喊破喉咙也枉然」！「念佛」这两个字，你要看清楚，「念」是什么意思？今心，现在的心。心里有佛，口里有佛，行为上有佛；心是佛心，口是佛言，身是佛行，落实了，这叫做念佛。不是口头上念，心里还打妄想，身口还造恶业，这个人不是念佛人。这个人念佛念得再多，古人讲得没错，喊破喉咙也枉然。中国古人造的文字，文字是个符号，智慧的符号，仔细看看这个符号，你就会开悟，你就明
