大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第394章

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而已。这个不觉得就是迷，我们不能觉知，也就是不知道诸法实相。真实的相我们不晓得，这叫迷，佛家讲迷悟就是讲这桩事情，我们迷了，迷失了自性，迷失了能现。能现能变这一桩事情，我们不知道，所变所现的这些森罗万象，我们也不知道。所能够自己觉察到的，都是一些断片，不完整，而且在这里面产生了许许多多说不尽的错觉。不要说对外面境界，就是对我们本身，这个错觉就严重得可怕。试想想，我们这一生得的这个身相，这叫做一个人，我们身从哪儿来的？父母所生的，父母未生我之前，我在哪里？我是个什么样子？这些问题有几个人想过？再想父母何以能生我？你看这个世间人，有很多好的夫妇想儿女想不到，一生从来没有生过儿女，有一些人不想生而生好多，这到底是什么原因？
　　生下来之后，我们能够思惟、能够想像的，一般人认为这是心，这个心到底在哪里？我们能思惟能想像的，佛家叫它做识，我们一般人叫它做心，你心里想什么？你心里如何看法？这个心到底在哪里？有人说在脑里面，我们把这个脑解剖开来之后，找不到。能思惟能想像的，究竟在哪里？找不到！现在凭我们想像当中，大概这是一种能，它不是物质，它附著在物质上起作用。就如同我们今天讲的电器，现在使用得很广泛的电脑，我们用一些晶片这些东西，这都是硬体设备；软体的设备，我们有小型的光碟，放进去之后，它就起了作用。试问问，我们这些资讯输送到这个光碟里面保存著，这个光碟哪一个部分存进去的？也找不到！你仔细去把它分析，这个光碟是物质，许许多多资讯容纳在这一小片东西里面，这岂不是《华严》讲的「芥子纳须弥」？
　　现在科学家慢慢进步，我相信有一天会做到。这个电脑会做到多大？可以放在手掌心里头，像现在你们拿手提电话一样，所有一切资讯统统贮存在这里面。譬如我们佛家整部的《大藏经》，整部的《四库全书》，世界上最大图书馆里面贮藏的所有资料，很可能全部都放在你手掌心里头，这不就是《华严经》上讲的「芥子纳须弥」？很可能会做到。但是我们现在科技实在说，还是萌芽时代，纵然把整个地球的资讯放在一个手掌心里头，整个地球跟浩翰无穷的太空相比，那没法子比！佛说我们阿赖耶识里面含藏是尽虚空遍法界，不但现前这些资讯完全贮存在这里面，过去无始，无量劫又无量劫，还有未来无终，所以你能够知过去知未来，有这么大的能力！这是自性的本能。
　　无论怎么变化，变化都有规则的。现在是乱世，这个因果变化打乱了，打乱了还是有规则的。无论怎么乱法，都有规则的。而这个道理，我们在佛经里面稍稍体会到一些，秩序怎么搞乱？你的思想乱掉了，你一天到晚胡思乱想，把你这个系统打乱了。如果你把你的妄想放下，恢复到清净，这个凌乱立刻它又恢复秩序，自自然然恢复，用不著你去调整，这是性德。我们从这里头去体会，这些学问，就是现在所讲的太空物理，讲量子力学，都是佛法里这一部分。这一部分的总名称，「毗卢遮那」！
　　「毗卢遮那一切大愿海」，这个就广大了。这一切大愿海是指十方三世一切诸佛如来的弘愿：药师如来的十二大愿，阿弥陀佛的四十八愿，释迦牟尼佛给我们讲的四弘誓愿。总而言之，每一尊诸佛，他在因地里面所发的愿不尽相同，无量无边。言语不相同，用的文句不相同，意思一定是相同的，为什么？他都成佛过，都成就无上正等正觉。由此可知，无量无边的行愿，他们是一个共同的目标、共同的目的，方向是相同的。要是把它汇归成一个愿，那就是「众生无边誓愿度」，这句话用我们现代语来说，众生无边誓愿为他们服务，度就是服务的意思，帮助他、协助他，这一句就是「毗卢遮那一切大愿海」。
　　凡夫学佛学什么？真正发心舍己为人，自己愿意过苦日子，希望众生能够过快乐幸福的日子，这是佛菩萨共同的根本大愿。就像慈母对於她的婴儿一样，推干就湿，小孩晚上睡觉尿尿了，母亲赶紧把小孩放在干的地方，她自己睡在湿的地方，自己愿意受苦受难，希望小孩能够生活得舒服。诸佛如来、法身菩萨，哪一个不是这样的？看到虚空法界无量无边的众生，在那里受苦受难，他发了大愿；也正因为这个大愿，成就自己圆满的大觉。如果不是这个大愿，自己也是凡夫，迷惑在五欲六尘境界当中，不要说证果，六道轮回都没有办法脱离。我们要想真正脱离六道轮回，真正过最圆满的，佛家讲大圆满、大智慧、大解脱的生活，要走佛道。
　　佛帮助众生趋吉避凶、消灾免难，实在讲都是有限的。为什么？众生有业力，佛虽然有究竟圆满的智慧德能，没有办法转众生的定业，这个我们在经上看到的，事实上看到的。释迦牟尼佛不能救他的族群，他这一个族被琉璃王消灭，他不能救。目犍连尊者以他的神力救了一批人，他用他的钵，把这些人放在钵里面带到天上，希望这个战争结束之后，再把他们送回来；战争结束之后，回来了，一看钵里头，里面是一钵血水，他就向释迦牟尼佛请教，这是怎么回事情？目犍连从来没有遇到过这种情形。佛就说定业，所以佛把这个事情、这个前因后果跟大家说出来。释迦族在过去生中曾经灭琉璃王这个族，这一生当中他是来报仇的，说明冤冤相报这是定业。你的冤家对头没有饶恕你，没有把报复这个念头放下，佛都救不了你！
　　所以世间最凄惨的事情，无过於冤冤相报。我们明白了，一定要觉悟，要把这个事情彻底舍掉。我亏欠别人的，一定要全心全力来报答；别人亏欠我的，要一笔勾消，在心地里头痕迹都不著。佛教导我们「不念旧恶」，重要！过去的事情，别人对不起我的事，统统不要放在心上，化解掉了；「不憎恶人」，不要看到这个人做恶，那个人造罪业，你看到都讨厌，不可以。为什么？破坏自己的清净心，把自己的真诚清净平等破坏掉了。真正修行人，只看别人好的这一面，这个要记住，要学习，还要宣扬，所谓是扬善隐恶。人家好的事情，我们赞叹，人家不好的事情不要说，不但不能说，不要放在心上。这个样子，养成自己的纯善，正是佛在《十善业道经》上教给我们的「不容毫分不善夹杂」，我们的心纯善，没有毫分不善夹杂，这个好！好在哪里？你能「离一切世间苦」，这是自受用，自己得到的好处。九法界里面的苦，我都不会受，什么原因？自己的心真正修到纯净纯善。
　　毗卢遮那一切大愿，可以说就是世尊为我们归纳的四弘誓愿。四弘誓愿实在讲只有一愿：度众生。为什么要断烦恼？为度众生，我自己如果还有烦恼习气，我为众生服务就做得不圆满，一定有缺陷、有过失，所以要断烦恼，断烦恼是为度众生。我为什么要学法门？还是为度众生，众生的根性无量无边，不是一个法门、一个方法能够统统帮助他们破迷开悟的，我学的法门愈多，我帮助一切众生破迷开悟的范围就愈大。我为什么要成佛道？还是为度众生，因为成佛道之后才真正能够圆满的帮助众生，一丝毫的过失都不会犯。所以四弘誓愿后面的三愿，无非是完成第一愿而已。度众生这个度字，我们刚才说为服务，可以这个说法；但是服务的事相太多，项目太多，无量无边，这里头最重要的一个项目：帮助众生觉悟，这就叫佛法。如果你服务的项目很多，从来没有一个项目是帮助众生觉悟的，这样不叫佛法，这叫世间法，世法、佛法区分就在此地。
　　世法里头有帮助人「断恶修善」，这个佛法世法都有的，你看不出哪是佛法、哪是世法。世间法里面也有帮助一切众生「超凡入圣」，那个圣是什么？世间圣人。唯有「破迷开悟」，世法里头没有，佛法里头才有。所以佛法世法，帮助众生服务这三桩事情，在事相上看很难看出差别，实际上有差别，那个差别就是佛在经上讲的，「不容毫分不善夹杂」。这个世间教人断恶修善，里头有夹杂，有夹杂不善；教人破迷开悟，里头也有夹杂；教人超凡入圣，还是有夹杂。所以世间法怎么样教，都出不了三界，它可以帮助你生天，天有二十八层，可以帮助你生色界天、无色界天，那是世间的圣人。欲界是凡，色界、无色界就是圣，没出离三界六道。佛法教人断恶修善，这是手段，也就是说先要做人天两道的好人，人间是好人，天上你还是好人。
　　破迷开悟，不是小悟，不只大悟，大悟也没有出三界。要大彻大悟，不但超越三界，超越十法界。如果我们以这个悟的三个层次，可以说六道里面是小悟，四圣法界是大悟，一真法界是大彻大悟。小悟的人，把五欲六尘放下，这小悟；事上是放下了，根还在，这就是我们常讲的伏烦恼而非断烦恼，这是小悟。一直到无色界非想非非想处天，都是以这个力量控制住烦恼习气不起作用。所以三界之内，佛经上讲得清楚、讲得透彻，欲界天有四层，愈往上面去，烦恼愈薄，淡化了；色界初禅以上，瞋恚没有了，定功深了；色界天、无色界天人，决定没有瞋恚，也就是说，你得罪他，你放心，他不记在心上，他若无其事；但是欲界天就不行，欲界天有瞋恚，愈是下面，瞋恚愈重，愈到上面去，瞋恚比较轻一点，但是他有，不是没有。由此我们能够明了，世间人造罪业，上天震怒，要惩罚你，我们晓得这是欲界天，这不是色界天。色界天不会发脾气，色界天他会教化人，他不会惩罚人，他来教你，就跟诸佛菩萨一样。
　　所以法身菩萨是大彻大悟，阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨是大悟，这是就大分来说。每一大分细分，那个层次就太多了，决定不只五十一个阶级，层次很多。我们学佛，怎样把自己功夫向上提升，功夫从哪里看？从两个方面看，一个是烦恼轻了，烦恼轻从什么地方看？从两个极端上看，一个贪，一个瞋。我对於这个世间，贪心逐渐逐渐少了，瞋恚心逐渐逐渐也减轻了，这个好！你的境界不断向上提升。另外一个，愚痴减少了，它的现象是智慧增长。佛经里常讲「烦恼轻，智慧长」，这就是我们的功夫在进步。如果是相反的，我们学佛也很用功，很努力，天天念佛、参禅、研教，我们的贪心没有减低，我们的瞋恚心没有减低，对於名闻利养、五欲六尘的享受，还是放不下，贪爱没有减少；别人做了对不起我的事情，怀恨在心，念念不忘，这样修行，给诸位说，修得再好，也只是三界有漏的福报。如果修了大福报，将来到哪里去受生？大概是阿修罗王、罗刹王、魔王，到这些道去了。福报很大，贪瞋痴没断，有聪明而没有智慧，世智辩聪，来生享大福报。
　　享福没有不造罪业的，福享完，你的罪报起现行，没有不堕三途的，这叫「三世怨」。佛法经论里头常讲，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，叫三世怨。从这些地方，我们就能体会到佛为什么教我们吃苦，不要教我们贪图世间五欲六尘的享受，有大道理在。只要你能够吃苦，你欢喜吃苦，过苦生活过得心安理得，你的来生是往上升，释迦牟尼佛首先做样子给我们看。真正善知识，我一生当中见到的李炳南老居士，我拜他为师，跟他十年。我看他一生，他的生活方式没有改变，日中一食，他一天吃一餐，自己烧饭，一个小锅带个把的，锅是它，碗也是它，省事！吃完之后，一次就洗干净了。他是山东人，喜欢吃面食，只是一点点青菜，面条煮一锅，非常省事。有的时候，这个青菜烫一烫，煮熟了烫一烫，吃两个小馒头，这是他一天的生活。到九十五岁才接受学生照顾他，李老师做给我们看的，我们看了之后，佛说：「以戒为师，以苦为师」，他老人家真的做给我们看了。我们看了很惭愧，我们做不到。
　　他的工作量很大，至少他一个人所做的工作量是普通五个人做的。要想跟他见面，要一个星期之前约定时间，否则的话，你到台中去找他，你一定很失望，找不到，他的时间安排好了。今天上午是什么事情，下午是什么事情，统统安排好，很繁忙。他要上班，他还要在学校里教书，还要上课。「台中莲社」莲友，那是有组织的，他们有四十八个班，每班每个月开一次会，一定要请老师参加他们的会，解答他们的问题，老师给他们讲开示。四十八个班，诸位想一想，天天开会，每一个月开一次，有的时候小的班，两个班并在一起，否则的话，一个月三十天，那四十八个班，忙得不亦乐乎！所以他不老，为什么不老？忘掉了。每天都要接见几百个人，这不是外面来的，莲友、同修莲友，念佛班的。
　　我在台中的时候，台中佛教莲社莲友的名册二十多万人，分布在台中那个大地区，大概北面到新竹，南面到鹿港，这么大的一个地区，在台中莲社皈依，参加报名做他们的莲友，接受台中莲社定期派人到他们那个地方讲经、领导念佛，一个星期一定有一次，我在的那个时候有十七个布教所。每天要接见，跟大家开会，几百人的场合。那么大的工作量，一天吃一餐，吃那么一点点，我在旁边很细心观察，老师身体怎么能受得了？一般人讲的营养不够。於是我在这里体会到一个道理，身体是个机器，饮食是能量的补充，这个机器有消耗能量的，有节省能量的，修行人这个机器是个节省能量的。能量的消耗，百分之九十以上消耗在妄想上，劳心劳力消耗都很少。老师心地清净，教学要劳心，接触大众要劳力，劳心劳力消耗都不多。就怕打妄想。所以他一生的行持，给我做了一个最好的榜样，给我做了个示范。
　　第九句：
　　【大明德深美音菩萨摩诃萨，得安住毗卢遮那一切大愿海解脱门。】
　　这一愿前面跟诸位说过，但是话没有讲完，这是我们学习重要的科目。在前面，我举出世尊给我们做的榜样，以及我自己亲近的李炳南老居士，为我们做的示范。在那个时代，他不是没有能力过舒服的生活，他有能力，他的地位身分也相当高，收入也相当可观，请一两个佣人照顾他，实在讲是轻而易举的事情，他没有这样作法。我认识他的时候，那一年他六十九岁，我跟他十年，我离开他的时候七十九岁。前后我没有看到，这十年如一日，我看得很清楚，那是大慈悲心。每天教导我们，如果自己做不到，我们对他会怀疑，「你说的是一套，你做的又是一套」，很难叫我们对他生起真正的信心。对他生信心，就是对佛法生起信心，所以他做出来给我们看，他愿意吃苦。把他所有的收入，都贡献给佛教，做佛教的事业，做慈善的事业。带头做，出钱出力，全盘奉献出来。一个月的生活费用，在当时六十块钱，那个时候美金在台湾很值钱，一块美金换三十多块，换句话说，他一个月的生活费用，不会超过两块钱美金。我们看了，怎么能够不感动？
　　学佛没有别的，就像老师那样就行了。他的果报我们见到了，往生的时候，九十七岁往生的，清清楚楚、明明白白。两年前预知时至，这个厉害！他在讲堂里面跟大家宣布，告诉大家，那个时候讲《华严经》，他说：「这个讲经，我再讲两年就不讲了。」听众听到这个话，也不晓得什么意思。有一个同学到台北来问我