大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第416章
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众生天天想发财，佛讲了财布施得财富，果报是财富；法布施，果报是聪明智慧。所以你们年轻的法师，我劝你们到处去讲经，讲经是法布施，增长聪明智慧。但是必须要注意的两桩事情，一个是严持戒律，第二个是不怕吃苦。你只守住这两句话，你到处弘法利生，你不会堕落；如果这两句守不住，恐怕很容易堕落。为什么？社会诱惑的力量太强大了，如何保护自己不受诱惑，只有「严持戒律」、「以苦为师」。释迦牟尼佛一生做出榜样给我们看，我们甘心情愿过苦日子，远离名闻利养、远离五欲六尘。这个「远离」不是说距离它远远的，不是，心里头丝毫都不沾染，叫远离。我们弘法利生，必须跟社会大众往来接触，你要是远离，那只有到深山找个山洞去修行，跟社会隔绝了。所以大乘的远离跟小乘不一样，小乘真的是与社会大众脱离，大乘不是的，大乘是心地里头不染，事相上和光同尘。
你自己真要有把握，不被诱惑，这个样子，你天天为大家讲经说法，劝人断恶修善，天天在修法布施，你的智慧天天增长。增长到一定的程度，心果然定了，确实证得《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，外不著相，内不动心，这个境界叫三昧，你得三昧了，你智慧开了，你渐渐契入华严境界。心量要大，智慧开了，一切随缘而不攀缘了，自己决定没有妄想分别执著，而真正能够「恒顺众生，随喜功德」，这个时候，不容易退转了，那么你的福报会现前。这一点要当心，不要被那个福报迷了，一迷就堕落。福报现前，怎么样不迷？讲经更认真、更要深入，一天都不能松懈。我这样的年龄，一天还要讲四个小时。
契入之后，世出世法就看得很清楚、很明白，这个世间真的是「世间无常，国土危脆」，对於这个世间毫无留恋。不但人间，连天上欲界天、色界天二十八层天，也没有一丝毫留恋；乃至於四圣法界，不再放在心上。身体还在，还可以使用，干什么？帮助苦难众生，弘扬大经。这个对象是帮助九法界众生，对九法界众生的供养，对诸佛如来、法身菩萨的供养。我们现在在这个世间干什么？广修供养，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，我们干这个！这就是「如佛座上所应演，一一法门咸具说」。这个地区、这个时段，这个地区我们现在指的是这个地球，这个时段我们所指的是二十一世纪，我们特别要帮助此时此地的苦难众生，慈悲济世。最重要的、没有人去做的，是教学！帮助众生开悟，自己要做一个觉悟的样子给人看，给一切众生看。
什么是觉悟的样子？释迦牟尼佛所示现的就是觉悟的样子，万缘放下。所谓是「身心世界一切放下」，这个放下就是心里头不再有这些东西，念头都没有了。起心动念是什么？演说如来妙法。给一切众生做一个榜样，令一切众生见闻觉知都有所警惕、有所觉悟，我们干这个事情。决不为自己，虽然佛在经上常常赞叹无量功德，不作功德想；无量智慧，不作智慧想；无量相好，不作相好想。「作而无作，无作而作」，天天在做，心地里头痕迹都不著。那心里头有没有东西？有，有什么？阿弥陀佛。一心一意求生净土。诸位想想，心清净，不染五欲六尘，天上的福报都不沾染，世出世间法舍得干干净净。行清净，像释迦牟尼佛一样，终身从事於多元文化社会教学。在这一生当中不求名，不为利，哪个地方有缘，就到哪里去，随缘而不攀缘。
学佛，释迦牟尼佛是我们的好榜样，我们要学得跟他一模一样。他过的是什么生活？托钵。我们今天生活也是托钵，中午这一餐饭到净宗学会来托钵，接受这边大众的供养，除此之外，没有事情。上求佛道，下化众生，跟大家在一起学习。讲解经文，帮助大家深入经藏。没有上课的时候，自己读诵，看古来祖师大德的注解，上求！我们的工作就是这个。每天读诵经教，参考古大德的注疏，对於世间法完全不染著。我们每天不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志。这些污染，我跟它隔离了，我心清净，我住净土。你们世间人动乱，从哪里动乱？心动乱。因为什么？你知道事情太多，古人常讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识的人太多，是非就多了。
所以弘法利生，你听众很多，见面从内心里面生的恭敬喜悦，合掌问好，过后痕迹都不留。所以不要去问人家，「你什么名字？你住在哪里？你家里有电话号码告诉我。」那你不是找麻烦吗？年轻的法师要注意，这样就攀缘了，你心不清净了。我讲经四十三年，学佛五十年，在这个社会上也有一点名气，麻烦就来了。找的人多，自己就很难清净了。所以我跟同学们说得很清楚，你们不要给我写信，为什么？我不看的。现在一些信件，我让悟平师、心慈师他们去看，有需要答覆的，由他们答覆，我不闻不问。电话线拔掉了，传真机搬走了，统统不要，清净太多了。我要有事情，我会找你们，我没有事情，不希望你们来找我，我希望你们也都能这样的学习。
在这个时代，保持自己的身心清净。你不把这些东西放下，怎么行？现在这个世界无线电波，我的想法是异常的紊乱，这个紊乱的波对我们有没有影响？肯定有影响。影响我们的脑波，影响我们心的波浪，思想之波。远离会好一些，把这个影响的程度降低一些，在现实环境里面也只能做到此地。必须求诸佛菩萨威神加持，我们对於这些大经大法，能解、能信、能行、能证，这要不得佛力加持，我们做不到。所以佛门当中常说，「人身难得，佛法难闻」，我们非常幸运得人身又闻佛法，能不能在这一生成就，关键就在你自己会不会学习。果然会学习，叫善学，这一生肯定有很好的成绩。你要想得很好的成绩，必须把这个世间的俗缘、没有必要的这些缘，要远离。这是一句老实话，如果不把这些缘离开，让它来干扰自己，麻烦就大了！所以众生喜欢说什么法门，我们要斟酌情形，这个法门於现前他能不能得真实利益？总是要现前得真实利益，这真叫契机了。好，今天时间到了，我们就讲到这一首偈。
大方广佛华严经 （第五二七卷） 2001/12/15 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0527
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，众宝光明髻菩萨偈颂第九首：
【其地恒出妙香光，光中普演清净音，若有众生堪受法，悉使得闻烦恼灭。】
我们读这一首偈颂，深深的感触到，我们业障确实深重。偈颂上讲的『地』是指虚空法界无量的刹土，放光演教，我们有眼不见，有耳不闻。这不是诸佛菩萨不慈悲，一切诸佛菩萨何曾有刹那间忘失众生？而是众生自己业障太重，对於诸佛菩萨的大恩大德茫然无知，诸佛菩萨的教诲毫无觉察，怎能不令人感慨万千！这一桩事情，就我们自己本身而言，也是在学习，三、四十年才发现，确实是不容易。但是这三、四十年之间，居然发现了，看出来了，体会得到了，由此可以证明，佛菩萨的境界，凡夫未尝不能契入。
契入的因缘，这是关键，正如善导大师在《观经四帖疏？上品上生章》里面所说的：「总在遇缘不同」，纵然自己根性差一点，如果遇缘殊胜，早晚都能够契入。这些我们在讲席当中曾经说过多次，多次又有什么用？依旧不能体会，依旧不能契入。遇缘不同，我们的缘具足，何以不能契入？这个原因都在自己肯不肯依教奉行，关键在此地。缘具足，又能够依教奉行，这个依教奉行，就是祖师大德常常教导我们的，佛教我们做的，我们认真努力把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守而不违犯，就能契入。不是佛不教，我们没有好好去做。不是不懂，不是不信，为什么不能好好去做？烦恼习气不能克服，自私自利不能克服，名闻利养不能克服，五欲六尘的诱惑不能克服，懈怠懒散不能克服。这些东西叫业障，严重的业障，障碍你这一生不能成就，如来所证的境界虽然在眼前，也没用处。你很会变，把如来境界变成三途六道，无端受这些苦难。第一句偈文意思非常之广、非常之深。
『其地恒出妙香光』，「香」是德，「光」是慧，自性本具的智慧、德能、相好遍满虚空法界，这是现相。『光中普演清净音』，我们知道，光从哪儿来的？发光放光的事太多了，不胜枚举。觉悟的人，无需要假借任何物体，就能够见到自性本具般若光明，《华严经》所讲的「大光明藏」，就是这个意思；恒遍法界，恒是永恒，从来没有中断过。迷失自性的人，本性般若光明必须假借物相为缘，光就能发出来。我们用比喻来说，大家好懂，自性本具德能就像电一样，电能不能放光？如果没有缘，这个电不能放光。哪是它放光的缘？灯，我们造成灯，这个电藉著灯的缘，它就放光；藉著录影机的缘，它就现相，它也能放出声音来。
由此可知，这个电的作用很大，好像无所不能，问题是它必须藉一个缘。自性本具的智慧、德能、相好，不需要藉缘，永恒周遍法界，要法身菩萨才能见到；换句话说，十法界里面的众生都必须藉缘，性德才能显出一部分。我们今天讲的电、讲的光、讲的声，都是性德的一分。我们迷失了自性。虽然是性德的一分，或者是性德的一滴，我们把性德比喻做大海，现在我们所受用的所有一切的物相，是大海的一滴。虽是一滴，也圆满具足大海的咸味。从这一滴里面，我们能够看见整个大海，这要聪明人才能办得到，我们这个世间所谓是上根利智，这样的人能办到；中下根性的人办不到，中下根性的人业障更重，迷得更深，没有这个眼光、没有这个智慧。我刚才这个比喻，诸位能够体会到「光中普演清净音」，就像电一样，这个电波藉各种不同的缘，起各种不同的作用，它能放光，它能出声，它能够现色相，这些我们都必须要懂得。
『若有众生堪受法，悉使得闻烦恼灭』，诸佛菩萨应化在世间，所为的就是这两句。法身菩萨，前面两句就行了。诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，为什么？不为自己，自己没事，为众生。「若有众生堪受法」，这句话是对根性成熟的人说的，但是我们要晓得「佛氏门中，不舍一人」，为什么「佛氏门中，不舍一人」？佛家所说的是一体，虚空法界刹土众生，是法界、是法身、是法性土，场地道场是讲法性土，「地」是讲法性地，它是一不是二。所以佛与众生，他自自然然生起「无缘大慈，同体大悲」，他自然的！所谓自然，他确确实实没有起心、没有动念，慈悲就像电磁波一样，周遍虚空法界，永远是清净的、是平等的、是真诚的。「在圣不增，在凡不减」，不增不减，不生不灭，不来不去，这是事实真相。我们能不能体会到？
什么叫明心见性？明心见性没有别的，就是见到这个事实，他见到他就得到。得到什么？他自己的真诚清净平等正觉慈悲，充遍法界！跟一切诸佛如来、法身菩萨融通了，像江河里面的水流入大海。江河的水好比是我们自己的境界，大海水好比是诸佛如来、法身菩萨的境界，我们流进去，汇合了，成为一体，这叫入佛境界！我们能不能做得到？答案是肯定的。关键还是在「遇缘不同」，遇到缘之后，关键在你自己能不能放下。不能放下，那就难了，这一生增长善根而不能够契入。你要问什么时候能够契入？这不能问别人，要问你自己什么时候能放下。现在放下，现在就契入。放下要彻底放下，佛说的「不容丝毫不净夹杂」，一丝毫夹杂就是那丝毫没有放下，你虽然放下，你不究竟不彻底，结果怎样？结果整个错了！
往年李炳南老居士讲经的时候常常做比喻，譬如茶碗、茶杯，这个杯子里头盛的是醍醐，佛法里面讲上妙的饮料、最好的饮料，你掺有一滴毒药，整个都变成有毒，不能饮用了。所以要彻底，不能夹杂。我们学佛这么多年了，你说放下没有？真的放下了，但是怎样？不彻底，里面还有毫分没放下，於是整个受连累，不能契入法界。诸佛菩萨、法身菩萨在那里天天欢迎我们去，我们去不成。菩萨应化，根熟的众生肯定帮助他这一生成就，慈悲到极处！根性没有成熟的众生，帮助他增长；没有根性的众生，帮助他种善根。然后你就晓得，「佛氏门中，不舍一人」，确确实实一个都不舍！至於现相表法，那是虚空法界万事万物，从来就没有中断过。会的人得受用，不会的人不得受用，不但不得受用，恐怕还生反效果。所谓是「万物无心人有心」，有心，他自然与万物起感应，有情众生有心感，无情众生无心应。什么时候入境界？「有无」是一不是二，就入境界，入境界也叫做入不二法门，这个味道我们要能够体会。
终极的目标「悉使得闻烦恼灭」，这个烦恼里面所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼灭了，证阿罗汉果；尘沙烦恼灭了，证菩萨果位，这是权教菩萨，天台家讲的藏教佛、通教佛，证这个果位；无明烦恼要是破一分，成正等正觉。正等正觉有四十一个位次的差别，圆教初住到等觉。统统断尽，再证究竟圆满的佛果，这是「悉使得闻烦恼灭」。烦恼灭多少，菩萨果位你得到哪一个位次，这是你自己修行的功夫；《华严经》九会七处都是说这一桩事情。第十首：
【一一庄严悉圆满，假使亿劫无能说，如来神力靡不周，是故其地皆严净。】
这一首是紧接著前面一首，为我们详细说明佛菩萨教化众生。『一一庄严』，「一一」是指法，大是刹土是世界，小是微尘，说一个大说一个小，就全都包括在其中。一微尘一毛端，毛端是正报最小的，微尘是依报最小的。现代世界上这些大科学家，研究的对象也是这两极，一个太空物理，无限大，我们佛法里面讲虚空法界；一种讲量子力学，最小的，在佛法里面讲毛端、微尘。『庄严悉圆满』，这个科学家没见到，「庄严」我们在前面所提示的真善美慧，具足这四条才是庄严，没有一法不圆满。说真，是讲的体性，虚空法界之中，一切万法从它体性上来讲，都是真如本性，这是真。善，是讲它的相，美与慧是讲它的用。本经经题里面所讲的「大方广」，就是体相用。大而刹土，有刹土的体相用；小而微尘，有微尘的体相用，这是我们讲到「庄严」、讲到「圆满」。
『假使亿劫无能说』，「亿劫」是指时间之长；没有人能够说得出来的，为什么？不思议解脱境界！你怎么能说？不能说，诸佛如来有善巧方便说。善巧方便说好比画画，中国这个水墨画，常常画的烘云托月，不画月亮画云彩，云彩里露一块白的，人家一看这是月亮。月亮画不出来，用云彩来显示。性体、
