大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第435章
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婆罗门教，就是我们现在此地所讲的兴都教。他们的历史悠久，我跟他们往来，他们告诉我，他们的历史有一万多年，这是可能的。但是今天世界上，一般宗教肯定承认它是八千五百年。像我们佛教，我们佛教中国人的记载，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年，可是外国人承认的是二千五百多年，相差六百年。这个都不要紧，不是重要的。印度人不重视历史，重视你契入的境界。所以六道轮回是婆罗门教讲出来的，他们比佛教早太多了，他为什么说？他见到了，他在定中这个界限突破了，他可以到欲界天、色界天去观光游览；他可以到饿鬼道、地狱道去参观。六道里面的状况他清楚，但是六道怎么来的他不知道，六道里面这些问题如何解决？他不知道。於是我们就能体会到，释迦牟尼佛降生到这个世间，为什么降生在印度，不降生在中国，也不降生在欧洲。
我们要明了，释迦牟尼佛来到这个世间干什么的？他不是业报，他是来应化的，众生有感，他就有应。古印度婆罗门教这些大德、这些大修行人有这么深的定功，他们的定功能够到第八定，第八定达到非想非非想处天，但是不能解决问题，这就是感。这个念头起来，佛立刻就应。佛要降生在他们这个地区，为他们讲经说法，为他们表演示现。『佛为示现令欢喜』，要在这个地方做种种示现，说出六道轮回的所以然，为什么会有这个现象？众生妄想分别执著业力变现出来的。你虽然有这个功夫，你的业没有消掉，你所修的这个禅定是世间禅定，不是出世间的禅定，出不了六道轮回。你想出去，佛教给你方法。
世间禅定伏烦恼，没有断，烦恼的根还在。佛教这些修行人，所以佛当年在印度行化，教化众生，印度各个宗教的修行人都来听佛讲经说法，都以佛为师。我们一定要晓得佛教不是宗教，佛教确确实实是智慧的教学。佛教的内容是戒定慧三学，婆罗门、许许多多人，我们都在佛经里面看到向佛学习，接受佛陀的教化。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，在《华严经》上看到善财童子去参访胜热婆罗门，胜热婆罗门跟著释迦牟尼佛修学，证得菩萨的果位，问题真的解决了。这从世间禅定来说，你有多么深的禅定，佛知道你果报在哪里、你达到什么程度。
你修禅，禅定功夫还不够，你还脱不了欲界。佛在经上告诉我们，欲界贪恋财色名食睡五欲，佛警告我们，这五种欲望是「地狱五条根」，如果你贪著不肯放下，你出不了欲界；换句话说，你想修禅定，只是世间禅定，你修不成功的，你的功夫伏不住你的欲望。这五种欲望里头最严重的是财与色，佛在经上告诉我们，忉利天人对於男女之色就淡了很多，忉利天人有男女，只有拥抱，没有交会。夜摩天人比忉利天就更淡，亲近，夜摩天男女的私欲到这个地方。兜率天人握手。他化天人就更淡了，彼此注目相看，欢欢喜喜看你一眼。到他化自在天，这是欲界里最高的，男女之欲就更淡了，很短暂之间看一下，化乐天看的时间久，他化自在天看的时间很短暂。到初禅没有了，财色名食睡完全伏住了。所以这个天愈往上面去，所伏的烦恼，功夫愈得力。
所以我们想修定，从这个地方能够勘验自己真实的功夫。我们对财、对色、对名、对吃、对睡眠，佛教弟子，这是我们活在这个世间生活所必需，不能避免，佛教给我们怎么样？随缘就好，不要贪著。在顺境善缘里头修什么？心里面断贪著；在逆境恶缘里面断瞋恚、断愚痴，这就修行，这就功夫。我们懂不懂？我们是不是在这个地方，在日常生活当中提升自己的境界，放下五欲六尘？我们虽然不是完全放下，轻了、烦恼轻了。贪著财色名食睡是烦恼，这个烦恼要一年比一年轻，自己知道我来生生到哪一层天就晓得了。如果对於名闻利养、五欲六尘非常执著，丝毫不肯放下的，那个果报在三途：畜生、饿鬼、地狱。
佛跟我们讲的话是真的不是假的，他老人家先做到了，他真放下了。你看看我们世间人求荣华富贵，他是王子，他可以继承他父亲的王位，世间的荣华富贵他得到了，不是没有得到，得到，放下，做给我们看。我们天天想追求，人家放下了。名位放下了、权力放下了；在生活上，财放下了，只剩下三衣一钵；色放下了，出家了；吃，每天托钵，决定没有分别，给什么吃什么，酸甜苦辣咸统统能接受，决不起丝毫分别，这是修行。日常生活当中修清净平等觉，清净平等觉是在日常生活当中、是在处事待人接物，对什么人都是清净心、平等心、慈悲心，念念舍己为人，帮助别人开悟。念念没有别的，解决别人的疑难杂症。人家有疑惑，到这儿来请教，释迦牟尼佛都是很慈悲教导他，从来没有拒绝过人的，得到九法界众生的敬仰爱戴，以他为师，向他学习，做出榜样来给我们看，「佛为示现令欢喜」。
所以禅定的力无量无边，禅定愈深，它突破的面愈大，突破的时间愈长，到如来果地达到究竟圆满。空间讲十方，时间讲三世，过去无始，未来无终，佛没有一样不清楚，这是神通解脱的力量没有边际。「解」是解开，见思烦恼解开了，尘沙烦恼解开了，根本无明解开了，脱离六道，脱离十法界，脱离「分段」、「变易」两种生死，脱离所有一切的疑难迷惑，这是声闻菩萨所不能比的。声闻菩萨也有禅定，禅定的功夫达不到佛的境界，所以他们还要修，不断向上提升。声闻、缘觉的禅定功夫只能断见思烦恼，菩萨能断尘沙烦恼，这个定的功夫比声闻、缘觉深；定功深，但是无明烦恼没破，再往上提升，破一品无明，这脱离十法界了。住在哪里？住一真法界，住华藏世界。华藏世界里面有四十一个菩萨阶位，换句话说，至少是有四十一个不同的维次空间，这经上讲的。初地不知道二地境界，二地不知道三地境界，明显说出来不同空间维次。居上位的知道下面的，下面不知道上面。三住菩萨知道二住、初住，初住、二住不知道三住菩萨的境界，定功不够。
诸位同修要晓得，佛法修行的枢纽，因戒得定。戒律在佛法里头是手段，帮助你得定，持戒是帮助你得定；定还是手段，帮助你开慧。如果你智慧不开，你破不了无明，你只能够断见思烦恼、尘沙烦恼，换句话说，你出不了十法界。定功的能力只能帮助你到十法界，要超越十法界要从定开慧。所以声闻、缘觉有定没有慧，智慧没开；慧一开他就超越十法界，慧一开，破一品无明，证一分法身，在我们这部经里面是同生位的菩萨。我们现在读的这一段经文都是属於同生性，有定没有开慧还是异生性，不是同生性。
「三昧方便亦复然」，「三昧」这两个字是印度梵语音译，什么意思？意思跟禅定相同，但是三昧的意思比禅定的意思要深，为什么？我们通常讲世间四禅八定，讲禅定，不说它是三昧；讲出世间这些菩萨所证得的，我们通常不称禅定，叫三昧。这部经上讲毗卢遮那佛，他入的是什么定？「师子奋迅三昧」；《楞严经》上讲如来所入的大定，是「首楞严三昧」；我们念佛功夫成就，叫念佛三昧。由此可知，三昧是禅定，是比一般禅定更深的禅定。「方便亦复然」，「方」是方法，修禅定的方法，成就三昧的方法。念佛法门里面「一心不乱」是叫做念佛三昧，念佛三昧里面功夫等差很大，通常我们讲的三辈九品。为什么有三辈九品？你三昧功力不一样。我们常讲「理一心不乱」、「事一心不乱」、「功夫成片」，都叫念佛三昧。功夫成片是念佛三昧的下品，事一心不乱是念佛三昧的中品，理一心不乱是念佛三昧的上品。这个合起来，世出世间的禅定，世出世间的解脱，佛统统知道，不但知道，他还示现给我们看，示现教导我们。
清凉大师在注解里面，这个示现是讲佛起大用，对我们的教学，让我们这些学生们看到老师的表演示现，我们欢喜，「令欢喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，这个境界是解脱境界。大乘禅定跟小乘人的修法不一样，成就也完全不相同，大乘成就高，时间短、快速。大乘人修定就在日常生活当中，怎么修法？即相离相，离即不二，离即同时，这不是小乘人做的。即相是慧，离相是定，定慧等学。所以教下叫这种修行方法叫「止观」，止就是定，观就是慧。
譬如现在一般家庭都有电视，看电视几乎变成现代人的文化，哪个不看电视？看电视能不能修禅定？能，你懂得止观这个方法就行。你每天电视打开，画面看得清清楚楚，音声听得清清楚楚，观！但是问题是你没有止，没有止你慧也没有。怎么没有止？你的心被这个境界转，你看电视里头的表演，他笑你跟著笑，他哭你跟著哭，你完了，你完全被他转，你完全受他的影响，被他污染了，这就不是修行人。修行人看电视是什么？看电视在修戒定慧，他看这个境界清清楚楚、明明了了，自己心里头如如不动。他看这个画面是什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他看这个是梦幻泡影，所以「外不著相，内不动心」，他不就是在修定、修慧吗？他没有离开这个境界，就在这个境界里面成就戒定慧三学。他起心动念、日常生活，包括他的工作，处事待人接物，我们讲应酬，一切都如法、都守规矩，是持戒。所有事情并没有离开，照做，与一切大众和光同尘，这也是持戒。境界清清楚楚、明明了了是慧，绝对不把境界放在心上，心地永远保持清净平等，那是定、那是三昧。
所以「三昧方便」都在日常生活当中，这戒定慧三学，从早晨起来穿衣吃饭全是戒定慧，全是四摄、六度。这个六度里面，持戒是戒学，禅定是定学，般若是慧学，所以持戒、禅定、般若就是戒定慧三学；布施、忍辱、精进是方便，是帮助戒定慧三学的。三学、六度、四摄，我们落实在日常生活当中，落实在家庭、居家，落实在工作，落实在应酬，哪一法不是佛法？这样你就过佛菩萨的生活了。这个世间种种现象你清楚，一切灾难你不受，为什么？你没有苦乐忧喜舍的受，顺境你没有喜爱，恶境你不生烦恼，不管在什么境界里面，你的心永远保持在清净平等觉，你过的是佛菩萨的日子。你有能力帮助一切苦难众生，只要众生肯听你的话、听你的教导，这个众生必定能够破迷开悟、离苦得乐。中下根性的人，没有能力超越，能听你的话，他也能相信因果报应，也能够断恶修善，虽然不能够出离六道轮回，他可以不堕三恶道；换句话说，你把他从恶道里头救拔出来，让他受人天的小果。根性利的人你帮助他破迷开悟，帮助他脱离六道轮回，帮助他求生西方极乐世界，你就是菩萨，你是个大菩萨。用自己的智慧、用自己的能力为一切众生现身说法，「佛为示现令欢喜」。
底下一句是说目的，『普使涤除烦恼暗』，「烦恼」是讲见思、尘沙，「暗」是讲无明。佛为一切众生示现，也就是教化的目的是什么？无非是帮助一切众生断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，如此而已。这三种烦恼很复杂，《华严经》在「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛跟我们说真话，这是随顺真谛而说的，不是随顺俗谛。一切众生皆有如来智慧德相，换句话说，一切本来成佛，《无量寿经》上讲的「一切皆成佛」，这句话一点都不假。为什么我们现在变成这个样子？都是被妄想分别执著害了。妄想就是此地讲的「暗」，无明。明了，妄想就没有了；无明，妄想就出来了。无明是不了解事实真相，迷而不觉，你才会胡思乱想，你才会起分别执著。
分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。所以於世出世间一切法不再执著了，我们大乘菩萨修行在这里。穿衣不执著衣服的料子，也不执著样式，衣服能够蔽体、能够御寒就很好，什么料子都好，什么样式都好，不再执著。吃饭，米饭也好，面也好，杂粮也好，什么都好。甜的也好，辣的也好，咸的什么都好，完全没有执著，六道超越了，见思烦恼就断了。小乘人断见思好难好难，大乘人就在日常生活当中，什么都不执著，就出了六道轮回；什么都不分别，就出了十法界；什么妄想都没有了，究竟圆满的佛果证得了，大乘方法确实比小乘妙！妙极了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五三七卷） 2001/12/20 新加坡净宗学会 档名：12…17…0537
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂第八首：
【佛智无碍包三世，刹那悉现毛孔中，佛法国土及众生，所现皆由随念力。】
清凉大师在注疏里面告诉我们，第八首偈就是「宿住随念智力」，这个意思是说过去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以称为「宿住」，「於此宿住而起随念，念俱行智，名宿住智力」，这是对这个名词术语的解释，意思就是说我们在过去生中，生生世世种种的行业、果报，这些事情在不在？佛法里面讲都在阿赖耶识里面。阿赖耶称为「藏识」，「藏」是含藏不失，就像我们这个世间的档案资料室一样，全部都储存在那个地方，并没有失掉。你随时起个念头，这个档案立刻就调出来、就起现行了。过去无始，未来无终，一切众生所造的行业、果报，实实在在讲都有资料可查，你不能说是隐瞒，「我做这些事情没有人知道」，那你就想错了。有一些世间人，听到阎王殿上有孽镜台，人做了很多错事情不承认，好！你到孽镜台去照照镜子，那个镜子大概就像电视画面一样，把你过去生中所造的一些恶业，全都在那里面放映出来，你自己看，然后再问你：「你承认不承认？」阿赖耶识的含藏比孽镜台还要利害，纤毫不漏。知道这个事实真相，你还敢作恶吗？学佛要明白这些事实真相，这是「诸法实相」。佛这一个智慧圆满，知道自己生生世世，也能够明了一切众生。
《瑜伽论》里头对这个名相的解释，「若知前际」，前际是前世，前是讲过去，过去无始你能够知道，「随念一切趣因，是遍趣力。若知前际姓名苦乐等事，名宿住力」。解释这个名词，主要是在后面这一句，知道你过去生生世世，你的行业、你所得的果报、你的色身、你叫什么名字、你在这一生当中所受的苦乐种种果报，这个能力叫宿住力。偈文当中第一句是讲能念，第二句「刹那悉现」，这是讲时间的短促，查阅资料速度太快了，第三句是讲所念的事，最后是结归智力。
『佛智无碍包三世』，我们特别要注意「三世」，不仅是过去的，未来也知道。那我们要讲，如果未来知道，那不就是变成宿命论吗？我们的业报怎么能转？像《了凡四训》，孔先生算定了凡先生的寿命五十三岁，他遇到云谷禅师，云谷禅师教他断恶修善，他活到了七十四岁。这个命到底是有定还是无定？佛菩萨怎么讲法？首先我们要了解，佛说一切法，没有定法，佛不但是无有定法可说，佛无有法可说。佛说的是什么？佛讲的是事实真相，现前就今天而论，你是怎么个结果，孔先生算的、云谷禅师所教的是变数。
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