大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第448章

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候众生有这个福报，有这种殊胜的缘分，能够听到这部《大方广佛华严经》，它自自然然就现前，我不要把这些事情放在心上。
　　『悉现菩提树王下』，这是讲利益众生。所以精进第三个项目是「利乐众生精进」，念念不舍众生，为众生离苦得乐，不辞一切辛劳，我们在世间就是为这个。世间最苦的地狱众生，我们有没有见到？有见到。哪些众生？现在在世间造五逆十恶不善业的就是，眼看著他就要堕落，我们能不能帮助？佛法当中常说帮助得要有缘，佛门常讲「佛不度无缘之人」。缘是什么？现在人讲条件，我们想帮助他，有没有这个条件？条件里面最重要的，他接不接受？缘殊胜欢喜接受，缘成熟了；想帮助他他不接受，这就没有缘了。佛法给诸位说，没有刹土的界限，没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教的界限，什么界限都没有，诸佛菩萨应化在世间只有一个「缘」，众生有感，佛菩萨就来示现。
　　《普门品》里面观世音菩萨的偈子，「千处祈求千处应」，虚空法界、刹土众生确确实实是一体，哪个地方的缘先成熟，先到哪里去。佛菩萨帮助一切众生海阔天空，尽虚空、遍法界，不是在一个地方。这个地方缘没有成熟，那个地方成熟了，我们要懂这个道理，所以没有不欢喜的。这里缘成熟了我们欢喜，没有成熟还是很欢喜。成熟的，立刻要帮助他；没有成熟的，等待他成熟我再来。念念不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。清凉大师注解讲得好：「因既离身心相，故果能身遍十方。」修因既然能够离身心之相，就是不著心相、不著身相，果报自自然然你的身能遍十方。就像诸佛如来、法身菩萨，他的身有没有动？没有动；心也没有动，身也没有动，众生有感，自自然然就示现在他面前。
　　现实这个世间这个事就常有，我常常听到一些远方的同修来看我，告诉我说有多次梦见法师给我讲经说法；旁边的人听到，「法师，你真的在梦中给他说法？」还有一个奇妙的事情，早年我在旧金山，有一个同学来给我说，我没有在旧金山的时候，他梦到我给他治病，他真的有病，给他治病到第二天他的病真的好了。他来谢谢我，以为我真的到他梦中替他治病。感应道交，我没有到他梦中去，自自然然现相。我们要晓得这个道理，不只是这一桩，许许多多，这个事情很普遍。这是「故能分身遍十方，悉现菩提树王下」，菩提树是代表觉悟，「王」是大觉，你现在大智大觉之中，这句话是个比喻。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第五四三卷）　　2001/12/25　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…0543
　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨偈颂第五首：
　　【佛久修行无量劫，禅定大海普清净，故令见者心欢喜，烦恼障垢悉除灭。】
　　第五首颂是禅那，梵语「禅那」翻成中国的意思是静虑，也翻作止观。实际上静就是止的意思，静止，观也就是虑，所以虽然是静止，不是什么念头都没有，它当中有观。为什么不叫念？为什么用观不用念？这里头有差别，我们必须要把它搞清楚。念是有意思在里头，我们讲的心意识，有念头在里头；观没有念头，观是清清楚楚、明明白白，这叫观。譬如我们张开眼睛看外面的色相，这是眼的境界，色相确确实实看得清清楚楚、明明白白，但是决定不夹杂妄想分别执著，这叫观。止就是把妄想分别执著止住，而外面境界清清楚楚、明明白白，这叫观，这是诸佛如来、法身菩萨，他们的见跟我们凡夫不一样。在佛法术语里面讲，他们用见性见，我们凡夫用的是眼识见，眼识就是你见色的时候夹杂著妄想分别执著。妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识，那就不叫做观，那就叫念，念头起来了。禅那，禅里面它有观，它没有念，叫禅观。我们必须把这些名词术语的意义搞清楚，然后才知道怎么叫修禅。
　　如果在修禅的时候，形象上是在盘腿面壁，坐得很稳重，可是依旧在打妄想，离不开妄想分别执著，这个不是禅，只能说是你在坐，坐里头没有禅，一定要搞清楚、搞明白。如果是禅，决定没有妄想分别执著。而且禅不一定要坐，但是禅跟坐常常连在一起，连在一起「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不动。我们人在四威仪当中，你站在那个地方，总没有坐在那个地方稳重，坐的相非常稳重，所以坐代表不动，尤其是盘腿跏趺坐非常稳重。由此可知，禅的意思就是不动，不起心不动念这叫禅。所以禅，行住坐卧都是禅。我走路的时候，我没有妄想分别执著，你走路的时候是在禅定。住，住就是站著，我站在这个地方也没有妄想分别执著，站在那个地方也是在禅定。坐就不必说了，坐下来也没有妄想分别执著，躺下去睡觉还是没有妄想分别执著，都在禅定当中。只要离妄想分别执著，都叫做坐禅，都叫做禅定，用中国话来说，都叫做止观。止，眼耳鼻舌身意六根，都把妄想分别执著止住了；观，六根的境界清清楚楚，眼见色见得很清楚，耳闻声听得很清楚，鼻嗅香、舌尝味样样都清楚都明了，这里头决定没有妄想分别执著，这叫禅。
　　我们看到《五十三参》鬻香长者他是代表修禅定的，他在哪个地方修？经典上告诉我们他在市廛散步，市廛就是我们今天讲的百货公司，外国人所讲的mall，大的商场，他在那里面散步，那叫修禅。这是示现给我们看，就是六根接触六尘境界，外不著相，决定不会被外面境界相所影响，决定不会被外面境界所诱惑；内不动心。内不动心叫做定；外不著相就是外面不受诱惑、不受影响，这叫禅。由此可知，禅定怎么修法？就在日常生活当中，不离开生活，你要说这个环境好、那个环境不好，你已经起心动念了。但是对於初学的人来说，那个环境诱惑力量太大了，避开诱惑是比较方便一点，对初学。功夫深了，不能选择环境，选择环境你的功夫不到家；换句话说，你还是禁不起诱惑，你还是没有办法在一切顺境逆境、善缘恶缘里面，你还是没有办法做到不起心不动念、不分别不执著，这个时候你需要选择安静的环境。
　　所以古时候道场为什么建在深山人迹罕至之处，就是把这个世缘断掉，让你在这个环境里面修学容易得清净心。可是功夫提升之后，必须要接触，为什么？不接触你不知道你自己禅定功夫到什么程度。这里头必须要注意，一接触稍稍动心了，赶紧回山上去。所以都市里逛一圈是来参加考试的，这个境界受不了，受不了赶紧入山。如果在都市里头，这花花世界里，你确确实实保持著你的清净心。所以禅定，清凉大师注解里面讲「以等持为性」，禅定的体性，等是平等，持是保持。就是说顺境逆境、善缘恶缘，你能够保持著平等，这是禅定的功夫；如果你在这里面还有分别、执著，你的心就不平等。能保持著平等，就证明你的禅定功夫就已经到了不受外境影响，你到这个程度了，不会被外面境界所动摇了，当然你更不会为外境诱惑，这个禅定功夫可以办事了，换句话说，你可以出来度众生了。度众生就是为众生服务，那你一定要跟众生接近，你不跟众生接近，你怎么为众生服务？你就可以为一切众生服务，服务是办事。
　　禅定有三种，第一种叫「安住」，第二种叫「引发」，第三种叫「办事」，清凉大师注得很好。什么叫安住？安住在平等境界当中，这是安住。所以禅心是平等心，平等心就是佛心，永远安住在平等的境界里面。到了华藏世界、到了极乐世界不会有欢喜心，到阿鼻地狱也不会有丝毫恐惧心、厌恶心，没有！这个心就跟虚空一样，虚空没有动摇，虚空周遍法界，你这个平等心周遍法界。所以大乘法常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，这叫安住。
　　第二种叫引发，能引发智慧，定能生慧，能引发神通。神通是什么东西？是自性本来具有的能力，像天眼、天耳、他心、宿命，佛经上常讲六种。天眼，用现代的话说，光波，很复杂，说老实话没有边际。光的波动长短不相同，这是现在科学用仪器探测出来了。我们把自性本能失掉了，并不是完全失掉，还留著有少分；换句话说，我们有一百分的能力，我们丧失了九十九分，还有一分。譬如说，有一百种不同长短的光波，现在变成九十九种我们肉眼看不见，肉眼只能看见其中的一种，现在变成这个样子！如果我们的本能要是恢复的话，应当是这一百种不同的光波，我们统统都可以看见，一点障碍都没有！恢复我们本性本有的能力，这个能力叫正常的能力。
　　诸位一定要晓得，这不是修来的，不是从外头来的，是你自己本有的恢复了。我们怎么失掉的？佛说了，妄想分别执著，是因为这个失掉的。妄想分别执著愈严重，你丧失的能力就愈多；妄想分别执著愈轻，你恢复的能力就愈多，能力就恢复了。禅定是恢复我们能力唯一的一个方法，只要我们在一切境缘当中不再起心动念，心安住在平等境界里头，平等境界是真心。我们这些年来总结佛陀在经教里面的教诲，我们简简单单写成二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲」，我们把心安住在这十个字里头，永远的安住。环境好也是这样的，恶也是这样的，对待一切善人是这样的，对待一切恶人、冤家对头也是这样的，决定平等没有丝毫差别，决定清净没有丝毫染污，这是禅定，这是安住。恢复我们自性里面本有的般若智慧，这是引发。恢复我们六根本具的能量，眼，什么样的光波统统看见，这世界不一样了；耳，任何不同长短的声波统统能听见，想听就听，不想听一点声音都没有，随心所欲；鼻嗅香、舌尝味，六根本能都恢复了，这叫做神通。
　　曾经有同修问过我，科学家发现的飞碟，外太空人到地球上来访问，他说这是不是天道的人？我说：不是，他是人，人道。为什么？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念头想到什么地方，他身体就到达，这是神通。还要搞一个飞行工具，这是人道，人道才有这些玩艺儿，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是虽然都有五通，能力大小不一样；他们的能力是报得，不是修得。人道、畜生道这两道要靠修行，也有报得，报得的很少，绝大多数是要靠修行。为什么？烦恼习气太重了。鬼道虽有报得的五通，但是能力很小，跟阿罗汉相比微不足道，小通！这些我们要晓得，引发智慧大小、能力恢复多少，看你功夫的浅深。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功引发的能力，他能够看五百世，他的天眼可以看到过去，可以看到未来，能看五百世；菩萨，能力比他大多了。从这个地方，我们就了解定功浅深确实不一样。阿罗汉智慧还没有开，要更深的禅定才能够破一品无明，证一分法身，这个时候智慧开了，自性般若智慧现前了，这都是属於引发。
　　第三「办事」，办事是说什么？对於九法界有情众生的服务，也就是四弘誓愿所讲的普度众生，「众生无边誓愿度」。你要发愿度众生，度众生要有能力，禅定最重要。如果你接触广大的这些众生，你受他们的影响，你没有办法避免他们的诱惑，你不要说是度他了，你被他度跑掉了，你怎么能帮助他破迷开悟？由此可知，虽然初发心的人发了四弘誓愿，真正要为一切众生服务是有条件的，你自己没有禅定的功夫、没有智慧的能力，你办事情非常困难。事实怎样？事实确确实实如佛所说。
　　自古以来，没有禅定智慧的这些出家人，跟社会一般大众接触，退堕的人太多太多了，退转了，堕落了；现代这个社会，那就更不必说了。出家修行人见了财贪不贪？还会不会起心动念？见了色贪不贪？会不会起心动念？自己要是把持不住，真正动了贪心、动了瞋恚心，就堕落了。你已经不是在修戒定慧，你是在修贪瞋痴，修贪瞋痴果报在三途、在地狱，你往下头坠落了。自己没有得到禅定，定功不够，我们对社会大众的服务是要选择项目的。不能像诸佛如来，不能像诸大菩萨，他们没有选择，我们要选择。连释迦牟尼佛在世，你看看对出家不久的这些学生们，连出去托钵都要选择，作官的人家不可以去托钵，大富贵的人家不可以去托钵，杀生屠户的人家不能去托钵，风化区不可以去托钵，有很多限制，为什么？怕你把持不住。可是大阿罗汉，他们就可以平等了，哪一家都可以去，没有分别，行！为什么？他有定力，他有智慧，他决定不会动摇。
　　《楞严经》的发起，阿难尊者示现出家不久，他要学释迦牟尼佛、要学大菩萨平等去托钵，不分别哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教诲，这个人家不去托钵，跳过就是了。学佛、学菩萨修平等心，没有分别心，真的平等，可以，不受诱惑。所以阿难尊者遭摩登伽女之难，佛去帮助他去救他，楞严法会的发起因缘如是。这个地方我们就晓得佛陀教大众不是一种方法，各个学生根性不相同，教学的方法不一样，但是目标是一样，方向是一样，都是教你破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是决定不会改变的。一切众生遇到佛陀没有不得利益，得利益大小因各人根性不一样。这是讲有定有慧，办事就没有障碍，你有能力辨别这个事情应不应该办？需不需要去办？能观机，能观察时节因缘。这个时候办适不适当？如果因缘不成熟，不能够勉强，要等待时节因缘成熟；否则的话，事情的障难就多了。
　　所以要记住佛在经上常常讲的一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，以纯净纯善处事待人接物。没错，你真的用的是纯净纯善，可是有一些根性差的人怀疑你，不能接受你的善意，他对你疑惑，「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」他四处去打听。这种事情古今中外都有，我们亲身也经历过不少次。从这里面，我们就学到了缘有没有成熟，缘不成熟丝毫不能勉强，那个缘自自然然就成熟了。如果说勉强一点，有的时候反而搞糟了，把这个缘推迟了，或者把这一次的机缘破坏了，这种事情常有。原因在哪里？自己操之过急，不懂得事实真相，不认识时节因缘，事情做得就不圆满。
　　清凉大师注解末后几句话说得很好，「既引起神通，办利生事」，那当然方便了。你这个六根能力恢复，你能够见到因因果果，能见到过去、能见到未来，办事方便多了，所以你接触众生，大家都能生欢喜心。「现法乐住」，这是讲安住，你安住在甚深大法之中，法喜充满，烦恼不生。烦恼不生就是我们常讲的，一切境缘当中不起心不动念、不分别不执著，这个时候法喜充满。因定开慧，智慧开了之后破无明烦恼，你有能力帮助众生破迷开悟。第六首偈：
　　【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】
　　这首偈是讲般若，般若是梵语音译的，意思是智慧。为什么当时翻经不翻成智慧？可以翻为什么不翻？当时译经的这些大德们，他们有一个体例，这个体例当中有五种不翻，般若是属於其中「尊重不翻」。因为佛法的修学，终极的目标是求智慧，中国人对於智慧没有古印度那些人看得重