大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第45章
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末后一句：『众苦永灭无所依』。有依就有苦，这一定道理。你脱不了你所依靠的，而且常常怕这个依靠失掉，患得患失，你的苦没有办法离开。几时到「无所依」，你就得大自在。人到无所依，才与诸佛菩萨靠近，为什么？所有一切诸佛菩萨都无所依，哪里还会依赖人？诸佛菩萨应化在世间，大慈大悲，教化一切众生，他有没有依？给诸位说，还是无所依。他要有所依的话，他就退转了，他就是凡夫。有所依是攀缘，无所依是随缘，用现在的话来说，有机会我们就做，没有机会就不做。没有机会，去寻找机会，错误了；他才不会去寻找机会。中国古人有两句话说得好，「进则兼善天下，退则独善其身」。进退根据什么？根据机缘，有机会我们要为社会、为一切众生服务；没有机会，回头好好修自己，「独善其身」。看起来好像是两桩事情，其实是一桩事情，独善其身也是兼善天下。独善其身是你做一切众生的好榜样，总有一天被你的邻居、朋友发现了，「你这个人不错，我们要向你学习」，不过没有那么积极就是了，这还是兼善天下。
过去达摩祖师到中国来，机缘不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一个慧可，真正发心向他求道，他把法传给慧可。从达摩到五祖忍和尚，这五代都是单传，单传就是没有机会，做独善其身。到第六代惠能大师，他的机缘成熟，广度众生。禅宗在中国佛法里面，造成决定性的影响，这个影响一千多年，都是在机缘。所以我们也要懂得，有弘法利生的缘分，我们不能懈怠，不能够图安逸，再辛劳都要去做；没有机缘，千万不要惹麻烦，要懂得独善其身，使自己的道业百尺竿头，更进一步。
由此可知，无论是进，无论是退，都是为众生，都是为佛法，绝对不是为自己。如果还有一念为自己，你不能解脱，为什么？你的妄想分别执著统统都还在。只要这三桩东西都在，这个人决定是六道众生，不能超越六道。放下执著，对於世出世间法都不执著了，你才有能力超越六道，但是不能超越十法界。为什么？因为你还有分别，还有妄想。几时对於世出世间法都不分别了，像《起信论》里面马鸣菩萨所说的，真正做到「离言说相，离名字相，离心缘相」，行了，这个时候你有能力超越十法界，一真法界的境界现前了。如果不是念佛往生极乐世界，你决定生华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。好比华藏是新加坡这个地区，极乐世界是乌节路，是华藏里头最精彩的一个区，所以生华藏跟生极乐是一不是二。我们要明了，要有这个志向，这一生当中决定成就；不要再等到来生来世，那就完了，不知道又要受多少苦难。
「众苦永灭」，「众苦」是六道才有众苦，十法界里头也有苦，比我们轻一点，反正都算在众苦里头。「无所依」，就是说永远脱离六道、脱离十法界了。可是诸位要记住，如来的「甘露道」才帮得上忙，不是如来甘露道，就难了。难在哪里？大家要细细想想。当年世尊何以出现在印度？印度是古代宗教最发达的地区，印度教的历史，他们自己说有一万多年，但是现在学术界承认它八千五百年，也了不起了。佛教，中国历史记载才三千年，外国人承认是二千五百多年。印度是宗教之国，印度当时那些宗教徒们都修禅定，禅定的功夫能够突破时空，所以他们能够见到六道。他们确实有能力到欲界天、到色界天，但是就是没有办法突破六道，释迦牟尼佛出现帮助他。人家已经达到这个境界，帮助他突破。为什么他不能突破？他有所依。为什么有所依就不能突破？因为六道就是有所依变现出来的，有所依就是分别执著。六道轮回从哪里来的？分别执著来的。分别执著决定不能破分别执著，所以要用无所依才能破有所依，才能解决这个问题。佛法是离一切妄想分别执著，不但超越六道，超越十法界，这才真正见到一真，证得一真，道理在此地。
我们看现在一些宗教，现在宗教都有所依，依靠上帝，依靠主，不管他把他的上帝、主定在哪一个位次，都是有所依。一祷告，「主啊」，依靠。这个可以到色界四禅天，可以到无色界天，就出不去。你要问什么道理？「一切法从心想生」，这一句话就给你解答了。因为你的心想里头有执著，有分别、有执著，分别执著变现出六道十法界，你用分别执著决定不能突破。佛把这个原理告诉我们，这才是真正的甘露道，真正教我们得清凉自在，离苦得乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三二五卷） 2000/6/27 新加坡净宗学会 档名：12…17…0325
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂，第二首：
【一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆，示彼所行寂静法，离尘威音能善了。】
在长行里面，净威音摩睺罗伽王他所修学的法门是，「得使一切众生除烦恼得清凉悦乐」，从这个地方契入如来境界。从这些地方观察，我们才真正的体会得，「是法平等，无有高下」，任何一个法门都能够成无上道，关键在深入，你入得浅就达不到目标，必须要深入。我们在《华严经》上得到很大的启示，我们看到所有这些菩萨们修的法门各个不相同，但是都成无上道。同时在这个地方我们也能够认识到，经上所说的「一即一切，一切即一」，任何一个法门必定是圆满含摄一切法门，这个法门才是真实的。如果这一门是非常窄小的，不是圆融的，不能包含的，这个法门不是佛法，佛法一定是广大遍融。因此无论修哪一个法门，你一门深入，在起心动念、言语造作，必定皆是圆满的善法，这是佛法的特质，我们一定要认识清楚。偈颂是菩萨修学的报告，也是将他的修学总结提供给我们做参考，让我们有学习的一个门路。
前面两句，『一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆』，这是偏指六道众生。十方世界诸佛刹土都有六道，没有六道的不多，有六道的占大多数。六道是怎么形成的？是众生迷失了自性，生起妄想分别执著，这样变现出来的，所以六道是唯识所变。佛称六道为三有，海是比喻，比喻广大。欲界有，你心里面有贪图享受五欲六尘之事，这就是欲界有。能够把欲舍掉，不再贪图财色名食睡，那你就超越欲界。往上面去色界，他还有色相，但是他们没有情欲，有色相，叫色界有。色界就是常讲的四禅天，四禅天的天人财断了，决定没有占有财富的念头，这个念头没有了，他舍尽了，他也不需要饮食了。诸位要晓得，财、色、名、食、睡，这叫五欲，我们凡夫五种欲望，这五种欲望统统都断，都没有了，这个人就不在欲界，他的心清净，他们修禅定，佛经上常讲他们是禅悦为食，他们没有睡眠、没有饮食。四禅一共有十八层天，这是高级的天界，不是普通的天界。普通我们供天神，还要供饮食，那是欲界天神，色界天神不需要。再往上面去无色界，这是最高的，修四空定，他连色相也舍掉了，他不要身体，他也无需要居住的环境；身体都没有了，还要什么居住环境？但是都是属於六道轮回之内，没有超越。
佛讲欲界有，有业因果报；色界有，也有他的业因果报，他修四禅；无色界他修四空定，感得无色界的果报；这叫三界有，坏就坏在这个「有」字。到无色界天，虽然身不要，居住环境的色相也不要，我们现在一般人称为灵界，可是他还是有，还是有个执著。佛法讲欲界、色界著有，无色界著空，空有两边的情执没有完全断掉，他就没有办法脱离六道轮回。这是世间大圣大贤修行，不能得究竟果报的原因，我们要懂得、要了解这些事实真相。这一句是提纲，下面一句给我们做具体的说明，为什么他居有海，他不能够出离。
「诸恶业惑自缠覆」，不是别人造的六道轮回，叫他去受苦，他自己造的。首先迷惑，不了解事实真相，这就是迷。迷了之后妄动，妄动就是业，与事实真相完全相违背。你的思想见解行为都与事实真相相违背，这就是恶业；与事实真相相应的，这是净业。净业里面，如果你有执著，有分别执著，我们称为善业，离妄想分别执著，我们就称作净业。由此可知，最大的麻烦是妄想分别执著，这个妄想总以为自己想法是正确的。这个观念不容易改掉，学佛学了几十年，还是自己的想法正确的，改不过来。说得是容易，做起来是真难！
为什么改不过来？我们在讲席当中不只提过一次，提过很多次，第一个对於教理不透彻，佛所讲的意思不懂。开经偈里面教我们，「愿解如来真实义」，而我们怎样？我们是曲解如来真实义，误会如来真实义。你为什么会把他的意思体会错了？因为自己有烦恼、有障碍。佛法不难懂，佛法没有深度，今天这么深、这么难懂，不是别的，自己业障太重了。除掉业障，佛法就表现在我们眼前，眼前的生活，待人接物，就是无上菩提。什么时候我们才真正能省悟过来？诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心教导我们断烦恼，要断见思烦恼，要断尘沙烦恼。这两种烦恼，就是此地讲的「诸恶业」。
见思烦恼里面，第一个身见。身见就是我执，我执的根是身见，都把这个身看作身是我，著了我相。我是个人，著了人相。著了我相，起贡高我慢，在一切人里面我总比别人高，生烦恼了。执著我是人相，对於其他一切的万物在这里生傲慢，人总比畜生高。畜生，人应该吃畜生，错了！畜生造的业障比我们重，它堕到那一类去了，我们应不应该吃它？不应该！我们吃畜生跟人吃人是一个意思，人也是动物。
事实真相搞清楚、搞明白了，你的心才能够静下来，才不会打妄想，智慧就现前。只有真正搞清楚、搞明白，人才会回头，才会真正的断恶修善。要不是真正搞清楚、搞明白，我们断恶行善是什么样的心态？还是一个不善的心态，依旧是贪心。我行善有善报，贪图善报去行善，没有离开贪心。为什么修布施？布施有福报；布施没有福报，就不肯修了。由此可知，修布施不是你的本意，不是你的善心去布施，贪心去布施。有不少人说，佛氏门中舍一得万报，这个话是什么意思？一本万利，到佛门里面来，布施一块钱，明天就得一万块。什么心来布施？贪心来布施的。如果明天没有一万块钱回报，今天就不肯布施了。虽然行善，夹杂著极不善。布施决定有果报，但是佛菩萨布施决不是为贪图福报而行布施的，不是的，布施只是自己应该做的事情。果报愈多，布施就愈多，决定没有贪图享受。如果自己贪图享受，享受有多余的再拿去布施，这就是善里头夹杂不善。夹杂著不善，这个福报出不了三界，总是「居有海」，不能脱离轮回。唯有不夹杂丝毫不善，这个人出离轮回了，才能够永脱轮回。
我们要怎样摆脱一切诸恶业？早晨讲《十善业道经》这一段经文，不就是说这么一桩事情吗？佛讲得好，佛讲的话我们仔细想想非常有道理，如果不依照佛的教诲去做，我们的恶业永远断不了。佛教给我们昼夜思惟善法，所以我们自己要想一想，我们这一天二十四个小时，多少时间把善法这个念头断掉？断掉善法的念头，必定就起恶法的念头。起念是自私自利，起念是名闻利养，起念是贪瞋痴慢，这些念头是轮回业。所以我们自己要认真的反省一下，就感觉得非常恐怖，我们昼夜不停在造轮回业，我们没有修善业。动一个善念，做一点善事，真叫露水道心！
凡夫睡觉都会作梦，你梦里头梦的什么境界？你是梦的在作恶，还是梦的在行善？如果梦中也行善，你才是昼夜没有间断。清醒的时候能够记得佛的教诲行善，梦中还作恶不行，你还是夹杂不善在其中。佛告诉我们，「一切法从心想生」，梦也是心想生。梦中境界是阿赖耶里面种子起现行，是善的种子，还是恶的种子？你作梦是梦到诸佛菩萨，梦到诸上善人，还是在梦中继续不断在搞贪瞋痴慢？从这些地方检点，就晓得自己修行的功夫。我修行功夫到底怎么样？自己清楚，不必要向别人请教。别人也未必真的了解你，自己了解自己，比什么人都清楚。
人一定要自求多福，诸佛菩萨对我们的帮助，就是第三句所说的，『示彼所行寂静法』。「彼」，在此地是双关语，「示」就是教导。为什么不用「教」？示比教意思更广更深，做出榜样给他看。示有身教，不仅是言教，包括著身教，包括著意教，意是念念不间断。帮助一切众生破迷开悟，这是善心，这是善念，昼夜都不间断。善心善念一定要落实在自己生活当中，利用身体这个工具展现出来，做出来给人看，这是善行。善心善行要真正做到诸佛菩萨的水平，关键在「寂静」。我修财布施，绝不希望得财富的果报，这心是寂静的；我修法布施，也不希望得聪明智慧果报，没有希求；我修无畏布施，也不希望得健康长寿的果报。念念之中修三种布施，这三种布施把一切诸佛的教诲全部都包括了，修这三种布施的人就是行菩萨道。你们看看佛在所有一切经论里面教菩萨，菩萨的心是什么？常存施心。布施，要用现在的话来讲，现在的话来讲，常存利益众生的心，帮助众生的心，总的说起来，为一切众生服务的心，这叫布施。服务的范围包罗万象，无所不包，一样都不漏，这是菩萨法，这是佛法。
为一切众生服务，要懂得几个原则，后面五条是原则。第一要守法，持戒就是守法，决定要守规矩，不能够随自己意思去造作，不可以的。我们想办一个净宗学会，办净宗学会干什么？为社会大众服务。可是你要办一个净宗学会，一定要得当地政府的许可，当地政府法令不准你办，你去办了，这个不可以的。「是好事，他不让我做」，对的，没错，缘不成熟。缘不成熟做，那就是勉强，勉强做好不好？不好！不好在哪里？你把守法的概念破坏了，让社会大众说，「学佛的人可以不守法」，这一个恶业，你什么样的善业都不能够抵消。
我们在这个社会上表演给大家看的守法，再好的事情法令规章不许可，我们都不做。对社会有利益、对国家有利益、对全世界有利益，法令不许可我们就不做，这是什么？教导社会大众一定要守法，人人都守法，天下太平了，所以不可以犯法。这是好事，国家有一些立法的人、执法的人，慢慢让他们了解，让他们懂得，他们欢喜护持，这个善法就畅通无阻了。看
