大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第451章
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怎样能够把自己的命运改变过来？这是出世间的英雄豪杰。我们在佛法里面得到这个讯息，明白这个道理，懂得方法，这才真正找到答案。我来到这个世间干什么的？来改造自己的命运，而不是受命运主宰的；是来克服自己烦恼习气的，不是随顺自己烦恼习气的。几十年当中在日常生活中去磨炼，佛法叫磨炼不叫斗争，要跟自己的烦恼习气去做斗争，不是跟别人斗争。跟别人永远是谦虚卑下，永远是忍让；跟自己烦恼习气那真正是要做一番大的格斗，要战胜烦恼习气，要战胜命运的主宰，我们才能超凡入圣。诸佛菩萨自己是这么做的，又能帮助一切众生。用现在的话说，「战胜你的命运」，我们的结果超凡入圣，我们的功夫是破迷开悟，我们的果报是离苦得乐。我们也像诸佛菩萨一样，永远没有疲厌出现世间，帮助一切苦难众生永远没有休息。第九首：
【佛无量劫广修治，一切法力波罗蜜，由是能成自然力，普现十方诸国土。】
「力」是力量，清凉大师注解「不可屈伏故」，这是一个强大的力量，「随思随修，任运成就」；也说了两种，一种是「思择」，思惟选择，另外一种是「修习」。这个地方讲的是法力，『一切法力波罗蜜』，「法力」就是择法的能力。世出世间的法太多了，你怎么选择？选择要智慧，选择之后永远不会更改，那就是力，所谓「一门深入，长时薰修」，这个力就看到了。不会被外面境界动摇，不会改变，这叫「力波罗蜜」。菩萨成佛，是无量劫的修行，『无量劫广修治』；我们从这一句就很明显的能够体会到「法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断」，你要是没有能力选择方法，你怎么能断烦恼？你怎么能够学法门？你怎么能成就「力波罗蜜」？这是我们要特别留意的。
佛在经上讲，菩萨修行唯一的善根是精进，教导我们一般修行真的是「无量劫广修治」。总的纲领不出三十七道品，不多，三十七条。第一个教我们观慧，也就是智慧的观察。世出世间一切法，佛教导我们四念住；四念住是智慧，是看破，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。我们在日常生活当中，对於身心世界是不是这样的看法？如果是这种看法，那你就没看错，你的观察是正确的，对我们的修学帮助就大了。首先要晓得「观身不净」，世间人迷惑的根源就是这个身体，把这个身体当作我，认为真的有这么个东西存在，他不晓得这是错误，没有这回事情。过分的爱惜这个身体、贪爱这个身体，为这个身体造无量无边的罪业，不值得！哪里知道这个身体不是我。不是我是什么？佛在经上讲是「我所」，是我所有的，不是我；就好像这个衣服一样，我们穿在身上的这件衣服是我所有的，衣服不是我，诸位从这个地方去体会。如果我要为这件衣服造许许多多的罪业，你说值不值得？那不就大错特错吗？我们总不能为这件衣服造很多罪业，宁愿这件衣服舍掉，我也不肯因为这件衣服而造业，这就对了。
「观心无常」，心是念头，前念灭后念就生，时间非常快速，一个念头接著一个念头，念念生灭，无常的，这是讲妄心。「观受是苦」，受是所有一切享受，三苦、八苦，你要不知道什么叫做苦，你好好去查一查，你好好去读一读。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，是苦苦；除这个之外还有坏苦、还有行苦，三界统苦，哪来的乐！乐是什么？苦暂时停一下，暂停，时间非常短暂。暂停的时候你有没有乐？其实没有乐。「观法无我」，我是主宰的意思，是自在的意思，世出世间一切法没有主宰。你果然看清楚，看破了，你就有能力克服自己的烦恼习气，你不会受这个虚幻蒙蔽，你才有能力改造你的命运，成就你修学的功德。这个力能帮助前面六种波罗蜜，帮助它成就。
清凉大师引经说「成自然力，即无师而成，不习而无不利，何能坏哉。」这个话是佛经上讲的，这是根本智的起作用。根本智难，是真难！但是佛在经上所说的对象，都是我们地球上的众生，换句话说，我们地球上这些人要真正做不到的，佛决定不说。为什么？说了那是开玩笑，说了我们做不到，佛说它有什么意思？由此可知，佛没有戏论，没有开玩笑的话，所说的句句都是真实的，他所讲的是这个世间人能做得到的。问题就是你肯不肯做？你能不能坚持？真正要做，首先要克服自己的懈怠懒散。所以菩萨唯一善根是精进，你不能够精进，精进是度懈怠的，你还是那么样的懈怠，那就没有法子。佛帮助你是教导你，他帮助这一方面做得很圆满，现在的问题不在佛那边，在我们自己这边。我们自己是不是认真努力去做？是不是真的有心、有这个意思，把自己这些烦恼习气改掉，痛改前非！这个力量就是真正的伟大了。克服自己的烦恼习气，转变自己的障难，成就真实无量无边的功德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看法界菩萨偈颂最后一首：
【佛昔修治普门智，一切智性如虚空，是故得成无碍力，舒光普照十方刹。】
最后一首是智波罗蜜，清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「决断名智，谓如实觉了。」也有两种，一种是「受用法乐智」，一种是「成熟有情智」。他举《无性论》上讲的，由施等六，前面讲的六波罗蜜成就智波罗蜜，又由智波罗蜜成立前面六种波罗蜜；由此可知，智波罗蜜跟前面六波罗蜜可以互为因果，所以叫受法乐。又由智波罗蜜才能正确的了知诸法实相，於是前面六波罗蜜才能真正达到饶益有情。由此可知，菩萨的六波罗蜜我们凡夫要学习还真不容易，凡夫学习大多数只能学他的外表，学他的形象，而实质的内容是非常非常难懂。原因在什么地方？智慧没有开。
十度，后面这四度，方便、愿、力、智，我们晓得都是属於后得智，所谓权智。权智从哪里来的？从实智来的。没有真实智慧，哪里来的权智？像一棵树一样，没有根本哪里会有枝叶花果？枝叶花果是权智、是方便愿力智；根本是般若波罗蜜，是禅定般若智慧。由此可知，凡夫何以不得，原因我们就了解。可是不能不学，如果不学，真的自己度自己都度不了，哪里能度人？要学克服自己的烦恼习气，的确不是一桩容易事情，也不是短时间的事情。但是关键在什么地方？关键在真正发心，发心难，太难太难了。人果然能发起真心来学习，这个事情就不难了，一生未尝不能成就。难在真心发不起来，所发的心非常勉强，说实在话敷衍塞责，不是出於真心，勉强敷衍一下，做一点样子给人看，不得实用。自己得不到真实利益，别人就更不必说了。总而言之一句话，都是没有人教导。
好心的人、有善根的人不能说没有，虽有善根、虽有好心，没有殊胜的缘帮助，往往这一生空过了。殊胜的缘不容易得到，确实人身难得、佛法难闻。不要以为我们遇到佛法了，我们也皈依三宝了，甚至於我们也出家了，受具足戒了，实质上来讲佛法还是难闻。我现在有机会也能读到《华严经》、听《华严经》演讲，这是不是还是难闻？没错！还是难闻。你天天在读，天天在听，里头真正意思你并没有了解。为什么说你没有了解？因为你在日常生活当中没有改变，你那个改变是真的改变还是敷衍塞责的改变，明眼人一看就看穿了。所以这个事情真难不是假难，真正不容易。
『佛昔修治普门智』，「普门」在前面曾经详细说过，这个地方不必再讲了。这一句是后得智里面「成熟有情智」。前面我们学普门，是学习观世音菩萨的十普。普是普遍，是平等，这一个字在佛经里面用得非常之多。为什么？心里面有妄想、有分别、有执著，就不普，它有界限。一定要放下一切妄想分别执著，那就跟诸佛菩萨、法身大士一样。虚空法界是心量，「心包太虚，量周沙界」；刹土众生，刹土是诸佛的教化区，我们讲佛国土。经上一般讲三千大千世界是一佛国土、一个刹土。虚空法界过去未来无量无边诸佛刹土，以及其中无量无边的众生，是我们的自身相，这才真正普。心是性体，身是性所现的相分，性相一如，身心不二，入这样的境界就是入一真法界，就是入华藏世界；就是所谓的法身菩萨，证得法身，真正入了普门。
如其不然，我们还是生死凡夫。但是生死凡夫能够在《华严经》上薰习一遍，这个种子好，无比殊胜！阿赖耶识里头种了这个种子。什么时候种子起作用成就果德，这个事情完全看自己，看自己的缘分，看自己的方便愿力智。什么时候你真正发愿起行，起行我们今天讲落实，那就恭喜你，你这一生就入了法界。不但超越六道轮回，超越十法界了。这一句话提醒我们，佛往昔修行学习普门智。
『一切智性如虚空』这一句讲的是自受用，上面一句是他受用，你们想想这两句，把他受用摆在第一，把自受用摆在他受用的后面，这是什么意思？这就是明显的告诉我们，你要成就自己，一定要先成就别人，成就一切众生才是真正成就自己。为什么？烦恼的根是自私自利，起心动念有了自私自利的念头夹在当中，就不能成就。佛教导我们这个方法好，起心动念只有成就一切众生，把自己忘掉了，这个方法妙极了！我执不必去断它，自自然然没有了。这是什么？这是般若正知，大而化之，把我执化掉了，融化掉了，把自私自利的念头化掉了。念念利益众生，决定不想自己，活在这个世间一切为众生活的，不是为自己活的。
这个话听起来不难懂，好像是明白了，是不是真的明白？未必然也。为什么？真明白他落实了，换句话说，他做到了，他是真明白了；他没有做到，他所理解的似是而非，好像是懂，实在他真的没有懂得。为什么？因为起心动念还是自己摆在第一，没有把别人摆在第一，我们就晓得他没有真懂。真正懂得，真正明了，从起心动念、言语造作你能够看得出来，很容易的看得出来，他是为社会为众生，他没有为自己。所以凡跟圣不难认知，只是我们自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己细心一点，凡圣不难辨别。但是我们不要在外面境界上去辨别，为什么？那跟我们不相干。他是圣人，我还是凡夫，我自己不认真努力修学，他的果德我一丝毫也沾不上光，落实要紧！
往年我初学佛的时候章嘉大师教我，懂得一句你就把这一句做到，你就得受用，懂得两句你就把这两句做到，这是实学，真是实实实在在的学问。学了不能落实，那个学了又有什么用处？所学非所用，岂不浪费自己宝贵的时间，浪费自己宝贵的经历？人在这个世间寿命不长，人生七十古来稀。现在虽然说是科学技术医药发达，你仔细去调查，古人这句话还是有效，确确实实，三十、四十、五十、六十走的人有多少？太多太多了，医药发达能够延长人寿命吗？不能。诸位细细读《了凡四训》你就明白，命运的改变不是在医药，是在断恶修善、积功累德，可以延年益寿。不是在医药，医药能治病，不能够延长寿命，不能治命，这个道理一定要懂。医药再发达，科学再发达，决定不能改变因果，种善因一定得善果，造恶因一定要受恶报。这在前面我们讲十种智力的时候，第一种是「处非处智力」，佛清楚明了，我们学了之后要记住，改变我们以往错误的观念，错误的想法、错误的看法。
第二句自受用，「一切智性如虚空」，《金刚经》上佛告诉我们，世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是讲实话。说到更亲切之处，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，讲了三个不可得。心是能现能变，佛又常讲「一切法从心想生」，心想不可得，能现能变不可得，所现所变怎么可得？一切法不可得，这是真的不是假的。你要果然清楚明白了，你从内心里放下了，知道一切法都不可得，身心世界一切放下，你就得大自在，这是受用法乐，我们常讲的法喜充满。法乐怎么来的？由前面六波罗蜜成立妙智，这个妙智就是智波罗蜜；你有这个智慧，你才受用法乐，我们一般讲你才能够真正得到法喜充满，你才真正有智慧、有能力去帮助众生。不能够具足福慧你想帮助人，你也没有办法帮助；我们要帮助别人，要成就自己，一定要有福慧。
福是前面五条，布施、持戒、忍辱、精进、禅定是福德，般若是智慧。般若应用在前面五条里面，布施有方便愿力智，持戒也有方便愿力智，忍辱、精进、禅定亦复如是，这里头都有方便愿力智；所以前面五条叫波罗蜜，这个时候你知道「一切智性如虚空」，你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你知道「一切有为法，如梦幻泡影」，你做得非常积极，做得非常圆满，心地干干净净，一尘都不染，这是自受用。所作所为利乐有情，这里头生大欢喜；青年守则十二条里有「助人为快乐之本」，你的快乐是从哪里来的？修前面五度饶益有情，快乐是从这里来的。你不能修前面五度利益一切众生，你快乐从何而生？生不起来。这个我们得多想想，想通了再想怎么落实，怎样去做？真正想通了不难，它就是实际生活，而且落实从家庭里面开始，逐渐向外扩大。
华严圆教十度齐修，你的心善、言善、行善，用六度做出来为你一家人服务，你的父母一定会感觉得很快乐，「我的子女是世界上最好的子女」。为什么？因为你落实了十波罗蜜，你都做到了；你的子女一定会明了、会赞叹，「你是世界上最好的父母」。你为一家人服务，你给这一家人带来了幸福美满，你建立了一个真正的佛教家庭，六度六和敬的家庭，这是菩萨事业。在家学佛哪里不能成佛？你能这样作法，你在家就成佛了，真正究竟圆满佛，不是假佛。自自然然，你会把你家里面的这些成就，『舒光普照』就是影响，你的智慧光明德行的影响，会波及到你的邻里乡党、亲戚朋友，大家都向你看齐，大家都赞叹你。自利不就利他了吗？我为什么要做这个样子？我做这个样子原本目的就是要影响一切众生的，我这样做是为一切众生而做的，我不可以做得不好，我不可以不认真。我要是做得不好，我要是做得不认真，换句话说，产生不了影响，我错了。我能产生最好的影响，最究竟最圆满的影响，我成功了，所以化他原来是自利。
自受用里头真实智慧是观空，空有无碍。《心经》说得很好，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空有是一桩事不是两桩事。所以观空不是消极，观空是非常积极。如果观空消极了，什么事情都不想做了，那叫恶取空，那是把空的意思解错了。空的真义果然是他的那种看法，这个世界早就毁灭了，世界早就不存在了，哪有诸佛菩萨？哪里会有十法界？由此可知，空有是一不是二，心地愈清净的人，比我们一般人做事情愈积极、愈认真、愈努力。所以你想想看释迦牟尼佛当年在世，你就能体会，释迦牟尼佛从事的职业是教学，我们在讲席当中常常介绍「多元文化的社会教育」，他从事这个行业；你看他对�
